この会について

Bible Reading Club からとって、略称は、BRC 2019 です。第一弾 BRC 2019 no.1 です。

mailing list や、group をネット上に設定することも可能ですが、匿名参加も可とするため、BCC (Blind Carbon Copy) にアドレスをいれて、メールで送信する形式とします。 みなでグループとして共同体のようにして読んでいくのは楽しいのですが、いろいろな背景の方がおられますし、残念ながら途中でやめる方も出てくるかも知れませんので、原則は匿名とします。

投稿のときはイニシャルでも、全くの匿名でも構いません。

１月１日は創世記１章と２章を読んで下さい。 一日２章ずつ進みます。次の二種類のシート（pdf）を参考にしてください。わたしに声をかけてくだされば印刷したものをさしあげます。

創世記

創世記（１）

（１）はじめに

聖書はもともとは巻物です。合本になったのもかなりあとになってからです。 最初に我々が読むのは、旧約聖書、その創世記です。旧約聖書は一部を除いてヘブル語で書かれています。 創世記という名前ももともとの聖書にはついていません。 最初が「ベレシース（初め）」という言葉からはじまるので、ヘブル語ではベレシースと呼ばれ、ギリシャ語訳などの名前から創世記と日本語訳聖書ではなっています。 旧約聖書の最初の五巻は、トーラー（律法）また、モーセ五書とも呼ばれています。 「旧約」とは古い約束（または契約）という意味で、イエスを通しての新しい神の約束が「新約」の大体の意味ですから、 イエスの時代には新約聖書はなく、聖書といえば、旧約聖書ですが、もちろん旧約聖書という言葉もなく、「律法と預言者（マタイ7:12）」とか「モーセの律法と預言者の書と詩編（ルカ24:44）」などと呼ばれています。

創世記は50章あります。章という分け方も最初はなかったものです。 創世記の分け方はいくつも考えられますが、大ざっぱにわけると、 11:26（11章26節の意味です）までが「世界とひとのはじまり」について。 11:27 からが「イスラエルのはじまり」について。 となっています。前半は神様による世界と人間の創造からアブラハムまで、 後半は基本的にはアブラハム・イサク・ヤコブ・ヨセフの物語です。 前半は「XXXの系図」ということばでいくつかにわけることもできるでしょう。

１章・２章
ここには、神様による世界と人間の創造が書いてあります。 2:3 までとそれ以降で二つの物語が書かれているように思われます。 上に書いた目的にそって読んでみるとつぎのことを伝えていることがわかると思います。

神が世界を創造したこと。 混沌としたものがだんだん秩序をもったものとなったこと。 1:27 には「神は自分のかたちに人を創造した」とあること。 神は創造されたものをみて「それは、はなはだ良かった」と言っていること。 ７日目を休んだことがかかれていること。安息日の起源（ただし日曜日は１日目です） 2:7 土のちりで人を造り、命の息をその鼻にふきいれ、人は生きた人となったこと。 2:17 に善悪を知る木からはとって食べてはいけないと言われたことが書かれていること。 2:20 に人には助け手が見つからなかった。それで女を造り、結婚のことが記されていること。

などです。いろいろと感想を持った方、ここに挙げなかったところで非常に印象にのこった所があるかたいろいろとおられると思います。 むろんそれでよいと思います。ひとつの読み方として、「何を伝えたかったか」の部分を記してみたまでです。

他にも神のことばは「ひかりあれ」と言われればその通りになる、ということを伝えていると言う部分を受け取った方もいるかも知れません。 神のことばは、人間のことばとはかなり異なるものですね。

このようにほんの少しだけ挙げてみても、たくさんのことがここにつまっていることに気づかれると思います。 科学的にみるとおかしいことがたくさんあると考える人もいるかもしれませんが、聖書は地球や人間の科学的ななりたちを伝えようとしてかかれたものではないと思います。すくなくともそれは第一義ではないと思います。ひっかかることは引っかかることとして書き留め、ここで著者が伝えようとしていることを読み取ってほしいというのがわたしの最初のメッセージです。

2:7 だけとってみても、ひとは「ちり」であること、命の息を（神によって）ふきいれられてはじめて生きた人となったことが書かれています。 ここからみなさんが何を受け取るかは、みなさんに任せますが、聖書は、この創世記の記者は、この記述を通しても読者に何かを伝えようとしていると思います。

皆様の発見に期待しています。

３・４章 もうここに罪と堕落、殺人が出てきます。ここでもいろいろなことを読み取ることができると思います。聖書全体からすると、3:15 に最初のメシヤ預言があると見ることもできます。

まずはみなさんがどう読まれるか、どのような疑問を持たれるかに任せることにしましょう。 疑問に思ったこと、心に残ったことは、書き留めておくことをお薦めします。

（２）アブラハム

では、アブラム（後のアブラハム）はどのような人でどのように生きたのでしょうか。そして神はアブラムとどのような契約をしたのでしょうか。そのことが今日の箇所から書かれています。すでにここまでにも神様の約束が出てきますが、旧約・新約が古い契約・新しい契約をあらわすとすると、それらが何かは重要です。ヤコブの手紙2:23では、アブラハムは「神の友」と呼ばれています。アブラハムにも問題行為があるように思われますが、それでもなぜこの様に呼ばれたのか、その理由を考えながら読んでみてください。

他には、アブラムの甥のロトが出てきますが、ロトとアブラムの比較をするのもよいでしょう。またパレスチナ問題をヤコブ（アブラハムの孫）の子孫とイシマエル（アブラハムの妾の子）の子孫やエソウ（ヤコブの双子の兄）との争いと表現する人もいます。神はイシマエルの母ハガルをどうあつかったのか、神の選びとは何なのだろうと考えながら読むのもよいと思います。

最初カルデヤのウル（現在のイラク）に住んでいたアブラム一家が、いずれはカナンの地に移り住みます。ウルからカナンの北までが三日月形肥沃地帯と呼ばれている土地です。

これからいろいろな人物が登場します。また地名もたくさん出てきますので、上のリンクに地図と人物の表も加えておきました。

聖書通読ノート

BRC2019

Gen 1:3　神は言われた。「光あれ。」こうして、光があった。

最初の神の業が書かれている。「地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。」状態からの変更である。秩序とも言えるし、神が望まれるものを示したとも言えるだろう。闇に留まらず、この光の中を歩むように招かれている。「わたしたちがイエスから既に聞いていて、あなたがたに伝える知らせとは、神は光であり、神には闇が全くないということです。」（ヨハネの手紙一1章5節）「イエスは再び言われた。『わたしは世の光である。わたしに従う者は暗闇の中を歩かず、命の光を持つ。』」（ヨハネ8章12節）創世記記者もこの光のことを書きたかったのだろう。神の本質を表すゆえに。

Gen 2:15　主なる神は人を連れて来て、エデンの園に住まわせ、人がそこを耕し、守るようにされた。

耕す（abad: work, serve）・守る（shamar: to keep, guard, observe, give heed）。土（アダマ）の塵から作られたひと（アダム）が、仕え・守るとは、何を伝えようとしているのだろうか。1章とは、異なるメッセージを伝えようとしているのだろう。土から形づくられたひとが、土に仕え、守る。それも、自然に思える。この二つの物語が、並行して述べられているのは興味深い。

Gen 3:15　お前と女、お前の子孫と女の子孫の間に／わたしは敵意を置く。彼はお前の頭を砕き／お前は彼のかかとを砕く。」

敵意を置かれたのは神ということになる。すると、これも、創造の業の一部なのだろうか。おそらく、人間の世界がどのようにできたかを、記述したかったのだろう。惑わすものとの敵意の関係を。「お前は、苦しんで子を産む。」（16節）「お前は、生涯食べ物を得ようと苦しむ。」（17節）男にも、女にも、この苦しみが与えられている。この苦しみは、敵意とは無関係なのかもしれないが、神に守られている状態とはおそらく異なることが記されているのだろう。

Gen 4:7　もしお前が正しいのなら、顔を上げられるはずではないか。正しくないなら、罪は戸口で待ち伏せており、お前を求める。お前はそれを支配せねばならない。」

「カインのようになってはなりません。彼は悪い者に属して、兄弟を殺しました。なぜ殺したのか。自分の行いが悪く、兄弟の行いが正しかったからです。」（ヨハネ一3章12節）カインは闇を好んだのだろうか。光にこようとはしなかったのかもしれない。しかし、簡単には、分からない。

Gen 5:1,2　これはアダムの系図の書である。神は人を創造された日、神に似せてこれを造られ、男と女に創造された。創造の日に、彼らを祝福されて、人と名付けられた。

1章27節・28節の「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。神は彼らを祝福して言われた。『産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ。海の魚、空の鳥、地の上を這う生き物をすべて支配せよ。』」（「祝福」については、1章22節、2章3節参照）と呼応している。ここでは「似せて」とあり、両方に祝福されたことが書かれている。祝福と、増えることが同義なのか、それとも、もっと全体的な祝福なのか。いずれにしても、カインの系図（4章）とは、区別しながら、アダムの系図としていることは興味深い。3節には「自分に似た」とあるが、これもあるメッセージを送っているのだろう。なにが似ているのか、不明確であるが。

Gen 6:9　これはノアの物語である。その世代の中で、ノアは神に従う無垢な人であった。ノアは神と共に歩んだ。

"Noah was a just man, perfect in his generations.” [NKJV] とあり、あくまでも一人を意味するのだろう。他にいないとも書かれておらず、その世代の中でと、相対的とも思われる、表現が用いられている。無垢（tamiym: complete, whole, entire, sound）は、何が表現されているのだろうか。

Gen 7:2,3　あなたは清い動物をすべて七つがいずつ取り、また、清くない動物をすべて一つがいずつ取りなさい。空の鳥も七つがい取りなさい。全地の面に子孫が生き続けるように。

清くない動物にも、残す価値があることが表現されているのか。実際「清くない」は何を意味しているのだろうか。最後の「全地の面に子孫が生き続けるように。」がどこまでを受けているか明確ではないが、全体と取るのが自然だろう。聖書記者も、清いものだけにすることは考えていなかったのだろう。食べて良い清い動物で、地が保たれているわけではない。

Gen 8:22　地の続くかぎり、種蒔きも刈り入れも／寒さも暑さも、夏も冬も／昼も夜も、やむことはない。」

おそらくこれが、このあとの聖書の記述（どの部分を意味するかは不明であるが）の基盤なのだろう。ある定常状態の中で、神様の御心が漸次的に示されていく。同時に、その日、そのときという、特別な日のメッセージも語られるということだろう。完全な救済を考えると、終末が鍵だろうが、基本的には、定常状態のなかで、神の御心にそって生きようとすることに、焦点があるように思われる。終末を無視することはないが、そこに、希望を置くことは、ここでは、語られていないようである。

Gen 9:10　あなたたちと共にいるすべての生き物、またあなたたちと共にいる鳥や家畜や地のすべての獣など、箱舟から出たすべてのもののみならず、地のすべての獣と契約を立てる。

不思議なことが書かれている。滅ぼさないと契約をたてたということだろう。実際には、たくさんの生き物が滅んではいるが。定常状態と言うこと自体に、過去と今とで認識が異なるのだろう。世界の認識も、かなり変わってきたのだろう。

Gen 10:32　ノアの子孫である諸氏族を、民族ごとの系図にまとめると以上のようになる。地上の諸民族は洪水の後、彼らから分かれ出た。

これが結論であろう。科学的かどうかは別として一つの種族から、別れでたことが言われている。他には、何が表現されているのか。この次にある、バベルにつながる一つのステップなのだろうか。当時の、共通の認識だったのかもしれない。

Gen 11:4　彼らは、「さあ、天まで届く塔のある町を建て、有名になろう。そして、全地に散らされることのないようにしよう」と言った。

興味深い。一つの民であることを願っている。それは、ある意味で、神が願っていることなのかもしれない。しかしそれは、互いに愛し合うことによって。しかし、ここでは「天まで届く塔のある町を建て、有名に」なることによって、それを達成しようとしている。そして、主の応答も、人間が神となることと解釈して、それを阻止する物語が書かれている。そしてその結果として「主がそこから彼らを全地に散らされた」としている。その方法は、コミュニケーションの混乱である。どのように、解釈するにしても、やはり、神の平和、互いに愛し合うには、単なることばでは、解決しないのかもしれない。

Gen 12:10　その地方に飢饉があった。アブラムは、その地方の飢饉がひどかったので、エジプトに下り、そこに滞在することにした。

「祝福の源」として選び出された、アブラムにも飢饉は同じように臨む。そして、このあとの、アブラムの「知恵」から発生する混乱も。逆に考えると、アブラムを通しての特別のストーリーとして書かれていても、実は、ひとり一人に臨むことなのかもしれない。その中から、真理を得ていくかどうか。そこに、ひとり一人のストーリーがあるのかもしれない。

Gen 13:8,9　アブラムはロトに言った。「わたしたちは親類どうしだ。わたしとあなたの間ではもちろん、お互いの羊飼いの間でも争うのはやめよう。あなたの前には幾らでも土地があるのだから、ここで別れようではないか。あなたが左に行くなら、わたしは右に行こう。あなたが右に行くなら、わたしは左に行こう。」

兄弟姉妹・そして同胞の間の平和をまずもとめる。ここで、アブラムは公平さではなく、一方的に譲っている。ロトの性格・価値観を見抜いて、このようにする以外、平和は得られないとみたのかもしれないが、アブラムの家の者を納得させることも簡単ではなかったろう。日常的な信頼だろうか。しかし、ここで、二つのグループが向かっていった方向は決定的に異なる。おそらく、アブラムもその選択がもたらすものまでは、見通していなかったろう。もし、見ていたら、ロトに対して残酷だから。その中で、人は判断し、神に従っていく。その姿勢が、未来も変えていくのかもしれない。

Gen 14:3　彼らは十二年間ケドルラオメルに支配されていたが、十三年目に背いたのである。

このような記述は、背景があったように思われる。おそらく、歴史記述の研究者は、いくつかの判断材料を持っているだろう。そこに、アブラム、ソドムの王、メルキゼデクをおいている。中心的なメッセージは何なのだろうか。「わたしは何も要りません。ただ、若い者たちが食べたものと、わたしと共に戦った人々、すなわち、アネルとエシュコルとマムレの分は別です。彼らには分け前を取らせてください。」（24）を伝えたかったのかもしれない。

Gen 15:2,3　アブラムは尋ねた。「わが神、主よ。わたしに何をくださるというのですか。わたしには子供がありません。家を継ぐのはダマスコのエリエゼルです。」アブラムは言葉をついだ。「御覧のとおり、あなたはわたしに子孫を与えてくださいませんでしたから、家の僕が跡を継ぐことになっています。」

神の御心は理解できず、神の方法は不思議。ここでは「言葉をついだ（口語は『また言った』）」とある。理解できないことを、受け入れ、神に信頼し、神のなされることに希望をもって生きる。それが、信仰なのかもしれない。神の御心を求め続けること、それが信仰なのだろう。約束を自分なりに理解し、それを盾にとって、その成就をもとめることとは、大幅に異なる。神ご自身が、わたしの盾である。「恐れるな、アブラムよ。わたしはあなたの盾である。」（1節a）

Gen 16:11,12　主の御使いはまた言った。「今、あなたは身ごもっている。やがてあなたは男の子を産む。その子をイシュマエルと名付けなさい／主があなたの悩みをお聞きになられたから。彼は野生のろばのような人になる。彼があらゆる人にこぶしを振りかざすので／人々は皆、彼にこぶしを振るう。彼は兄弟すべてに敵対して暮らす。」

これを読んで、ムハンマッドがアラブ人は「イシュマエルの子孫」として、その祝福にあずかっていると認めたのは、大変な勇気と、謙虚さである。「あなたこそエル・ロイ（わたしを顧みられる神）です」（13節a）と告白する。クリスチャンがムスリムと出会ったときに、そのような人たちを、受け入れることはできなかったのか。バルト（K. Barth）は、晩年、温和になったと言われたことに触れ「事実私はずっと平和を好むようになり、人は結局その反対者と同じ舟に乗っているのだということをもっと容易に認めるようになり、また時には不当な攻撃をうけても自己防御のために敢えて乗り出そうとせず、他人を攻撃するにもそれほど熱心ではないということもあるようになった。『然り』ということが『否』ということよりも（それもまた重要なことであるにせよ）もっと重要であるように思われてきた。（『バルト自伝』より）」にあるように「同じ舟に乗っているのだということを」認めることはできなかったのか。わたしはあまりに、安易に考えすぎているのだろうか。

Gen 17:1,2　アブラムが九十九歳になったとき、主はアブラムに現れて言われた。「わたしは全能の神である。あなたはわたしに従って歩み、全き者となりなさい。わたしは、あなたとの間にわたしの契約を立て、あなたをますます増やすであろう。」

このあとに契約内容が続き、割礼規定が提示され、サライにイサクが生まれることを告げるという構成になっている。最初の「全き者になりなさい」が、強いメッセージである。「全能の神」とあるが、おそらく「全き者」にすることはしない（またはできない）のだろう。そこに、自由意志にゆだねられていることがあるからだろうか。契約という呼び方をしていること、そして「包皮の部分を切り取らない無割礼の男がいたなら、その人は民の間から断たれる。わたしの契約を破ったからである。」（14節）非常に難しい。創世記を記した人たちが共有していた世界にいないと理解できない部分が多いようにも思われる。

Gen 18:2,3　目を上げて見ると、三人の人が彼に向かって立っていた。アブラハムはすぐに天幕の入り口から走り出て迎え、地にひれ伏して、言った。「お客様、よろしければ、どうか、僕のもとを通り過ぎないでください。

17章の人為的な背景を感じてしまう、契約とは異なり、この章は生き生きとして、非常に興味深い。アブラハムが、しもべとして歓迎する様子、そして、神の僕との、ソドムに関する対話、何度も学んで来た箇所だが、まだまだ学ぶことがあるように思われる。このことを記したひとたちの、神を求めるこころの豊かさを感じる。

Gen 19:16　ロトはためらっていた。主は憐れんで、二人の客にロト、妻、二人の娘の手をとらせて町の外へ避難するようにされた。

主、二人の客、そしてロトたち。特に、この二人の客については、よく分からないが、神が直接働いて避難させるわけではない。この19章を読んで「しかし神は、不道徳な者たちのみだらな言動によって悩まされていた正しい人ロトを、助け出されました。」（ペトロ二2章7節）とは、必ずしも印象が一致しない。伝えている物語として、アブラハムとロトを対比していることは事実だろう。契約がロトの家族を直接的に含んでいるわけではないかもしれないが、民に、すでに、様々な神との関係が見えることは、興味深い。

Gen 20:11　アブラハムは答えた。「この土地には、神を畏れることが全くないので、わたしは妻のゆえに殺されると思ったのです。

「正しい者」（4節）とあるように、アビメレクは、適切に行動している。夢の中で現れた神にも、できる限りのことを応答として行っている。これは「神を畏れることが」あるといえるだろう。周辺部からはじめる、文学的叙述とも言えるが、契約のあと、ハガルとイシュマエルの物語、ロト物語と、モアブと、アンモン（ベン・アミ）の起源、そして、アビメレクとの関係が書かれている。それらを無視しているわけではない。かえって、友好関係の中で進んでいっているとも言える。このなかに、イサクの誕生が記されていることは興味深い。いつの時代に、書かれたかは不明であるが、この背後にいる記者の信仰には、驚嘆を覚える。

Gen 21:11,12　このことはアブラハムを非常に苦しめた。その子も自分の子であったからである。神はアブラハムに言われた。「あの子供とあの女のことで苦しまなくてもよい。すべてサラが言うことに聞き従いなさい。あなたの子孫はイサクによって伝えられる。

この難しい紛争の決断が神にゆだねられている。このように、神の採択が得られれば本当に楽である。あとはそれに従うのみ。困難なのは、神の御心、または、そこでのよい解決方法が見えないとき。現代でも、祈りを通して、神の答えを得たとして、それに従う人もいる。しかし、その確信は、自分の中に根拠を求めざるを得ないことが殆どであろう。そう考えると、その困難をひとは、常に、抱えることになる。そのような人間に寄り添って下さる神の存在こそが恵みである。

Gen 22:14　アブラハムはその場所をヤーウェ・イルエ（主は備えてくださる）と名付けた。そこで、人々は今日でも「主の山に、備えあり（イエラエ）」と言っている。

ひとは、わからないことに立ち向かわなければならない。そして、わからないまま判断をせざるをえないときがおそらく殆どだろう。それを、自分の判断は正しいと、または、それが神の御心と自分を納得させることもひとつの方法だろうが、自分の Capacity（能力）の限界を受け入れて、誤っている、最適ではないとしても、謙虚に歩み続けようとする、その表現が「ヤーウェ・イルエ（主は備えてくださる）」との信仰告白なのかもしれない。希望を持ち続け、感謝を持って歩んでいくことだろうか。

Gen 23:20　その畑とそこの洞穴は、こうして、ヘトの人々からアブラハムが買い取り、墓地として所有することになった。

この土地を与えるという神の約束のほんの一部が現実のものとなったと言う意味でとてもたいせつな記録として書かれているのだろう。しかし、やはり、すべての民を滅ぼして、約束の地を取ることについては、もう少し、考えなければいけないと思う。パレスチナの、そして世界の紛争、ひとの心の中にある争いの根源的な原因がそこに潜んでいるように思われるからである。単純な正当化は、ひとり一人の心の傷と痛みを考えると、わたしがイエス・キリストを通して知っている神の御心として受け入れることはできない。これも、聖書をどのようなものとするかの問題とも絡んでくるが。

Gen 24:50,51　ラバンとベトエルは答えた。「このことは主の御意志ですから、わたしどもが善し悪しを申すことはできません。リベカはここにおります。どうぞお連れください。主がお決めになったとおり、御主人の御子息の妻になさってください。」

ラバンが後のヤコブ物語に出てくるラバンと同じとは思えない誠実さである。このあと、リベカの意思も尋ねる（57節）。ラバンがベトエルより前に書かれているのは、すでに家長的な存在だったからか、それとも、ヤコブ物語の展開のためか不明である。しかし、ベトエル（アブラムの兄弟ナホルのおそらく八男である。11:26、22:20, 22）の存在の故か。他にもナホルの子孫はたくさんいたと思われるが、そのことは、記されていない。

Gen 25:11　アブラハムが死んだ後、神は息子のイサクを祝福された。イサクは、ベエル・ラハイ・ロイの近くに住んだ。

この呼び名「ベエル・ラハイ・ロイ」（24章62節参照）が残っていることは「ハガルは自分に語りかけた主の御名を呼んで、『あなたこそエル・ロイ（わたしを顧みられる神）です』と言った。それは、彼女が、『神がわたしを顧みられた後もなお、わたしはここで見続けていたではないか』と言ったからである。」（16章13節）のエピソードも残されていたことを意味するのだろう。そこに、イサクは住み、イシュマエルは17節で息を引き取ることが書かれており「イシュマエルの子孫は、エジプトに近いシュルに接したハビラからアシュル方面に向かう道筋に沿って宿営し、互いに敵対しつつ生活していた。」（18）つまり、ここには、住んでいない。このハガルの信仰体験も引き継がなかったのだろうか。他者の信仰から学ぶこともふくめ、謙虚に生きたい。それも、共に生きることの一部「兄弟の足もとにいのちを置くこと」（ヨハネによる福音書15章13節、ヨハネの手紙一3章16節参照）と言えるかもしれない。

Gen 26:18　そこにも、父アブラハムの時代に掘った井戸が幾つかあったが、アブラハムの死後、ペリシテ人がそれらをふさいでしまっていた。イサクはそれらの井戸を掘り直し、父が付けたとおりの名前を付けた。

井戸は生活そのものを支える貴重なものであるとともに、それが与えられた恵みを神様に感謝するものだったのだろう。このイサクの行為が信仰継承と直接的にいえるかどうかは別として、アブラハムの人生を肯定していたことは確かだろう。「父が付けたとおりの名前を付けた。」のだから。

Gen 27:36　エサウは叫んだ。「彼をヤコブとは、よくも名付けたものだ。これで二度も、わたしの足を引っ張り（アーカブ）欺いた。あのときはわたしの長子の権利を奪い、今度はわたしの祝福を奪ってしまった。」エサウは続けて言った。「お父さんは、わたしのために祝福を残しておいてくれなかったのですか。」

ここに「引っ張り（アーカブ（aqab: to supplant, circumvent, take by the heel, follow at the heel, assail insidiously, overreach）」が使われているが、「その赤いもの（アドム）」（創世記25章30節）をエドムの由来としているように「その後で弟が出てきたが、その手がエサウのかかと（アケブ）をつかんでいたので、ヤコブと名付けた。リベカが二人を産んだとき、イサクは六十歳であった。 」からヤコブが取られているとしている。言語の詳細はもう少し調べないと分からないが、このようなことば遊びによって歴史を教える効果は、口伝時代には、とても重要だったろう。それだけ、この物語は古い可能性が強い。しかし、自分の民族を長子権が強い土地で、本来は長子ではない、それも欺いて得たものだとすることは、自己認識において、鍵となることだろう。それが、深さも生み出しているのかもしれない。ヤコブは、自立的にはなにもできず、このことが起こっていることも見逃せない。このあとの神との関係、自立と自律をみていくためにも。

Gen 28:15　見よ、わたしはあなたと共にいる。あなたがどこへ行っても、わたしはあなたを守り、必ずこの土地に連れ帰る。わたしは、あなたに約束したことを果たすまで決して見捨てない。」

ノア契約（9章）にもすでに部分的に現れているが、ここではっきりと「約束したことを果たすまで決して見捨てない（azab: to leave, loose, forsake）」ことを明確にしている。旧約で記述されている神の鍵となる性質である。このことが、イエス・キリスト誕生までつながっているように思われる。イエスの誕生から新しい世界に入る。不安と恐れの中にいる、ヤコブの神との出会いは、ヤコブ物語のはじまりである。記されたことをていねいに見ていきたい。

Gen 29:9　ヤコブが彼らと話しているうちに、ラケルが父の羊の群れを連れてやって来た。彼女も羊を飼っていたからである。

娘が父の羊を飼っているすがたがなかなか想像できなかったが、2018年に二度訪問した、ケニアのマサイ族では、羊や山羊などの小家畜の世話は、成人したばかりの若い女性がしていた。成人男性の仕事は遊牧または、牛など大きな家畜の世話である。大家族で、みながそれぞれ役割をもっている。家長の役割も大きい。マサイでは、国の土地所有制度が整備され、State Land、Community Land、Private Land 決められ、干ばつの影響もあり、遊牧はとても難しくなって、社会が変化しているが、この時代には、村と、家畜を飼う大家族の関係はどのようなものだったのだろうか。おそらく、ある多様性もあると思われるが、背景も知りたいと思う。

Gen 30:24　彼女は、「主がわたしにもう一人男の子を加えてくださいますように（ヨセフ）」と願っていたので、その子をヨセフと名付けた。

ヨセフ（Yowceph：Joseph = "Jehovah has added”）は、加える（yacaph：to add, increase, do again）となっている。ベニヤミンをさすのか、マナセとエフライムが他の兄弟たちと同じように数えられることをさすのかは、不明である。いずれにしても、十二部族（部族連合とも言われるが）の名前の由来紹介が目的なのだろうか、レアの子たちが6人、ビルハの子たち2人、ジルパの子たち2人、そして、ラケルの子、この時点で一人。そして、もう一人がラケルの子として加えられる予告である。もう一人が、いろいろな意味を含んでいることを、ここに記録しているのだろうか。

Gen 31:43,44　ラバンは、ヤコブに答えた。「この娘たちはわたしの娘だ。この孫たちもわたしの孫だ。この家畜の群れもわたしの群れ、いや、お前の目の前にあるものはみなわたしのものだ。しかし、娘たちや娘たちが産んだ孫たちのために、もはや、手出しをしようとは思わない。さあ、これから、お前とわたしは契約を結ぼうではないか。そして、お前とわたしの間に何か証拠となるものを立てよう。」

あまりにも「わたしの」が多く驚かされる。これが、ラバンの価値観として表現されているのだろう。ヤコブについては3節から14節に書かれている。神との関係をたいせつにしていることが書かれている。「神はわたしに害を加えることをお許しにならなかった。」（7節ｂ）「神はあなたたちのお父さんの家畜を取り上げて、わたしにお与えになったのだ。」（9節）「ラバンのあなたに対する仕打ちは、すべてわたしには分かっている。」（12節b）最後のものは、神の言葉として書かれている。どのように神の言葉と確信したかは、別として、辛いことの中で、ベテルの神（13節）に望みをおいて、問いかけていたことがわかる。この姿勢は、我々と共有できるものである。

Gen 32:27　「もう去らせてくれ。夜が明けてしまうから」とその人は言ったが、ヤコブは答えた。「いいえ、祝福してくださるまでは離しません。」

ここまで「祝福」をたいせつにすることに驚かされる。祝福無しには生きられないことを、神様に守っていただかなければ生きていけないことが、ヤコブの学んだことだったのではないだろうか。父の祝福を横取りして自分のものとしたヤコブが、神からの祝福を感じながら生きてきて、ここで、それを確かなものとして自分のものとすることが、エサウに会うために必要だと必死だったのではないだろうか。「祝福（barak：to bless, kneel）」はわたしも使う言葉だが、もう少し考えてみたい。この要求にこの人・神は応答している。ヤコブのところまで神様が降りてこられたということだろうか。「ソロモンはその上に立ち、イスラエルの全会衆の前でひざまずき、両手を天に伸ばして、祈った。」（歴代誌下6章13節b・14節a）がこのことばを象徴していると辞書にある。

Gen 33:9　エサウは言った。「弟よ、わたしのところには何でも十分ある。お前のものはお前が持っていなさい。」

私たちには、見えない部分がたくさんある。ヤコブについては、ある程度記されているが、エサウがなぜ「エサウは、父がヤコブを祝福したことを根に持って、ヤコブを憎むようになった。そして、心の中で言った。『父の喪の日も遠くない。そのときがきたら、必ず弟のヤコブを殺してやる。』 」からどのように変わったのか。エサウにはエサウの物語があり、それをたいせつにできることは、すばらしいと思う。ひとり一人の尊厳をたいせつにするとは、そのようなことではないだろうか。ひとり一人の背景・将来・そのときの状況から、そのひとの行動が影響を受けることは当然のことだから。

Gen 34:1,2　あるとき、レアとヤコブとの間に生まれた娘のディナが土地の娘たちに会いに出かけたが、その土地の首長であるヒビ人ハモルの息子シケムが彼女を見かけて捕らえ、共に寝て辱めた。

エサウとの平和的再会の直後に書かれている。どのくらいの時が経っているかは分からないが、ヤコブにとっては、最大の難題、ラバンからの離別と、エサウとの再会が、平和裏に解決されたことで、平安があったことだろう。しかし、意識していない問題も潜んでいる。様々な要素を含む事件である。現在でも、簡単な判断はできない複雑な要素を含んでいる。しかし、寄留者として住む、ヤコブの家族にとって、重大な事件であったこと、こどもの教育、神との関係のもとでなされた割礼が、まったくちがう目的のために使われ、冒涜されていることなど、課題が多い。民族対立の起源の一つの物語をみる気もする。

Gen 35:2,3　ヤコブは、家族の者や一緒にいるすべての人々に言った。「お前たちが身に着けている外国の神々を取り去り、身を清めて衣服を着替えなさい。さあ、これからベテルに上ろう。わたしはその地に、苦難の時わたしに答え、旅の間わたしと共にいてくださった神のために祭壇を造る。」

ベテルは神の家という意味だとある。（28章29節，参照：12章8節、13章3節、31章13節）ひとは、危機のときに、どう行動するかが鍵である。ヤコブが神と出会って、ベテルと名付けた地、そして、アブラハムゆかりの地でもある。「こうして一同は出発したが、神が周囲の町々を恐れさせたので、ヤコブの息子たちを追跡する者はなかった。」（5節）とある。様々な恐れがあるだろうが、ヤコブの毅然として態度は、特別な者と映ったのだろう。

Gen 36:12　エサウの息子エリファズの側女ティムナは、エリファズとの間にアマレクを産んだ。以上が、エサウの妻アダの子孫である。

エサウの系図はなかなか複雑である。まず妻が、3人書かれている。「ヘト人エロンの娘アダ、ヒビ人ツィブオンの孫娘でアナの娘オホリバマ、それに、ネバヨトの姉妹でイシュマエルの娘バセマトである。」（2b, 3）しかし、引用箇所には、側女も登場する。どのような明確な違いがあったか不明であるが、アマレクは、40節以降の首長たちのリストには登場しない。エサウの子孫は、おそらく、ヤコブの子孫よりも先に、王が治めるようになっていたこと、イスラエルの周辺には、多くのエサウの家系の部族がいたことなどが、書かれているが、実際には、周囲の民族が、近親の者たちであること、しかし、神との関係においては、異なる存在であることを、書いているのだろうか。目的がよく分からない。

Gen 37:5　ヨセフは夢を見て、それを兄たちに語ったので、彼らはますます憎むようになった。

夢、幻のなかで、将来のことを示されることは、よくあったのだろう。このあとに、その内容が続く。どのように伝えたかも、おそらく、問題ではあるが、内容に依存して考えるのは、これを神からの啓示ととらえるなら、問題もあろう。ここでは簡単に「憎むようになった」と書いているが、すでに、父の側女ビルハと寝たルベン（創世記35章22節）、シケム事件の中心メンバーだと思われる（34章25節）シメオンとレビ、このあと38章に物語が記述されるユダと、レアの子、上の4人は、それぞれに複雑な背景を持っていただろう。すべては書かれていないが、ヨセフの夢だけではなく、ヤコブとの関係、兄弟たちの中での位置など、興味深い、そしてその記述は、背景を明示しないこともふくめて、秀逸である。「ルベンは続けて言った。『血を流してはならない。荒れ野のこの穴に投げ入れよう。手を下してはならない。』ルベンは、ヨセフを彼らの手から助け出して、父のもとへ帰したかったのである。」（21）

Gen 38:25,26　ところが、引きずり出されようとしたとき、タマルはしゅうとに使いをやって言った。「わたしは、この品々の持ち主によって身ごもったのです。」彼女は続けて言った。「どうか、このひもの付いた印章とこの杖とが、どなたのものか、お調べください。」ユダは調べて言った。「わたしよりも彼女の方が正しい。わたしが彼女を息子のシェラに与えなかったからだ。」ユダは、再びタマルを知ることはなかった。

おそらく、ひもの付いた印章と杖は、身近なものたちの中には、誰のものか分かった人もいただろう。ユダは、この事件の背景にあることも、理解して告白している。「主の意に反すること」（10）という記述はあるものの、ユダに、主は現れないが、これも神との出会いの一つなのだろう。文学性も高いように思われる。記述したひとは、どのような人なのだろう。

Gen 39:8,9　しかし、ヨセフは拒んで、主人の妻に言った。「ご存じのように、御主人はわたしを側に置き、家の中のことには一切気をお遣いになりません。財産もすべてわたしの手にゆだねてくださいました。この家では、わたしの上に立つ者はいませんから、わたしの意のままにならないものもありません。ただ、あなたは別です。あなたは御主人の妻ですから。わたしは、どうしてそのように大きな悪を働いて、神に罪を犯すことができましょう。」

このような、信仰、良識、謙虚さと言っても良いかもしれないはどのように、育まれたのだろうか。ヤコブの子として見聞きし、経験したことが、根付いていたのだろうか。神を畏れる心とでも、言うものだろうか。ヤコブの系図の中に置かれている、ヨセフ物語では、そのことは、言及していない。この物語の主旨は異なるところにあるとして、無視することも可能であるが、やはり気になる。わたしが生きることは、周囲の人と影響し合いながら共に生きることなのだから。神がそのような心を与えられたとするのは、簡単である。しかし、すべてに適用可能な答えは、答えになっていないともいえる。人の責任をなにも求めない、問わないことになってしまうから。

Gen 40:14　ついては、あなたがそのように幸せになられたときには、どうかわたしのことを思い出してください。わたしのためにファラオにわたしの身の上を話し、この家から出られるように取り計らってください。

ヨセフの計画・はかりごとと、神の計画の違いを、ここで記述しているのだろう。しかし、それでも、寛容な心、忍耐を持ち続けられることには、驚かされる。資質なのだろうか。この物語では、その部分については、語られていない。「ヨセフは、『解き明かしは神がなさることではありませんか。どうかわたしに話してみてください』と言った。」（8）このことを知り、解き明かしの賜物（カリスマ）を、ヨセフが持っていたことは確かだろう。しかし、それ以外の部分については、どう考えたら良いかわからない。

Gen 41:9　そのとき、例の給仕役の長がファラオに申し出た。「わたしは、今日になって自分の過ちを思い出しました。

物語とも言えるが、正直な、この給仕役のこの一言には、感銘を受ける。重要な役職についてしまうと、保身もあり、なかなか正直に、自分の過ちを言うことができなくなりやすい。忘れてしまったことも、ここで思い出して、かつ、自分の過ちを語り、王を助けることも、一人の神の愛されるひとの、歩みを見させられる思いである。この給仕役がこのことにより恩賞を与えられたかは不明であるが、王の信頼は得ただろう。

Gen 42:21,22　互いに言った。「ああ、我々は弟のことで罰を受けているのだ。弟が我々に助けを求めたとき、あれほどの苦しみを見ながら、耳を貸そうともしなかった。それで、この苦しみが我々にふりかかった。」すると、ルベンが答えた。「あのときわたしは、『あの子に悪いことをするな』と言ったではないか。お前たちは耳を貸そうともしなかった。だから、あの子の血の報いを受けるのだ。」

後半は、次男のシメオンを人質として残した理由として書かれているのだろう。前半には、当時の人の、思考が現れているのかもしれない。罪の報いによる災難である。自業自得だろうか。しかし、神の働きは、それをはるかに超えたところにある。神の世界は、因果応報からは、自由である。

Gen 43:9　あの子のことはわたしが保障します。その責任をわたしに負わせてください。もしも、あの子をお父さんのもとに連れ帰らず、無事な姿をお目にかけられないようなことにでもなれば、わたしがあなたに対して生涯その罪を負い続けます。

どのように責任を負おうとしていたのかは不明であるが、覚悟なのだろう。そして、それは、真性でもある。（44章14節〜34節参照）ユダをして、このように発言させたのは、何故だろうか。ヨセフを売り飛ばしたこと（37章26節）、タマルとのこと（38章）の故だろうか。おそらく、隠されていることもある。まさにこのときも、葛藤のなかで、神の手で造り変えられているのだろう、個人の応答による、神との共同作業によって。それが交わり、永遠（神）の命に生きることだろうか。

Gen 44:30,31　今わたしが、この子を一緒に連れずに、あなたさまの僕である父のところへ帰れば、父の魂はこの子の魂と堅く結ばれていますから、この子がいないことを知って、父は死んでしまうでしょう。そして、僕どもは白髪の父を、悲嘆のうちに陰府に下らせることになるのです。

魂（nephesh: soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion）多くの場合「命」と訳されている。もう少し、この言葉について調べてみたい。「父の魂はこの子の魂と堅く結ばれ」ていることが本質であり、それが失われると「悲嘆のうちに陰府（showl: sheol, underworld, grave, hell, pit）に下らせる」絶対に避けるべきことと言っている。ここだけではわからないが、この結びつきの存在は、人間にとっては、本質的なものであることを言っていることは、確かである。子があることではなく、子の魂と結びついていること。愛着だろうか、愛だろうか。

Gen 45:6,7　この二年の間、世界中に飢饉が襲っていますが、まだこれから五年間は、耕すこともなく、収穫もないでしょう。神がわたしをあなたたちより先にお遣わしになったのは、この国にあなたたちの残りの者を与え、あなたたちを生き永らえさせて、大いなる救いに至らせるためです。

このように明確に未来に起こる頃を確信できるのは何故なのだろうか。それは置いておこう。印象的なのは「残りの者」がここに言及されていることである。特にイザヤ書・ミカ書に特徴的な、見捨てない神を象徴することばである。引用箇所に続く「わたしをここへ遣わしたのは、あなたたちではなく、神です。」が、ヨセフの信仰告白なのだろう。兄たちは、これを十分理解しているわけではないようだが（50章15節）、ヨセフにとっては、真実。赦す、赦さないをすでに、超えている。「真理はあなたたちを自由にする。」（ヨハネ8章32節b）ここに至って、ヨセフの自由さが印象的である。どのように確信が得られたかは、詮索しなくて良いのかもしれない。

Gen 46:6　ヤコブとその子孫は皆、カナン地方で得た家畜や財産を携えてエジプトへ向かった。

引っ越しをしたばかりで特に印象に残った。ファラオに「家財道具などには未練を残さないように。エジプトの国中で最良のものが、あなたたちのものになるのだから。」（45章20節）と言われているにもかかわらず、どうも、かなりのものを持って移動した様である。「この人たちは羊飼いで、家畜の群れを飼っていたのですが、羊や牛をはじめ、すべての財産を携えてやって来ました』と申します」（32節）にも繰り返されている。「神は言われた。『わたしは神、あなたの父の神である。エジプトへ下ることを恐れてはならない。わたしはあなたをそこで大いなる国民にする。 』」（3節）と関係して、強調されているのかもしれない。連続であり、ここでリセットされているわけではない。大きな変化があっても、人は、人生をリセットすることは、そもそもできないのかもしれない。

Gen 47:3,4　ファラオはヨセフの兄弟たちに言った。「お前たちの仕事は何か。」兄弟たちが、「あなたの僕であるわたしどもは、先祖代々、羊飼いでございます」と答え、更に続けてファラオに言った。「わたしどもはこの国に寄留させていただきたいと思って、参りました。カナン地方は飢饉がひどく、僕たちの羊を飼うための牧草がありません。僕たちをゴシェンの地に住まわせてください。」

「寄留（guwr: to sojourn, abide, dwell in, dwell with, remain, inhabit, be a stranger, be continuing, surely）」が使われている。すぐ帰ることは意味していないかもしれないが、兄弟たち、そして、ヤコブ（30,31, 48章4節・21節）は、エジプトの地が定住の場所だとは考えていなかったろう。飢饉は、遊牧・放牧にとって、重大な危機である。現代でも、このために、縮小または止めなければいけなくなり、大家族では住めなくなり、都市にでて、コミュニティが崩壊することが実際に起こっている。街に出ると、放蕩息子の状態までは行かなくても、一般的には、没落するのだろう。飢饉のとき、どのように守られるかは、当時も、現代も同様に命に関わる一大事である。

Gen 48:15　そして、ヨセフを祝福して言った。「わたしの先祖アブラハムとイサクが／その御前に歩んだ神よ。わたしの生涯を今日まで／導かれた牧者なる神よ。わたしをあらゆる苦しみから／贖われた御使いよ。どうか、この子供たちの上に／祝福をお与えください。どうか、わたしの名と／わたしの先祖アブラハム、イサクの名が／彼らによって覚えられますように。どうか、彼らがこの地上に／数多く増え続けますように。」

子供たちに手をおいて祝福することは、その父親を祝福することを意味している。そして「牧者（raah: to pasture, tend, graze, feed）」が日本語の言葉としては初めて現れる（原語では4:2, 13:7, 8, 26:20, 29:7, 9, 30:31, 36, 36:24, 37:2, 12, 13, 16, 41:2, 18, 46:32, 34, 47:3, 48:15, 49:24）にある。牧者のように、養ってくださったということで、それは、青草のあるところに導いてくださったことを意味しているのだろう。「贖われた（gaal: to redeem, act as kinsman-redeemer, avenge, revenge, ransom, do the part of a kinsman）」も日本語では初めてである。そしてこのことばは、原語でも、ここが初出である。出エジプトには二回（6:6, 15:13）贖いも学んでみたい。

Gen 49:28　これらはすべて、イスラエルの部族で、その数は十二である。これは彼らの父が語り、祝福した言葉である。父は彼らを、おのおのにふさわしい祝福をもって祝福したのである。

「祝福（Berakah: benediction; by implication prosperity:—blessing, liberal, pool, present.）」とは何なのだろうか。どうみても良いものばかりではない。ヤコブが死に及んで、最後に神に向かって叫ぶ祈りで、良いか悪いかの色はないのか。ここでは、ヨセフの二人の子供は登場しない。あくまでも、イスラエルの十二人の子供たちである。ジルパやビルハの子供たちも、区別されていない。しかし、ユダと、ヨセフの部分が長いのが目を惹く。何を伝えたかったのだろうか。

Gen 50:19　ヨセフは兄たちに言った。「恐れることはありません。わたしが神に代わることができましょうか。

神に代わるとすると「すべての悪に仕返しをする」（15節）を指すのだろう。裁きは、神のもとのある。それを、自らなすことは、神から付託されているのでなければ、自分を神とすることなのだろう。「恐れることはありません。」もいろいろな取り方ができる。「愛には恐れがない。完全な愛は恐れを締め出します。なぜなら、恐れは罰を伴い、恐れる者には愛が全うされていないからです。」（ヨハネの手紙一4章18節）愛によって結びつくように呼びかけられているのだろう。

過去の聖書ノート

BRC2017

Gen 1:31　神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった。夕べがあり、朝があった。第六の日である。

第一章を読んで印象的なのは「神はこれを見て良しとされた。」（4, 10, 12, 18, 25）4節のみは「神は光を見て、良しとされた。」となっている。光は特別な印象を受ける。創世記そして、聖書に書かれている歴史に目を向けると、ほとんどが人間の神への反逆である。「良しとされた」という言葉は、人間を造られたところには、書かれず（六日目まで）最後にすべてのものをみるとそれは、極めて良かったと結んでいる。人間を含めて極めて良かったと取るのが自然かもしれないが、同時に、神と人間の関係がスターとするとすると、その環境は極めて良かったと言っているのかもしれない。いずれにしても、聖書記者が伝えたかったことについて考えさせられる。神は善い方。「良い・善い」ことこそが、神の属性としていることが、印象的である。それが、神を畏れることでもある。新鮮な気持ちで聖書を読み進めていきたい。

Gen 2:4-6　これが天地創造の由来である。主なる神が地と天を造られたとき、 地上にはまだ野の木も、野の草も生えていなかった。主なる神が地上に雨をお送りにならなかったからである。また土を耕す人もいなかった。 しかし、水が地下から湧き出て、土の面をすべて潤した。

「水が地下から湧き出て、土の面をすべて潤した。」が恒常的な「良さ」の表現だったのかもしれない。乾燥気候においては、雨に頼るのは非常に不安定なことだったのだろう。第一章の記述では第三日に「地は草を芽生えさせよ。」（11節）となっている。二章（より古いと言われている）の記述の方が、より人間に近い記述となっているのだろう。新しい発見が多い。個人的には、歳を重ねるたびに、衰えて行く面が多いだろうが、新たに（いのちを与えてくださる）神様の創造の業がわたしの身におこり（いきいきと生き）成長していくことができるように思う。ほんの少し分かるようになることを通して、自分が知らない広い世界に導かれていきながら。

Gen 3:7　 二人の目は開け、自分たちが裸であることを知り、二人はいちじくの葉をつづり合わせ、腰を覆うものとした。

なにを伝えようとしているのだろうか。自由意志が与えられ（明確に書かれているとは言えないように思われる）、神から離れる（神の命令を守らない）。その帰結である。神から離れては無防備の、弱い、醜い状態であることを知らされたとも考えられるが、男性と女性の間と考えると、神抜きに、相手を性的対象として認識するようになったことの表現かもしれない。直接異性に（異性である必要はないかもしれない、他者）向き合うとき、自分の不完全さ、相手にどう見られるかという不安などが、生じる。このつぎの「その日、風の吹くころ、主なる神が園の中を歩く音が聞こえてきた。」は表現が美しい。風には、霊の動きも投影されているのかもしれない。そして足音、いずれも、科学的現実とは異なるかもしれないが、神の存在を感じ恐れる姿がよく表現されている。

Gen 4:1　さて、アダムは妻エバを知った。彼女は身ごもってカインを産み、「わたしは主によって男子を得た」と言った。

エデンの園からの追放の記事に続くこの箇所からは、希望を与えられる。「主によって」ということばから感じられる神に向かう態度と「得た」という言葉から連想される喜びである。こどもは、将来への希望でもある。過去だけの上に、われわれの生活が成り立っていないことからも、力が与えられる。むろん、そこからの自然な帰結でもある、こどもと、社会、さらに、精神と行動の向かう方向としての神に対する責任をも担うことになるが。そのようなプロセスの内に生かされていることを、喜びを持って、厳粛に受け止めたい。

Gen 5:1,2　これはアダムの系図の書である。神は人を創造された日、神に似せてこれを造られ、 男と女に創造された。創造の日に、彼らを祝福されて、人と名付けられた。

ここからはじまるような書き方になっている。ここまでは、序章として、背景が書かれているのかもしれない。4章17節には「カインは妻を知った。彼女は身ごもってエノクを産んだ。カインは町を建てていたが、その町を息子の名前にちなんでエノクと名付けた。」と父カインに祝福されたエノクについて記され、カインの系図が始まる。5章18節から24節までに記述されているエノクは「エノクは神と共に歩み、神が取られたのでいなくなった。」と書かれている。4章23節・24節のカインの子孫レメクのことばとの対比も考えさせられる。しかし、それをあまり大きく取り上げることは、聖書の本質ではないように思われる。背後に、神がおられることは意識されているだろうが。

Gen 6:1-4　さて、地上に人が増え始め、娘たちが生まれた。神の子らは、人の娘たちが美しいのを見て、おのおの選んだ者を妻にした。 主は言われた。「わたしの霊は人の中に永久にとどまるべきではない。人は肉にすぎないのだから。」こうして、人の一生は百二十年となった。 当時もその後も、地上にはネフィリムがいた。これは、神の子らが人の娘たちのところに入って産ませた者であり、大昔の名高い英雄たちであった。

不思議な箇所である。無理に解釈しない方がよいように思われる。現時点の考えを記しておくことにする。いずれ、変化するだろうが。5節以降につづく、ノア物語の前に記されており、神の霊が注がれた土の塊（2章7節）が罪（神からの離反）によって、主体的に、神を愛する存在ではなくなっていることへの懸念が表明されている。一方、王国時代までもネフィリムのような、神の力が特別に宿っていると思われるような存在が一般的に受け入れられていたのだろう。序章として書かれた、系図上の長生き（単純に祝福ととる必要はないだろうが）から、寿命の制限も記す必要があったろう。その混在したものが、この箇所なのではないだろうか。いずれにしても書き出しが「娘たちが生まれた」となっているが目にとまる。美し女性の存在は、男性にとって、神を通してみることができない、特殊な存在であることが、暗示されている。それ自体は悪でも何でもないが、神の（霊による）業と、相いれない、かつ、愛と、区別がつきにくい、微妙な存在であることの告白なのかもしれない。

Gen 7:2　あなたは清い動物をすべて七つがいずつ取り、また、清くない動物をすべて一つがいずつ取りなさい。 

このあとの8節・9節では「清い動物も清くない動物も、鳥も地を這うものもすべて、 二つずつ箱舟のノアのもとに来た。それは神がノアに命じられたとおりに、雄と雌であった。」後者は、つがいに強調点が置かれており、前者は、清い動物を七つがいずつ、清くない動物を一つがいずつということに強調点が置かれていると読めば、矛盾は起こらない。多少、奇妙な感じは残る。ここで、清い動物、清くない動物は、食用かどうかによっているのだろうか。それとも、洪水後、清い動物を増やそうと意図しているのか。不明である。

Gen 8:21　主は宥めの香りをかいで、御心に言われた。「人に対して大地を呪うことは二度とすまい。人が心に思うことは、幼いときから悪いのだ。わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。

自発的な献げ物である。神は、それを良しとして、受け入れられ、総括をしていると理解して良いだろう。神が主権的に、宣言しておられる。それは、人間との間に神が望まれることがあるからだろう。神と、人との長い歴史を見ていきたい。

Gen 9:2　地のすべての獣と空のすべての鳥は、地を這うすべてのものと海のすべての魚と共に、あなたたちの前に恐れおののき、あなたたちの手にゆだねられる。 動いている命あるものは、すべてあなたたちの食糧とするがよい。わたしはこれらすべてのものを、青草と同じようにあなたたちに与える。

食用としてもよいことを述べているのであって、それ以上ではないだろう。ここでの「ゆだねる」は神の委託をあらわすことばであろうが、それに付随する責任のようなものは、述べられていない。現象として、人間が動物の頂点にたっていることを述べているに過ぎないかもしれない。ここから、多くを得ようとするのは、危険であるようにも思われる。自然と人間の関係における神の意思を理解するのは難しい。創世記記者は6節に「人の血を流す者は／人によって自分の血を流される。人は神にかたどって造られたからだ。」とのべ、動物との関係と、人との関係を区別している。しかし、そのことが、この部分の論点の中心ととることも、解釈を狭くしすぎているように思われる。焦らずに読んでいきたい。

Gen 10:19　カナン人の領土は、シドンから南下してゲラルを経てガザまでを含み、更に、ソドム、ゴモラ、アドマ、ツェボイムを経てラシャまでを含んだ。

これが、王国が最大化したころの、領土とほぼ一致しているのではないだろうか。このあと「これらが、氏族、言語、地域、民族ごとにまとめたハムの子孫である。」と続く。氏族・言語・地域・民族は、多少、言語についてのバベルの記述がある以外は、説明はない。それぞれに分かれてしまうこと、分かれて住むことは、自然のことで、避けられないのか。それとも、これを超えて、共生することを、神の御心としてよいのか。

Gen 11:31,32　テラは、息子アブラムと、ハランの息子で自分の孫であるロト、および息子アブラムの妻で自分の嫁であるサライを連れて、カルデアのウルを出発し、カナン地方に向かった。彼らはハランまで来ると、そこにとどまった。 テラは二百五年の生涯を終えて、ハランで死んだ。

27節・28節には「テラの系図は次のとおりである。テラにはアブラム、ナホル、ハランが生まれた。ハランにはロトが生まれた。 ハランは父のテラより先に、故郷カルデアのウルで死んだ。」すなわち、テラは息子一人（おそらく長男）であるアブラムと、早世した息子の一人（おそらく三男）のハランの息子と、アブラムの妻で「不妊の女」サライを連れて出る。20章12節には「事実、彼女（サラ、改名後のサライ）は、わたしの妹でもあるのです。わたしの父の娘ですが、母の娘ではないのです。それで、わたしの妻となったのです。」とある。なぜ、このような陣容で出発したかはいろいろと想像を駆り立てる。

Gen 12:1　主はアブラムに言われた。「あなたは生まれ故郷／父の家を離れて／わたしが示す地に行きなさい。

カルデアのウルからハランまで移っていた時だろうか。11章の記述を見ると、ウルから、カナン地方に向かっているが、ハランでとどまっている。すでに、テラの家は、少なくとも、二家に分かれているようなので、父の家から離れるがどの程度の意味を持っているのかは分からない。まだ、この時点では、テラが目指した地まで到達してみようぐらいの気持ちだったかもしれない。ハランの死や（地名と同一）サラが不妊であったことなどから、周囲の目をさけることもあったのかもしれない。信仰の歩みは、ゆっくりスタートする。しかし神の計画は大胆に遙か彼方を見据えている。「わたしはあなたを大いなる国民にし／あなたを祝福し、あなたの名を高める／祝福の源となるように。 あなたを祝福する人をわたしは祝福し／あなたを呪う者をわたしは呪う。地上の氏族はすべて／あなたによって祝福に入る。」（2, 3 節）「人の心には多くの計らいがある。主の御旨のみが実現する。」（箴言19章21節）

Gen 13:10　ロトが目を上げて眺めると、ヨルダン川流域の低地一帯は、主がソドムとゴモラを滅ぼす前であったので、ツォアルに至るまで、主の園のように、エジプトの国のように、見渡すかぎりよく潤っていた。

いくつか疑問が残る。まずは、場所である。ツォアル（小さい）は、ロトが後に逃れる町として19章22・23節に現れ、モアブの町として聖書に記される。その位置からか、他の記録からか、ソドムとゴモラは、死海の南にあったと考えられているようだ。それをヨルダン川流域の低地一帯と言えるのだろうか。地形や呼び方が異なっていたのだろうか。もう一つは、ロトがここで地上的豊かさを選んだことがすでに「光が世に来たのに、人々はその行いが悪いので、光よりも闇の方を好んだ。それが、もう裁きになっている。」（ヨハネ3章19節）の先取りになっているのかと言うことである。このあと経緯は記されていないが「アブラムはカナン地方に住み、ロトは低地の町々に住んだが、彼はソドムまで天幕を移した。」（12節）となっている。単に、アブラムの信仰者としての歩みの背景記述と取るべきなのだろうか。急いではいけないのだろう。

Gen 14:17, 18　アブラムがケドルラオメルとその味方の王たちを撃ち破って帰って来たとき、ソドムの王はシャベの谷、すなわち王の谷まで彼を出迎えた。 いと高き神の祭司であったサレムの王メルキゼデクも、パンとぶどう酒を持って来た。

ケドルラオメルはエラムの王と記されている。イランの民族で、古代オリエントの重要な国だとされる。この戦いに関する歴史的記録は調べていないが、アブラムは「彼の家で生まれた奴隷で、訓練を受けた者三百十八人」（14節）と、カナンの地の南の方から、ガリラヤ湖より北のダン、さらには、古代からの重要な町のダマスコ（現在のシリア）の北まで追いかけている。また10節で「天然アスファルトの穴」に落ちたとされるソドムの王がここに登場する。そしてここにサレムの王が登場する。古代史の重要な一ページなのか、そのような事件とアブラム、ロトの物語をリンクさせているのか、不明な点が多い。メルキゼデクはヘブル人への手紙5章から7章に現れるので気になるのだが、どのように向き合うのかは不明である。聖書の読み方は難しい。

Gen 15:1,2　これらのことの後で、主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ。「恐れるな、アブラムよ。わたしはあなたの盾である。あなたの受ける報いは非常に大きいであろう。」 アブラムは尋ねた。「わが神、主よ。わたしに何をくださるというのですか。わたしには子供がありません。家を継ぐのはダマスコのエリエゼルです。」

ケドルラオメルとの戦いの後である。戦いの報酬としてのソドムの王の提示を断っている。十分神から与えられている認識もあったろう。しかし神のご性質の永続性において、アブラムは問題を抱えていた。それが、恵みを受け継ぐ者の問題だったと思われる。永遠のいのちにもつながる事なのかもしれない。わたしは、祝福を受け継ぐことについてどのように考えているのだろうか。わたしとおなじ時代に生きたすべてのひと、わたしの隣人すべてとあまりに普遍化するのも問題なのかもしれない。このときのアブラムから学びたい。

Gen 16:13,14　ハガルは自分に語りかけた主の御名を呼んで、「あなたこそエル・ロイ（わたしを顧みられる神）です」と言った。それは、彼女が、「神がわたしを顧みられた後もなお、わたしはここで見続けていたではないか」と言ったからである。 そこで、その井戸は、ベエル・ラハイ・ロイと呼ばれるようになった。それはカデシュとベレドの間にある。

ハガルの物語は聖書を理解する上で非常に貴重であると思われる。当時の人たちはどのように理解していたのだろうか。さらに神殿礼拝を中心に宗教集団を築いていった捕囚帰還後のユダヤ教の人たちは。不明なことが多い。

Gen 17:10　あなたたち、およびあなたの後に続く子孫と、わたしとの間で守るべき契約はこれである。すなわち、あなたたちの男子はすべて、割礼を受ける。

神のアブラハムとその子孫への祝福とアブラハムとその子孫との契約の証として守るべきこととして与えられたのが割礼であることがわかる。この契約から離れること、割礼を無視することは、神とのつながり方をとおしてのアイデンティティーの問題であったろう。それを破棄することは、どのようにして可能だったのだろうか。ユダヤ人キリスト者において、それは、それほどのチャレンジだったのだろう。福音書において「割礼」は、ルカにバプテスマのヨハネとイエスの割礼が記されている以外は、ヨハネ7章22節・23節に安息日にして良いこととして「割礼」が挙げられ「モーセの律法を破らないようにと、人は安息日であっても割礼を受けるのに、わたしが安息日に全身をいやしたからといって腹を立てるのか。」（23節）のみである。イエスの言葉としては、このヨハネの箇所だけである。割礼を積極的に支持はしていない。初代教会にとって非常に難しい問題だったろう。

Gen 18:15　サラは恐ろしくなり、打ち消して言った。「わたしは笑いませんでした。」主は言われた。「いや、あなたは確かに笑った。」

「アブラハムもサラも多くの日を重ねて老人になっており、しかもサラは月のものがとうになくなっていた。 サラはひそかに笑った。自分は年をとり、もはや楽しみがあるはずもなし、主人も年老いているのに、と思ったのである。」（11節・12節）から続いている記事である。では、アブラハムはどうなのか。17章17節には「アブラハムはひれ伏した。しかし笑って、ひそかに言った。『百歳の男に子供が生まれるだろうか。九十歳のサラに子供が産めるだろうか。』」とあり、これをうけて「神は言われた。「いや、あなたの妻サラがあなたとの間に男の子を産む。その子をイサク（彼は笑う）と名付けなさい。わたしは彼と契約を立て、彼の子孫のために永遠の契約とする。」（19節）につながっている。笑うは、いずれの箇所も、laugh, mock, play の意味もある tsachaq が使われている。イサクは Yitschaq（彼は笑う） である。アブラハムの場合は、18節に「アブラハムは神に言った。『どうか、イシュマエルが御前に生き永らえますように。』」と言い、神が約束を実現される方法が、他にあるかもしれないと言っていることぐらいだろうか。しかし、サラは、自分の身に起こっていることから、信じることはさらに難しかったであろう。アブラハムは、17章のことを、サラに話さなかったのだろうか。おそらく、話していただろう。それでも、信じられなかったのか、それが恐れとして生じてはじめて、神と向き合うこととなったのか。難しい箇所である。しかし、神は、人の思いや考え、そして不信仰とは独立に、笑わせて下さる方である。

Gen 19:14　ロトは嫁いだ娘たちの婿のところへ行き、「さあ早く、ここから逃げるのだ。主がこの町を滅ぼされるからだ」と促したが、婿たちは冗談だと思った。

アブラハムとロトの対比をしてしまう、とても悲しい事件である。特に、3節の「ロトは、酵母を入れないパンを焼いて食事を供し、彼らをもてなした。」と18章1節から8節とのもてなしかたの比較や、8節の「実は、わたしにはまだ嫁がせていない娘が二人おります。」といって娘を差し出す場面は、ただ、あきれさせられる。おそらく、アブラハムからの連絡ももらい、待ち構えていたろう。そうでありながら、自分を守る以外は、考えていない。引用した箇所から嫁いだ娘たちがいること。おそらく、息子はいないことがわかる。ここでも、嫁いだ娘たち（複数）にではなく、婿に話している。当時は、その許可をもらえなければ、娘を連れ出すことはできなかったからだろう。子供もおそらくいただろう。すると、18章32節の「主よ、どうかお怒りにならずに、もう一度だけ言わせてください。もしかすると、十人しかいないかもしれません。」は、家族だけで、10人はいるとアブラハムは、踏んだのではないかと思わされる。このような状態でも「主は言われた。『よろしい。そのこともあなたの願いを聞き届け、あなたの言うその町は滅ぼさないことにしよう。 急いで逃げなさい。あなたがあの町に着くまでは、わたしは何も行わないから。』そこで、その町はツォアル（小さい）と名付けられた。」（21節・22節）「二人の客」との言い方から16節から「主は憐れんで」と主語が「主」になっている。主の憐れみの大きさ深さに驚かされる。ロトは、これまでの、様々な経過から、アブラハムのもとに身をよせることは意地でもできなかったのかもしれない。

Gen 20:1,2　アブラハムは、そこからネゲブ地方へ移り、カデシュとシュルの間に住んだ。ゲラルに滞在していたとき、 アブラハムは妻サラのことを、「これはわたしの妹です」と言ったので、ゲラルの王アビメレクは使いをやってサラを召し入れた。

まず、アブラハムは、ある程度定住地をもちながら移動する遊牧民であることがわかる。そして、基本的に、ロトのように、都市は住まない。職業柄もあったろうが、信仰的な面もあったろう。12章13節でエジプトのファラオのもとに身を寄せたときと、なにも変わっていない。妻を「妹」と紹介している。夫が決断権をもっている社会構造は別として、この時点で、妻を差し出すことが、神に対する背信行為であることは、確かである。サラから子が生まれることを告げているのだから。アブラハムは11節に「この土地には、神を畏れることが全くないので、わたしは妻のゆえに殺されると思ったのです。」とあるように、保身のために、このことをしたのか。かえって、アビメレクの誠実さに守られた面が浮き彫りにされる。いずれにしても、アブラハムの信仰が賞賛されても、アブラハム自身が義人であったのではないのだろう。まさに、多くの周囲の人を通して、神から守られている。神がともにおられるということだろう。

Gen 21:6　サラは言った。「神はわたしに笑いをお与えになった。聞く者は皆、わたしと笑い（イサク）を／共にしてくれるでしょう。」

17章でのアブラハム、18章でのサラ、ともに笑っている。それがここに、イサクという名前であらわれる。神は笑いを与えてくださる方である。象徴的な信仰告白である。しかし、みなが笑うわけではない。10節には「アブラハムに訴えた。『あの女とあの子を追い出してください。あの女の息子は、わたしの子イサクと同じ跡継ぎとなるべきではありません。』」神認識が自己認識だけでなく、他者認識に反映されるのは、特別なステップが必要なのかもしれない。イエス・キリストまでの歩みを見ていきたい。

Gen 22:7,8　イサクは父アブラハムに、「わたしのお父さん」と呼びかけた。彼が、「ここにいる。わたしの子よ」と答えると、イサクは言った。「火と薪はここにありますが、焼き尽くす献げ物にする小羊はどこにいるのですか。」 アブラハムは答えた。「わたしの子よ、焼き尽くす献げ物の小羊はきっと神が備えてくださる。」二人は一緒に歩いて行った。

「わたしのお父さん」「わたしの子よ」なんとも感動的な場面である。この関係を、神を通した関係のもとで、自分の中の子を、神の子とすること、が背景としてあるのだろう。それは、アブラハムが、イサクのお父さんでなくなることがある。それが「ここにいる」に込められている。神が備えてくださる。神にあくまでも信頼する歩みをわたしも歩んでいきたい。それこそが、愛の神に守られて、他者を愛すことでもあると信じて。

Gen 23:4　「わたしは、あなたがたのところに一時滞在する寄留者ですが、あなたがたが所有する墓地を譲ってくださいませんか。亡くなった妻を葬ってやりたいのです。」

「寄留者」は一つのキーワードである。アブラハムも、そして、地に住む信仰者も「寄留」するもの「寄留者」だからである。（15:3, 21:23, 34, 口語訳ではヘブル11:13も寄留者（新共同訳は「仮住まいの者」））そのアブラハムがここで土地（畑とそれに付属する墓とする洞穴）を正式な契約のもとで得たことは、神がこの地を与えるという約束とも関係して、特別な意味があったと思われる。6節で「あなたは、わたしどもの中で神に選ばれた方です。」と言われていても、よそ者であることは変わらない。定住農牧民とは明らかに異なる。400シェケルが高いか安いかという議論もあるようである。シェケルは重さの単位で時代とともに変化したようで一応平均11.4g と言われている。4.56kg である。畑の広さは記録されていないが、おそらく、商取引の妙でかなり高かったのではないかとの説は有力であろう。いずれにしても、そのもとで、アブラハムは、正式に土地をはじめて得たことになるそれは、なにを意味しているのだろうか。なお、シェケルは1980年以降イスラエルの通貨単位となっている。1shekel = 30yen 程度である。

Gen 24:1　アブラハムは多くの日を重ね老人になり、主は何事においてもアブラハムに祝福をお与えになっていた。

聖書の記述、特に散文においては、最初にある文がそのあとの総括であることが多いと考えると、この一文も、イサクがリベカと結婚することを意味しているのかもしれない。また、これが、土地の売買とサラを葬ったことも含んでいると考えると、アブラハムの信仰告白または、創世記記者の信仰告白ともとれる。両面があるからである。24章の物語は、繰り返しも多い。おそらく、口述されていたものがある時点で筆記されたことの名残だろう。忠実な僕は15章2節に相続する可能性のある者として記されているエリエゼルの可能性もある。いずれにしても、忠実な僕の行動は印象的である。

Gen 25:34　ヤコブはエサウにパンとレンズ豆の煮物を与えた。エサウは飲み食いしたあげく立ち、去って行った。こうしてエサウは、長子の権利を軽んじた。

双子においてどちらが兄でどちらが弟かはそれほど重要ではないかもしれない。国によって決め方が異なると聞いたこともある。しかし、社会的には、重要だったことは確かである（相続分が倍と言われる。扶養の責任もあったのだろうか。）。ここで、ヤコブとエサウの約束で、そのような重要な権利が移動するというのはあり得ないようにも思われる。家族内での、席の着き方や、食べ物の配分などなどで、影響があった可能性はある。（43章33節）神がヤコブを選んだのはこれが理由だとは書かれていない。しかし、長子の権利を軽んじることは、自分では決められない、神に属することを軽んじたと言いたいのだろう。ただ、神に属することを奪い取ろうとするヤコブについては、なにも書かれていない。何を伝えたいのだろうか。ユダヤ人にとっては、価値判断は明かだったからだろうか。

Gen 26:4,5　わたしはあなたの子孫を天の星のように増やし、これらの土地をすべてあなたの子孫に与える。地上の諸国民はすべて、あなたの子孫によって祝福を得る。 アブラハムがわたしの声に聞き従い、わたしの戒めや命令、掟や教えを守ったからである。」

神が、アブラハムに語りかけたのであって、祝福の根拠を、アブラハムが従い、守ったことに求めるのは、誤りであろう。同時に、この、神との関係が、イサクに引き継がれることを、神が願っておられら事も事実だろう。契機は1節にある「飢饉」である。イサクへの言葉は「エジプトへ下って行ってはならない。わたしが命じる土地に滞在しなさい。」（2節）から始まっている。「従い・守る」ことは、信頼関係の維持と捉えた方がよいかもしれない。信仰生活は、神の方向へ向かい神と共に生き続けること。神が、その関係を、イサクとも持ちたいと伝えた瞬間なのだろう。イサクの物語は非常に短い、エサウの物語は殆ど登場しない。しかし、それぞれに、神との物語があるのかもしれない。伝えられている部分は一部分に過ぎないが。

Gen 27:24　言った。「お前は本当にわたしの子エサウなのだな。」ヤコブは、「もちろんです」と答えた。

母のリベカに言われて、父イサクを欺いた事になっているが、この会話を見ていると、とても、リベカ主導とは思えない。20節の「『わたしの子よ、どうしてまた、こんなに早くしとめられたのか』と、イサクが息子に尋ねると、ヤコブは答えた。『あなたの神、主がわたしのために計らってくださったからです。』」からも、神を畏れない、しかし、この家が大切にしている信仰の表明をしており、恐ろしくすらなる。イサクは、ヤコブが戻ってくるまで、創世記の記述をそのまま受け取ると最低で、20年間は、生きることになる。22節に「声はヤコブの声だが、腕はエサウの腕だ。」 とあり、イサクは、半分気づいていたのではないかと思わされるふしもある。不思議な、おそらく、真実を理解することはできない、物語なのだろう。創世記記者が何を伝えようとしているのかは、よく分からないが、背後に神がおられることも感じさせられる。この物語が26章24節と27章46節に挟まれ、真ん中に、イサクの祈りが記されており、構成もしっかりしている。イサクの記述は多くない。イサクの子らについてエソウとヤコブ以外ここまで記述がないと思うが29節には「お前は兄弟たちの主人となり／母の子らもお前にひれ伏す。」とある。

Gen 28:15　見よ、わたしはあなたと共にいる。あなたがどこへ行っても、わたしはあなたを守り、必ずこの土地に連れ帰る。わたしは、あなたに約束したことを果たすまで決して見捨てない。」

神の祝福の内容は、アブラハムとの契約の更新であるが、約束の本質は「わたしはあなたと共にいる」ことだろう。これに対する、ヤコブの応答をみると「まことに主がこの場所におられるのに、わたしは知らなかった。」 （16節）とあり、認識の大きな差を感じる。しかしこれこそ信仰のリアルな体験であり、このあと、創世記の最後まで続く、もしかすると、聖書全体におけるイスラエル（ヤコブの別名）の歩みの総括として、創世記記者は書いているのかもしれない。その記者の信仰に驚かされるとともに、創世記記者にしっかりと出会いたいとも感じる。断片的な古い口伝の物語を紡ぎさらに編集を加えたものであったとしても。インマヌエル（神我らとともにあり）の認識のもとで、神が何を喜ばれる方かを少しずつ知り、神に向かって神と共に、そして神にとってたいせつなひとり一人と神（そしてイエス・キリスト）を通してつながりながら、共に日々生きていくことが、信仰生活であろうから。

Gen 29:13,14　ラバンは、妹の息子ヤコブの事を聞くと、走って迎えに行き、ヤコブを抱き締め口づけした。それから、ヤコブを自分の家に案内した。ヤコブがラバンに事の次第をすべて話すと、 ラバンは彼に言った。「お前は、本当にわたしの骨肉の者だ。」

詳細は不明だが、ラバンの娘は二人だったかもしれない。すると、両方とも、ヤコブに嫁がせることになる。また羊もラケルが女性一人で飼うことができる程度の数と言うことになるように思われる。ハランは、11章26節以降の記事によれば、早世した、ラバンの叔父の名前からとられており、ハランの子はロトだけが書かれている。通常は、重要人物となるはずであるが、そうとも限らないかもしれない。人生は様々なのだろう。あとで出てくるが、異教の神も礼拝しているようだ。ヤコブはラバンに事の次第をすべて話している。ヤコブはまさに自分の人生の進んでいく方向を求めているのだろう。ラバンは、自分の価値観からこの時点では動かない。うまくやってやろうという気持ちが読み取れる。記者は何を伝えようとしているのだろうか。神がヤコブとともにおられることは、大きなテーマだろう。

Gen 30:2　ヤコブは激しく怒って、言った。「わたしが神に代われると言うのか。お前の胎に子供を宿らせないのは神御自身なのだ。」

聖書を理解する上で、一つの困難が生じる。この箇所から「こどもは、神が制御している」のかどうかという問いである。ここは、ヤコブが怒って言っている箇所である。そして、中心は「ヤコブが制御できることではない」ことを主張しているに過ぎない。さらに、すべては、神の制御のもとにあるだろうという一般的思想（希望かもしれない）がある。しかし、それをすべて神が制御していると考えるのは、人間の責任を回避し、責任を神に帰することにも使え、適切かどうかは不明である。実際、この章の最後に、ヤコブはどの程度科学的根拠があるかは不明だが、羊の生殖を制御している。不明確な言い方だが、「神はすべての背後におられる。」ととり、具体的に制御しているかどうかは、明確にしない（わからないとする）立場がよいのだろう。神のしごとは、制御ではなく、いのちを与えることなのだから。これがわたしの現在の信仰的な立場である。

Gen 31:14-16　ラケルとレアはヤコブに答えた。「父の家に、わたしたちへの嗣業の割り当て分がまだあるでしょうか。 わたしたちはもう、父にとって他人と同じではありませんか。父はわたしたちを売って、しかもそのお金を使い果たしてしまったのです。 神様が父から取り上げられた財産は、確かに全部わたしたちと子供たちのものです。ですから、どうか今すぐ、神様があなたに告げられたとおりになさってください。」

43節には「ラバンは、ヤコブに答えた。『この娘たちはわたしの娘だ。この孫たちもわたしの孫だ。この家畜の群れもわたしの群れ、いや、お前の目の前にあるものはみなわたしのものだ。しかし、娘たちや娘たちが産んだ孫たちのために、もはや、手出しをしようとは思わない。』」とある。なんとも悲しい現実を見る。娘たちは、自分たちは父にとって他人といい、父にとっては異なる。詳細は分からないが、娘たちの「父はわたしたちを売って、しかもそのお金を使い果たしてしまったのです。」という言葉からは、ラバンの人格的な問題は十分あったと思われる。それが、この町でも、小さな羊の群れしか持てなかったことに関係しているかもしれない。ここで、ラバンと契約を結ぶ。54節と次の32章1節を見ると、平和裏に分かれたようであるが、決別とも言える別れである。3節などにあるように神がヤコブとともにおられることが鍵であろうが、全体としてはとても複雑。あまり、単一の尺度で読まない方がよいように思われる。ラバンとともにも神はともにおられてのではないかと思うが。認識しないものからすると共にいないのと同じなのかもしれない。

Gen 32:12,13　どうか、兄エサウの手から救ってください。わたしは兄が恐ろしいのです。兄は攻めて来て、わたしをはじめ母も子供も殺すかもしれません。 あなたは、かつてこう言われました。『わたしは必ずあなたに幸いを与え、あなたの子孫を海辺の砂のように数えきれないほど多くする』と。」

10節からヤコブの祈りが記されている。まず、神からの指示に忠実に従って、旅に出たこと。11節は、自分が恵みを受けるにとるに足らない者であること、そして12節で語られる不安、13節での約束、おそらく、そこに身を委ねる決意だろう。しかし全体としては、さらに、様々なことが加わる。まずは、あいさつに使者を送り、祈りのあとも、全員は滅ぼされないように、エサウのご機嫌取りと、方策が組まれる。そして一人残って夜通し格闘する。何が良いことで、何が悪いことなどという単純な分け方ではなく、まさに、このすべてが、ヤコブが神の前に、神と共に生きている生き様なのだろう。非難すべき事、賞賛すべき事を分けて切り出すような読み方はふさわしくないように思う。神は、この揺れ動くヤコブを全人格を受け入れ、共にいてくださる神である。

Gen 33:4　エサウは走って来てヤコブを迎え、抱き締め、首を抱えて口づけし、共に泣いた。

感動的な場面である。まるで、放蕩息子を迎える父のようである。「そして、彼はそこをたち、父親のもとに行った。ところが、まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて、憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した。」（ルカ15章20節）わたしたちは、ヤコブの物語に集中して読む。しかし「エサウは、父がヤコブを祝福したことを根に持って、ヤコブを憎むようになった。そして、心の中で言った。「父の喪の日も遠くない。そのときがきたら、必ず弟のヤコブを殺してやる。」（27章41節）のときのエサウとは明かに異なっている。ヤコブが「いいえ。もし御好意をいただけるのであれば、どうぞ贈り物をお受け取りください。兄上のお顔は、わたしには神の御顔のように見えます。このわたしを温かく迎えてくださったのですから。」（10節）と言っているとき、実は、兄に働いておられる、神を見たのかもしれない。ひとは、自分の物語だけを紡ぎ内省する。しかし、ひとり一人に神の物語「His Story = history」があることを認めることが、その人の尊厳を受け入れること。背後には、共にいた、イサクやリベカの苦悩と働きもあったかもしれない。（27章45節）聖書に語られていないそのことも、ひとは多くの場合見逃してしまう。18節からヤコブのねじれた生活が始まる。

Gen 34:5　ヤコブは、娘のディナが汚されたことを聞いたが、息子たちは家畜を連れて野に出ていたので、彼らが帰るまで黙っていた。

ヤコブの家には何人いたのだろうか。通常はこれだけの家族なら、牧童がいただろうが、ラバンから離れて来た状況を考えると、男はヤコブと息子たちだけだったのではないだろうか。正確には分からないが、戻ってきたのは、20年後程度であるから、７年後に結婚したとして、まだ子供たちは若い。むろん、戻ってきてからの年数は書かれていないが。エサウが400人もつれて出てきたときの恐怖はいかばかりであったかと思わされる。ヤコブは、自分で決めることはできなかったのかもしれない。しかし、このあと展開されるテーマは、割礼を通じて、一つの民になることである。後の時代であれば、ユダヤ教に改宗することを受け入れるならというのが、15節の主張である。22節のほうは、一つの民となること。そちらの方が普遍性が高いように思われる。むろん、ここでは、ヤコブの息子たちの怒りが背景にあるわけであるが。もう少し深く考えたい。

Gen 35:5　こうして一同は出発したが、神が周囲の町々を恐れさせたので、ヤコブの息子たちを追跡する者はなかった。

34章25節にあるように、ハモルとその子シケムおよび、シケムの町の人々を殺し、略奪したのは、ディナの兄弟、シメオンとレビであるとしている。23節にもあるように、レアの子、すなわち、ディナの兄弟は、ルベン、シメオン、レビ、ユダ、イッサカル、ゼブルンである。ユダ以下は若かったのかもしれないが、ルベンが加わらなかった理由は書かれていない。ルベンのことは22節に書かれている。シケムでのことは、ヤコブ一家にとって大いなる危機であったことは確かだろう。ヤコブは神に頼ることを選択し実行する。（1節-4節）それに続くのが引用箇所である。具体的に、どのようなことによって、周囲の町々を恐れさせたかは書かれていない。しかし、これが、創世記記者の記録したことで、信仰告白表現だともいえる。「神ともにいます」ことの。このあと、いくつかの、悲しみが記録されている。リベカの乳母デボラの死、そして、ベニヤミンの誕生とラケルの死、ルベン事件、さらに、イサクの死。「神ともにいます」ことは、幸せの連続の日々を意味しない。しかし、神の前に神と共に、そして、隣人と共に生きる生活は、神との交わりの生活、神を通しての隣人との交わりの生活、そのこと自体に、大きな価値があるのだろう。愛と忍耐をもって、共にいてくださる、神と共に、苦悩することも含めて。

Gen 36:6-8　エサウは、妻、息子、娘、家で働くすべての人々、家畜の群れ、すべての動物を連れ、カナンの土地で手に入れた全財産を携え、弟ヤコブのところから離れてほかの土地へ出て行った。 彼らの所有物は一緒に住むにはあまりにも多く、滞在していた土地は彼らの家畜を養うには狭すぎたからである。エサウはこうして、セイルの山地に住むようになった。エサウとはエドムのことである。

エサウの側から考える見方もあるが、イスラエルの歴史から考えたみたい。近隣の民族との関係は、一般的に、多くの問題を抱える。聖書に記された歴史において、エドムとの関係が、友好関係であったことはないように思われる。（出エジプト時のこと：民数記20章など）聖書は、それが、ヤコブ（イスラエル）の兄として生まれた、エソウの民族だと語る。そして、引用箇所でも、問題の多い、ヤコブ家が移住しても良さそうなものだが、ヤコブがいなかった20年も含めて、ずっとこの地（カナン）にいたと思われるエソウが移住する。冷静に、創世記を読めば、ヤコブ（イスラエル）は謙虚にならざるをえない。神の忠実さ（pistis: 信仰とも訳されるギリシャ語）以外は何もないことを、ある意味で、普遍的な真理を、創世記は語っているように思われる。敵とも認識され得るエドムをこのように描いた創世記記者に思いを馳せる。

Gen 37:11　兄たちはヨセフをねたんだが、父はこのことを心に留めた。

このあとのヨセフ物語を知っていると、ヨセフの見た夢は、預言（神様からのことばのとりつぎ）を含んでいることがわかる。しかし、ヨセフが特別に信仰深かったわけではないだろう。ルベンは、ヨセフを助けようとする。（21節・22節）「ルベンは、ヨセフを彼らの手から助け出して、父のもとへ帰したかったのである。」とあるが、35章22節のビルハの件で失ったと思われる父の信頼を取り戻そうとしたのかもしれない。（49章3・4節参照）そして、ヨセフを売りわたすユダ（26節・27節）。ユダは後に非常に重要な役割を果たす。しかし、この時点では、欲得だけとも言えないこともない。兄弟たちが神を畏れるものとなるかどうかは、単純ではない。引用箇所で「父はこのことを心に留めた。」とある。冷静に見ることができたのは、ヨセフを特別に愛していたからか。それとも、神を畏れることを知っていたからか。信仰継承というよりも、ひとり一人が神の前に、神と共に生きることを意識するようになるのは、簡単ではない。それを、物語っているように思われる。

Gen 38:23　ユダは言った。「では、あの品はあの女にそのままやっておこう。さもないと、我々が物笑いの種になるから。とにかく、わたしは子山羊を届けたのだが、女が見つからなかったのだから。」

ユダはこれが物笑いの種になることを認めている。しかし、その中でも、ある正当化を図っている。「ユダは調べて言った。『わたしよりも彼女の方が正しい。わたしが彼女を息子のシェラに与えなかったからだ。』ユダは、再びタマルを知ることはなかった。」（26節）ここでも、やはりまだ比較している。しかし、おそらく、神を畏れる気持ちが芽生えているだろう。うまくやって生きていくことができない「物笑いの種」かどうかはわからないが、自らの過ちを認めざるを得ない状態になったのだから。そして、それは「わたしが彼女を息子のシェラに与えなかったからだ。」という当時の慣例（Levirate Marriage, 後には律法 申命記25章5・6節）違反に対するものではあるが、個人的なモラルを超えたもの、神に目を開かれる機会だったと思われる。それがおそらく「ユダは、再びタマルを知ることはなかった。」と表現されているのだろう。ユダのヨセフものがたりでの役割の重要な背景でもある。

Gen 39:14　彼女は家の者たちを呼び寄せて言った。「見てごらん。ヘブライ人などをわたしたちの所に連れて来たから、わたしたちはいたずらをされる。彼がわたしの所に来て、わたしと寝ようとしたから、大声で叫びました。

口語訳ではここまではっきりはしていないが、主人に対する非難も含んでいる。それが、主人の判断を狂わせたのか。ヨセフ物語を、どの程度まで、実際のことと理解するのは困難ではあるが、まだ若いと思われるヨセフにすべての管理を任せるなど、主人にも大いに問題がある。しかし、それにもまして、強く印象を受けるのは、「主がヨセフと共におられたので、彼はうまく事を運んだ。」（2節、参照：3節、5節）「主がヨセフと共におられ、恵みを施し」（21節）これに対して、ヨセフの信仰的と思われる言葉は「わたしは、どうしてそのように大きな悪を働いて、神に罪を犯すことができましょう。」（9節）のみである。21節などは、ポティファルの妻の事件の時も、神が共におられたと思わされる。神が共におられる生活は、単に、平穏無事な生活を意味しない。同時に、奴隷の身であっても、監獄のなかであっても、神は共におられ、祝福を与えられる。

Gen 40:23　ところが、給仕役の長はヨセフのことを思い出さず、忘れてしまった。

16節で「料理役の長は、ヨセフが巧みに解き明かすのを見て言った。」と言われており、なにか、給仕役の長に追随した感じをうけ、ヨセフもさらりと残酷な解き明かしをしていることをみると（18・19節）この人に問題があったのかもしれないと思わされる。「三日目はファラオの誕生日であったので、ファラオは家来たちを皆、招いて、祝宴を催した。そして、家来たちの居並ぶところで例の給仕役の長の頭と料理役の長の頭を上げて調べた。」（20節）とあるので、恩赦でも決めようとしたのかもしれない。「調べた」とあるので、実際、給仕役は問題があったのかもしれない。王の気まぐれだったかもしれないが。そして引用した最後の節にいたる。すべての背後に神がおられることの信仰告白とみるのが通常であろう。しかし、同時に、15節で無実を主張している（神から与えられた夢の解き明かしの賜物を自分の身の潔白の証明に利用しようとしている）、ヨセフが、神様に用いられる器となるためには、まだ時が必要だったのかもしれない。神様が共に歩んで下さることを、自分への祝福ととるのではなく、神に用いられる、用いて頂くためと知り、（神の業（＝いのちをあたえること）のために）自分を用いて下さいと提供するまでには、ひとによるかもしれないが、多くの時が必要なのかもしれない。自分自身の人生を思う。

Gen 41:8,9　朝になって、ファラオはひどく心が騒ぎ、エジプト中の魔術師と賢者をすべて呼び集めさせ、自分の見た夢を彼らに話した。しかし、ファラオに解き明かすことができる者はいなかった。 そのとき、例の給仕役の長がファラオに申し出た。「わたしは、今日になって自分の過ちを思い出しました。

物語として書かれており、夢の内容が繰り返されることなどは、口伝として伝えられていたことを意味していると思われる。現実のことであるとすると、この夢から、ヨセフの解き明かしと似た解き明かしをする魔術師と賢者はいたのではないだろうか。それでも「わたしではありません。神がファラオの幸いについて告げられるのです。」 （16節）と答えるヨセフとは異なっていたかもしれない。そこに、神の働きをみるかどうかである。かつ、ヨセフは、対処方法も語る。人間としての知恵も十分に用いている。ポティファルや、侍従長の庭にある牢獄の看守長のもとで30歳（46節）まで何年仕えたかはわからないが、様々な訓練の時であったことは確かだろう。給仕長が発言する。忘れることの背後にも神がおられると、創世記記者は語っているのだろう。すべてのことに神が関わっているとするのは、人間の責任を問わず、主体性を失わせることで、あまり普遍化して考えるもは問題があるとも思われるが。

Gen 42:36　父ヤコブは息子たちに言った。「お前たちは、わたしから次々と子供を奪ってしまった。ヨセフを失い、シメオンも失った。その上ベニヤミンまでも取り上げるのか。みんなわたしを苦しめることばかりだ。」

ヤコブの苦悩が見える。おそらく、ヤコブは神を畏れはしても、好きになることはできなかったのではないだろうか。ここでは「お前たち」としているが、背後には「神」に対する不平が隠されているように思われる。神への信頼は、隣人への愛にもつながっているはずだから。神を直接は批判しないが、子供たち（隣人）を批判することで、それを実現している。しかし、苦悩を持つなということも、できないだろう。それをもちながら、生きていくのが十字架を負って歩んでいくことなのだろうか。もう少し考えたい。

Gen 43:14　どうか、全能の神がその人の前でお前たちに憐れみを施し、もう一人の兄弟と、このベニヤミンを返してくださいますように。このわたしがどうしても子供を失わねばならないのなら、失ってもよい。」 

6節では「なぜお前たちは、その人にもう一人弟がいるなどと言って、わたしを苦しめるようなことをしたのか」などと、少し考えれば分かるような、単なる嘆きと八つ当たりに近い行動をしてしまっている。ユダの冷静なそして、犠牲的なともいえる働きもあって、イスラエルはこのことばを発する。シメオンを「もう一人の兄弟」と呼んでいるところは、少し気になるが、物語として、ベニヤミンを際立たせているのかもしれない。ルベンも、ユダも、イスラエルも、他の子たちも、おそらく、ルベンの子らも（42章37節）、ユダの家族も、一族がそれぞれ神に向き合い、それぞれの思いをもったろう。ひとり一人が神にどう答えていくかはまた別のことでもある。ユダの働きが際立っているのは、このあとの、ダビデ王国時代を踏まえているのだろうか。むろん、この時点で、ユダが責任を負えるのは父にたいしてだけではあるが。（9節）

Gen 44:33,34　何とぞ、この子の代わりに、この僕を御主君の奴隷としてここに残し、この子はほかの兄弟たちと一緒に帰らせてください。 この子を一緒に連れずに、どうしてわたしは父のもとへ帰ることができましょう。父に襲いかかる苦悶を見るに忍びません。」

12節など、順に年長のものから調べるなど、物語としても劇的に書かれており感動的である。そしてこの箇所に至る。ユダは、37章26節で「殺しても何の得にもならない」と売り渡す発言をしている。ヨセフはそれも聞いていたろう。38章にあるタマルのこと等、様々な物語が、ヨセフの知らないところで起こっている。そして、ヨセフの物語もみな知らない。我々もひとり一人の隣人の神様との物語を知らない。謙虚に神様を通して、ひとり一人と向き合いたい。そして、神の前に生きていきたい。

Gen 45:7,8　神がわたしをあなたたちより先にお遣わしになったのは、この国にあなたたちの残りの者を与え、あなたたちを生き永らえさせて、大いなる救いに至らせるためです。 わたしをここへ遣わしたのは、あなたたちではなく、神です。神がわたしをファラオの顧問、宮廷全体の主、エジプト全国を治める者としてくださったのです。

7節は口語訳では「神は、あなたがたのすえを地に残すため、また大いなる救をもってあなたがたの命を助けるために、わたしをあなたがたよりさきにつかわされたのです。」となっている。新共同訳の「この国にあなたたちの残りの者を与え」はどのような意味なのだろう。"But God sent me ahead of you to preserve for you a remnant on earth and to save your lives by a great deliverance.” (NIV), "And God sent me before you to preserve for you a remnant on earth, and to keep alive for you many survivors. “ (ESV) 残りの者は、「地上の残りの食べ物」のことだろうか。おそらく「滅ぼさないで残す」ことを意味しているのだろう。イザヤ書を思い出す（Is 4:2, 3, 10:21,22）。ヨセフは、自分が神の業を担うものとなったことを告白している。しかし、この書を読む者は、このあとの歴史も知っている。「大いなる救いに至らせるためです。」は始まったばかりであることを。

Gen 46:33,34　ですから、ファラオがあなたたちをお召しになって、『仕事は何か』と言われたら、『あなたの僕であるわたしどもは、先祖代々、幼い時から今日まで家畜の群れを飼う者でございます』と答えてください。そうすれば、あなたたちはゴシェンの地域に住むことができるでしょう。」羊飼いはすべて、エジプト人のいとうものであったのである。

ここでも、イスラエルの人たちは外国人であり、寄留者である。町に住まず、天幕を張り「羊飼い」を続けることが、彼らの生業なのだから。長く定住することも考えていなかったろう。それが神の約束として書かれている「神は言われた。『わたしは神、あなたの父の神である。エジプトへ下ることを恐れてはならない。わたしはあなたをそこで大いなる国民にする。 わたしがあなたと共にエジプトへ下り、わたしがあなたを必ず連れ戻す。ヨセフがあなたのまぶたを閉じてくれるであろう。』」（3,4節）わたしたちも、常に途上にいるのかもしれない。大きな神様の救済の歴史の。救われることを目的として生きること自体が聖書のメッセージとはずれているのかもしれない。ましてや「救われている者」と、「救われていない者」を分けるなどは。

Gen 47:28　ヤコブは、エジプトの国で十七年生きた。ヤコブの生涯は百四十七年であった。 

「サラの生涯は百二十七年であった。これがサラの生きた年数である。」（23:1）「アブラハムの生涯は百七十五年であった。」（25:7）「イシュマエルの生涯は百三十七年であった。彼は息を引き取り、死んで先祖の列に加えられた。」（25:17）「その後で弟が出てきたが、その手がエサウのかかと（アケブ）をつかんでいたので、ヤコブと名付けた。リベカが二人を産んだとき、イサクは六十歳であった。」（25:26）「イサクの生涯は百八十年であった。」（35:28）「ヤコブの家族の由来は次のとおりである。ヨセフは十七歳のとき、兄たちと羊の群れを飼っていた。まだ若く、父の側女ビルハやジルパの子供たちと一緒にいた。ヨセフは兄たちのことを父に告げ口した。」（37:2）「ヨセフは、エジプトの王ファラオの前に立ったとき三十歳であった。ヨセフはファラオの前をたって、エジプト全国を巡回した。 （41:46）」「ヨセフはこうして、百十歳で死んだ。人々はエジプトで彼のなきがらに薬を塗り、防腐処置をして、ひつぎに納めた。」（50:26）となっている。すべてこの年齢が正しいとするかは、分からないこともある。ヤコブがラバンのもとに逃げていった年、そこには、20年いたことは大体分かるが。何歳のときに、ヤコブの子供たちが生まれたかは書かれていない。しかし、大体分かることは、ヨセフが牢にいたのは、13年弱、ヨセフが38歳程度の頃に、ヤコブがエジプトに下ってきたこと。そう考えると、そのときがヤコブ130歳。ヤコブ92歳の時にヨセフが生まれたことになり、ラバンのもとに行ったのは、レアが子供を生む年齢を考えると、72歳から77歳の間などとなる。イサクがまだ生きていたかどうか、微妙である。

Gen 48:5,6　今、わたしがエジプトのお前のところに来る前に、エジプトの国で生まれたお前の二人の息子をわたしの子供にしたい。エフライムとマナセは、ルベンやシメオンと同じように、わたしの子となるが、 その後に生まれる者はお前のものとしてよい。しかし、彼らの嗣業の土地は兄たちの名で呼ばれるであろう。

これを直接的に、二倍の分け前として、長子の取るべきものを、ヨセフに与えたと取るのは、正しくないかもしれない。しかし、エフライムがイスラエルの中で長子的な役割を果たしたことを考えると、否定もできない。エフライムが北イスラエル王国の盟主、そして、ヨセフの弟ベニヤミンが南ユダ王国に加わる。この状況を考えると「王笏はユダから離れず／統治の杖は足の間から離れない。ついにシロが来て、諸国の民は彼に従う。」（49:10）のような記述があったとしても、創世記の主たる部分の成立は、王国時代よりだいぶ前ではないかと思わされる。新約聖書の成立も複雑だが、旧約聖書はさらに難しい。

Gen 49:1　ヤコブは息子たちを呼び寄せて言った。「集まりなさい。わたしは後の日にお前たちに起こることを語っておきたい。

これは預言なのだろうか。神はどこにおられるのだろうか。内容も様々だ。4節のルベンの記述、6節のシメオンとレビは、すでに創世記に書かれていることに背景があるように思われる。ヨセフについての記述が祝福に満ちたものであることも、ヨセフ物語の背景を思わされる。一方、ユダや、ゼブルンの部分は、実際に王国時代に起こることが書かれているように思われる。シメオンとレビの項で「呪われよ、彼らの怒りは激しく／憤りは甚だしいゆえに。わたしは彼らをヤコブの間に分け／イスラエルの間に散らす。」（7節）とあり、特にレビが祭司、レビ人として、民の中に散らされて住むことになるのを、このように表現されることも、不思議に思う。通常、詩文体のものは、口伝として古い資料とすることが、多い。しかし、創世記全体の最後の重要な部分だとすると、内容的にも不整備で不思議である。いつかしっかり学んでみたい。

Gen 50:19,20　ヨセフは兄たちに言った。「恐れることはありません。わたしが神に代わることができましょうか。 あなたがたはわたしに悪をたくらみましたが、神はそれを善に変え、多くの民の命を救うために、今日のようにしてくださったのです。

「ヨセフの兄弟たちは、父が死んでしまったので、ヨセフがことによると自分たちをまだ恨み、昔ヨセフにしたすべての悪に仕返しをするのではないかと思った。」（15節）とあるが、引用した言葉を聞いて、兄弟たちのどの程度がそしてだれが神信仰を堅固なものにしたか、それは書かれていない。ご存じなのは神だけなのだろう。その意味でも、ヨセフが「わたしが神に代わることができましょうか。」と言っている深さに思いを馳せる。まさに、神は多くの民の命を救って下さったと、ヨセフは告白することができたのだろう。兄弟たちを、神を通して見ている。兄弟たちは、直接、ヨセフを見ている。「わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された」（ローマ8:32）神に信頼し、その方の導きのもとで他者と向き合う者でありたい。

BRC2015

Gen1:2　地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。

創造記事全体としてみると、神の言葉により、混沌から多様性と秩序ができていくこと、良しとされたこと。さらに生き物の項20節から、祝福がなされたことであろうか。ものは、祝福されていない。

Gen2:25　人と妻は二人とも裸であったが、恥ずかしがりはしなかった。

23節では「人は言った。『ついに、これこそ／わたしの骨の骨／わたしの肉の肉。これをこそ、女（イシャー）と呼ぼう／まさに、男（イシュ）から取られたものだから。』」とある。そのような骨肉にたいして、恥ずかしいと思うようになる。罪の故だろうが、それは、自分に対して、恥ずかしいと思うことと同じなのだろう。このとき、ひとにとって神はどのような存在だったのだろう。

Gen3:11　神は言われた。「お前が裸であることを誰が告げたのか。取って食べるなと命じた木から食べたのか。」

神は、ひとの状態がどのようにして生じたかもご存知である。しかし、予見もできたということに重点をおくべきではないだろう。自由意志をもった存在として神を愛することを望んでおれたであろうから。しかし、罪を負う存在との愛の関係と、その以前の存在との愛の関係の違いについては、考えてみたい。

Gen4:6　主はカインに言われた。「どうして怒るのか。どうして顔を伏せるのか。

主の選びは、チャレンジでもある。しかし、これは、いろいろな人に起こるのかもしれない。それは、試練でもある。しかし、神は、神に正しく向き合うことを願っておられる。

Gen5:23,24　エノクは三百六十五年生きた。エノクは神と共に歩み、神が取られたのでいなくなった。

エノクについてだけ「そして死んだ」とは表現されていない。また、このリストの中で、地上で生きた年数は一番短い。その人生が、不幸だとは証言されていないのだろう。わからないこともあるということだろうか。この365という数にも、興味をもつ。1年の日数は、当時は太陰暦で365日ではなかっただろうが。

Gen6:3　主は言われた。「わたしの霊は人の中に永久にとどまるべきではない。人は肉にすぎないのだから。」こうして、人の一生は百二十年となった。

ノアの洪水の前におかれているが、一連のノアの洪水物語の総括である可能性もある。そう考えると、人生を限りあるものとすることは、良いことなのかもしれない。少しずつ、そのことがわかってきたように思う。どのような人生であっても、どのような長さであっても、神の前に誠実に生きたい。神が、地上からとられる日まで。あまりそれが長くないことも恵みである。

Gen7:13　まさにこの日、ノアも、息子のセム、ハム、ヤフェト、ノアの妻、この三人の息子の嫁たちも、箱舟に入った。

「まさにこの日」はいつなのだろうか。洪水が起こった７日目だろうか。四十日四十夜雨が降り注いだ日ではないだろう。雨が降り始めた日より前ではないよう。間に合うように、準備していたということか。一度丁寧に学んでみたい。

Gen8:7　烏を放した。烏は飛び立ったが、地上の水が乾くのを待って、出たり入ったりした。

このあとの鳩との対比が面白い。鳩はある程度飼いならされていたのだろう。烏のような状態も希望として受け取れれば幸い。

Gen9:5,6　また、あなたたちの命である血が流された場合、わたしは賠償を要求する。いかなる獣からも要求する。人間どうしの血については、人間から人間の命を賠償として要求する。人の血を流す者は／人によって自分の血を流される。人は神にかたどって造られたからだ。

細かい内容はよくわからない。しかし「命である血」を流す行為はこれほど重大なことだということをまずは言っているのだろう。「人は神にかたどって造られたからだ。」尊厳ということばでは表現できない。何を意味しているのか。よく考えたい。

Gen10:5　海沿いの国々は、彼らから出て、それぞれの地に、その言語、氏族、民族に従って住むようになった。

言語、氏族、民族に従って、ともに住むことは夢であっても、これらの違いを乗り越えることはできないのかもしれない。それを単に結びつけようとするのは幻影なのだろうか。ある大きさになると、難しいのは明らか。神にあってひとつとなることを目指すのは、間違いなのだろうか。希望はあるのだろうか。大きな、重い課題である。

Gen11:6　言われた。「彼らは一つの民で、皆一つの言葉を話しているから、このようなことをし始めたのだ。これでは、彼らが何を企てても、妨げることはできない。

これをどうとるかは、むずかしい。しかし、洪水のあと10:5などにもあるように人々が別れて住むようになり、また、アブラハムも親からはなれて家を出て行くことになる背景説明なのかもしれない。そう考えると、コミュニケーションの困難さがこのことを引き起こしていると語っているのかもしれない。すぐ善悪に結びつけず、裁きを遅らせる、神の寛容と慈愛ととることすらできるのかもしれない。

Gen12:2　わたしはあなたを大いなる国民にし／あなたを祝福し、あなたの名を高める／祝福の源となるように。

祝福は神から来る。このことを忘れてしまうひとは祝福の源にはなれない。しかし、ひとはやはり祝福の源として人を見るのかもしれない。神を見ることはできない故に。マタイ5:16「そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。」立派な行いの源はどこにあるるのか。どのようにしてくるのか。

Gen13:12.13　アブラムはカナン地方に住み、ロトは低地の町々に住んだが、彼はソドムまで天幕を移した。 ソドムの住民は邪悪で、主に対して多くの罪を犯していた。

アブラハムばかりでなく、ロトの選択と行動からは学ぶことが多い。神を畏れつつ、誘惑に陥る、神から離れはしないが、豊かな祝福のうちに生きることができない存在としてである。6節に二手に分かれて住むことになった理由が「その土地は、彼らが一緒に住むには十分ではなかった。彼らの財産が多すぎたから、一緒に住むことができなかったのである。」と書かれ、また、それゆえに、と書くのは行き過ぎかもしれないが、それに続く7節の「アブラムの家畜を飼う者たちと、ロトの家畜を飼う者たちとの間に争いが起きた。そのころ、その地方にはカナン人もペリジ人も住んでいた。」も引き起こしてしまっていたのだろう。祝福が争いの元になっている。そして、ロトは邪悪な人々に近づいていく。自分は邪悪にならないという強い意志はあったろう。そしてそれは、確かに守られたのだが。

Gen14:22,23　アブラムはソドムの王に言った。「わたしは、天地の造り主、いと高き神、主に手を上げて誓います。 あなたの物は、たとえ糸一筋、靴ひも一本でも、決していただきません。『アブラムを裕福にしたのは、このわたしだ』と、あなたに言われたくありません。

この決然とした態度には圧倒される。邪悪なソドムからは祝福を得ないということだろうか。単に一般的に他人から祝福を得ないということではあるまい。サレムの王メルキゼデクからは祝福をうけ、捧げ物をしている。13節の同盟、14節の訓練を受けたものの存在などよくわからないことも多い。21節でソドムの王が人を選択し、富を放棄しようとした理由はなんだろう。

Gen15:6　アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義と認められた。

信仰義認の根拠でもある聖句である。（ローマ4:3、ガラテヤ3:6、ヤコブ2:23）しかし、ヤコブでなくても、信仰を切り離して考えることには違和感もある。アブラムもここに至るまで、すでに、神様がいつくしみ深い、信じるに足る、信じて余りある方であることを学んでいたはずである。おそらく、パウロの信仰義認自体の意味づけが特別なのだろう。

Gen16:8,9言った。「サライの女奴隷ハガルよ。あなたはどこから来て、どこへ行こうとしているのか。」「女主人サライのもとから逃げているところです」と答えると、 主の御使いは言った。「女主人のもとに帰り、従順に仕えなさい。」

サライは明らかに主の二つ目の問いには答えられなかったろう。戻るしか道はない。しかし、主は、ここで約束を与えらえる。11節「主の御使いはまた言った。「今、あなたは身ごもっている。やがてあなたは男の子を産む。その子をイシュマエル（シェマ＋エル：主は聞き入れる whom God hears）と名付けなさい／主があなたの悩みをお聞きになられたから。」エル・ロイ（わたしを顧みられる神）（13節）と出会い、従順に仕えることも、単なる義務、女主人の奴隷としてではなく、主に従う信仰者としての希望の道が示されたのではないだろうか。主はまさに悩みをお聞きになる主である。

Gen17:1　アブラムが九十九歳になったとき、主はアブラムに現れて言われた。「わたしは全能の神である。あなたはわたしに従って歩み、全き者となりなさい。

このあと祝福と契約、その証としての割礼、さらにイサクが世継ぎとして生まれることが語られる。しかし、最初は、この1節である。全きものとなりなさい。マタイ5:48「だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。」を思い出す。ノアが「神に従う無垢な人」（6:9）で神と共に歩んだように、我々にもこのことが求められている。アブラムはこのときにも17節で「アブラハムはひれ伏した。しかし笑って、ひそかに言った。『百歳の男に子供が生まれるだろうか。九十歳のサラに子供が産めるだろうか。』」と神の約束をありえないことと思い自分勝手に解釈してしまうように、全き者とはとうてい言えない。しかし、全きものとなることを望み、神と共に歩むこと、その信仰を貫いた先達なのだろう。

Gen18:1-3　主はマムレの樫の木の所でアブラハムに現れた。暑い真昼に、アブラハムは天幕の入り口に座っていた。 目を上げて見ると、三人の人が彼に向かって立っていた。アブラハムはすぐに天幕の入り口から走り出て迎え、地にひれ伏して、言った。「お客様、よろしければ、どうか、僕のもとを通り過ぎないでください。

最初の一文はまとめまたは表題とすると、アブラハム（17:4以降アブラムはアブラハムと一貫して書かれている）は、暑い真昼にも神に仕える用意ができていたように思われる。そして、この三人への呼びかけを見ると、神の人であることを知らなかったのかもしれない。おそらくそれは関係無い。マタイ25のようにイエスとしらずに旅人をもてなしたのだろう。そのアブラハムはこの人たちを送っていく。そして17節「主は言われた。『わたしが行おうとしていることをアブラハムに隠す必要があろうか。」27節にあるように「塵あくたにすぎないわたし」との意識を持ちつつも主と喜びも悲しみもそして苦しみも共にする。これこそが主と共に生きることの内容だろう。わたしも苦しんでいる人の苦しみを知る主と悲しみや苦しみを共にしたい。

Gen19:18-20　ロトは言った。「主よ、できません。 あなたは僕に目を留め、慈しみを豊かに示し、命を救おうとしてくださいます。しかし、わたしは山まで逃げ延びることはできません。恐らく、災害に巻き込まれて、死んでしまうでしょう。 御覧ください、あの町を。あそこなら近いので、逃げて行けると思います。あれは小さな町です。あそこへ逃げさせてください。あれはほんの小さな町です。どうか、そこでわたしの命を救ってください。」

ロトにはいい加減嫌気がさす。最後のまとめのように29節に「こうして、ロトの住んでいた低地の町々は滅ぼされたが、神はアブラハムを御心に留め、ロトを破滅のただ中から救い出された。」とある。しかし、そう考えると、わたしがこのように立っていられるのも、いろいろな人のとりなしがあるからなのかもしれない。自分の救いだけを願って「わたしの命を救ってください」とは言わず、立ち止まって兄弟のために祈りたい。

Gen20:3　その夜、夢の中でアビメレクに神が現れて言われた。「あなたは、召し入れた女のゆえに死ぬ。その女は夫のある身だ。」

この話は12章の記事との関係からも、26:7 からのイサクの記事との比較からも、不自然の思われる。ここでは、あアビメレクの話として解釈すべきだろう。アブラハムの周囲のひとにも直接働かれる。そして、へりくだるものには恵みを賜う。もう少し深く学びたい。

Gen21:10,11　アブラハムに訴えた。「あの女とあの子を追い出してください。あの女の息子は、わたしの子イサクと同じ跡継ぎとなるべきではありません。」 このことはアブラハムを非常に苦しめた。その子も自分の子であったからである。

子が生まれるなどということは信じられない状況で与えられた子は、イサクと名付けられた。「サラは言った。『神はわたしに笑いをお与えになった。聞く者は皆、わたしと笑い（イサク）を／共にしてくれるでしょう。』」（6節）その祝福のときが、大きな危機をもたらすとは。祝福のうちに平和に住むことは簡単ではない。このアブラハムの言葉も利己的に聞こえないこともない。しかしこの苦しみは、神の苦しみであったのかもしれない。イサクの子らと、イシュマエルの子ら、そして、神の子らも、神の祝福のもとで平和に暮らすことはできないのだから。一方この祝福のうちにいる、アブラハムは、周囲のひとに脅威でもある。22節、23節のアビメレクの言葉からも見て取れるように。神の苦しみは深いのだろう。

Gen22:14　アブラハムはその場所をヤーウェ・イルエ（主は備えてくださる）と名付けた。そこで、人々は今日でも「主の山に、備えあり（イエラエ）」と言っている。

この章は「これらのことの後で、神はアブラハムを試された。」と始まる。祝福を周囲も脅威と思うほどのアブラハム、そしてハガルとイシュマエルの苦しみ。その時に、アブラハムを主は試された。この大きな試練をアブラハムは「主は備えてくださる」と告白している。2:19 には「主なる神は、野のあらゆる獣、空のあらゆる鳥を土で形づくり、人のところへ持って来て、人がそれぞれをどう呼ぶか見ておられた。人が呼ぶと、それはすべて、生き物の名となった。」とありこれが2:23の「人は言った。『ついに、これこそ／わたしの骨の骨／わたしの肉の肉。これをこそ、女（イシャー）と呼ぼう／まさに、男（イシュ）から取られたものだから。』」につながっている。神がなされたことをどのように内面化するかを主は見ておられることの表現なのかもしれない。神への応答、信仰告白でもある。神は、それにやさしく答えられる。たとえ、稚拙な応答であっても。ここでは15節から18節がそれにあたる。「地上の諸国民はすべて、あなたの子孫によって祝福を得る。あなたがわたしの声に聞き従ったからである。」（18節）

Gen23:17,18　こうして、マムレの前のマクペラにあるエフロンの畑は、土地とそこの洞穴と、その周囲の境界内に生えている木を含め、 町の門の広場に来ていたすべてのヘトの人々の立ち会いのもとに、アブラハムの所有となった。

この契約をみるとかなり細かくかつ厳正な感じをうける。（「これが書かれた時代の」かもしれないが）契約についてうかがい知ることができる。土着の農耕民または農耕をしながら住居の周囲で放牧をする民と、アブラハムのような寄留の遊牧民との明確な差があったのだろう。6節の「御主人、お聞きください。あなたは、わたしどもの中で神に選ばれた方です。」も特別な個別評価で、通常は、農耕民が遊牧民より優位である関係が、ある意味で逆転を起こしていることの表現なのであろうか。この背景のもとでカインとアベルの物語を読むべきという並木先生の視点は当を得ているのだろう。しかし、これは、いつの時代のものなのか。ずっとユダヤではそうだったのだろうか。

Gen24:26,27　彼はひざまずいて主を伏し拝み、「主人アブラハムの神、主はたたえられますように。主の慈しみとまことはわたしの主人を離れず、主はわたしの旅路を導き、主人の一族の家にたどりつかせてくださいました」と祈った。

この章は「主の家令」の物語とも言える。２節には「アブラハムは家の全財産を任せている年寄りの僕に言った。」となっている。この僕または家令が主人の願いを確かめながら、主人の喜びを自分の喜びとし、主人の神をほめたたえている。マタイ24:45の「忠実で賢しもべ」の例なのではないだろうか。ていねいに主人の望むことを聞き取り、主人の喜びを願って行動し、それを忠実に賢く行う。さらに、主人の指示が、無理難題ではないことも、注目に価する。（3-8, 37-41）最後まで貫徹する賢さと忠実さ（56節）にも心を動かされる。これらが、主人の信頼にもつながっているのだろう。そしてそれゆえ（単純な因果関係ではなく）家の全財産を任せられるようになっているのであろう。

Gen25:22　ところが、胎内で子供たちが押し合うので、リベカは、「これでは、わたしはどうなるのでしょう」と言って、主の御心を尋ねるために出かけた。

最後の部分は口語では「行って主に尋ねた」となっている。新共同訳で「主の御心を訪ねるために出かけた」となっていて注意を引いた。語順は口語訳の通り。尋ねたはダラシュという語だが求め相談する（to resort to, seek, seek with care, enquire, require）という感じだろうか。サムエル記上9:9,10:22 などで使われている。どこかに伺いをたてに行く場所（例えば先見者のところに）があったとまでは考えなくて良いかもしれない。

Gen26:12-14　イサクがその土地に穀物の種を蒔くと、その年のうちに百倍もの収穫があった。イサクが主の祝福を受けて、豊かになり、ますます富み栄えて、 多くの羊や牛の群れ、それに多くの召し使いを持つようになると、ペリシテ人はイサクをねたむようになった。

祝福がねたみを生む構図は各所に現れる。カインとアベルにはじまり、23:6 のようにアブラハムに対しても、ここで、イサクに対しても（28, 29節参照）。この構図は続く。祝福は基本的に公平ではない。主の主導であり、争いの元にもなる。共に喜び、主をほめたたえることのなんと難しいことか。まずは、主は主であること、その主がなされることを受け入れること、比較ではなく、自分が主に従うことか。ヒューマニズムでは解決できない現実とも言える。

Gen27:38　エサウは父に叫んだ。「わたしのお父さん。祝福はたった一つしかないのですか。わたしも、このわたしも祝福してください、わたしのお父さん。」エサウは声をあげて泣いた。

悲痛な叫びが感じ取れる。25:34では「ヤコブはエサウにパンとレンズ豆の煮物を与えた。エサウは飲み食いしたあげく立ち、去って行った。こうしてエサウは、長子の権利を軽んじた。」となっているが、この度の母リベカと弟ヤコブのしたことを考えると46節にある妻の問題などもあったのかもしれないがエサウを責めることはできない。つまり、自分の落ち度によってもたらされたことではない不幸である。ヒューマニズム的視点からすると、悪者を探し出すか、理不尽としてそこで止まるかいずれかであろう。しかし、私たちが神様の恵みものとで生きている事実は、不公平な世界に生きていることでもある。この時にこそ、どう生きるかが問われるのだろう。エサウは「エサウは、父がヤコブを祝福したことを根に持って、ヤコブを憎むようになった。そして、心の中で言った。『父の喪の日も遠くない。そのときがきたら、必ず弟のヤコブを殺してやる。』」（41節）リベカの言うようにこのようなことになると「一日のうちにお前たち二人を失う」（45節）になってしまうだろう。そして、そうはならなかったところも、神様の恵みか。この「恵みの不公平性」と「信仰による応答」については深く学びたい。

Gen28:16　ヤコブは眠りから覚めて言った。「まことに主がこの場所におられるのに、わたしは知らなかった。」

ヤコブの信仰による応答のはじめである。ここでも、神がまずヤコブに語りかけている。この神こそ私を導いてきてくださった神と同じ神である。ヤコブを導かれた神から学びたい。

Gen29:31,32　主は、レアが疎んじられているのを見て彼女の胎を開かれたが、ラケルには子供ができなかった。 レアは身ごもって男の子を産み、ルベンと名付けた。それは、彼女が、「主はわたしの苦しみを顧みて（ラア）くださった。これからは夫もわたしを愛してくれるにちがいない」と言ったからである。

31節は人の解釈で、これが、後々不妊がいろいろと解釈されていくひとつかもしれない。注目に値するのは、レアの最初の声が「主はわたしの苦しみを顧みてくださった」だということだ。上からの祝福ではなく、まずこの一人の女性のために降りてきて、苦しみを顧みる、苦しみをともに苦しんでくださる神である。本田哲郎神父の言葉（2014.10.4, イグナチオ教会, YouTube Video 有り）が思い出される。エレイソン（主よ憐れみたまえ）も痛みの共感がもともとの意味だと言っていた。このあとのレアの告白は「主はわたしが疎んじられていることを耳にされ（シャマ）」「これからはきっと、夫はわたしに結び付いて（ラベ）くれるだろう。」「今度こそ主をほめたたえ（ヤダ）よう」と変化していく。苦難とともにいて共感し顧みてくださる主。イエスのスプラッグニーゾマイ（「深く憐れんで（はらわたが傷つく）」に通じる。

Gen30:1　ラケルは、ヤコブとの間に子供ができないことが分かると、姉をねたむようになり、ヤコブに向かって、「わたしにもぜひ子供を与えてください。与えてくださらなければ、わたしは死にます」と言った。

ヤコブに好かれたラケル、しかしそれで満足できなかった。レアと比較して、豊かなものが、かえって妬む構図がある。このラケルはなかなか主に向き合えない。ビルハによって子をえたときも「わたしの訴えを神は正しくお裁き（ディン）になり、わたしの願いを聞き入れ男の子を与えてくださった」（6節）「姉と死に物狂いの争いをして（ニフタル）、ついに勝った」（8節）である。このあとレアがジルパによって子を得たときの「なんと幸運な（ガド）」と（11節）「なんと幸せなこと（アシェル）か。娘たちはわたしを幸せ者と言うにちがいない」（13節）とかなりことなる。へりくだって学びたい。

Gen31:42　もし、わたしの父の神、アブラハムの神、イサクの畏れ敬う方がわたしの味方でなかったなら、あなたはきっと何も持たせずにわたしを追い出したことでしょう。神は、わたしの労苦と悩みを目に留められ、昨夜、あなたを諭されたのです。」

この章には神の直接介入と思われる箇所が何回か書かれている。3節「主はヤコブに言われた。『あなたは、あなたの故郷である先祖の土地に帰りなさい。わたしはあなたと共にいる。』」そして11節以降、さらに24節ではラバンに現れている。狡猾さに関しては、ヤコブもラバンに劣らない面があるが、ヤコブがこの祝福を神に帰したことは確か。その応答に神も応答してくださっているのだろう。「持っている人は更に与えられて豊かになるが、持っていない人は持っているものまでも取り上げられる。」（マタイ13:12、マルコ4:25, ルカ8:18, 19:26（ムナのたとえのあと）参照）も信仰の応答、神との交わりを言っているのかもしれない。

Gen32:11,12　わたしは、あなたが僕に示してくださったすべての慈しみとまことを受けるに足りない者です。かつてわたしは、一本の杖を頼りにこのヨルダン川を渡りましたが、今は二組の陣営を持つまでになりました。 どうか、兄エサウの手から救ってください。わたしは兄が恐ろしいのです。兄は攻めて来て、わたしをはじめ母も子供も殺すかもしれません。

このへりくだりかつ恐れるヤコブと神はともにいてくださっただけではなく、組討をし、勝つことをしない。それだけ、自分を低くし、悩み苦しむヤコブとともにいてくださったということだろう。神は、突き放される神ではなく、心の貧しいものとともに貧しくなってくださるおそるべき方である。

Gen33:10　ヤコブは言った。「いいえ。もし御好意をいただけるのであれば、どうぞ贈り物をお受け取りください。兄上のお顔は、わたしには神の御顔のように見えます。このわたしを温かく迎えてくださったのですから。

二人の側女とその子供達、レアとその子供達、ラケルとヨセフとした隊列はそのままだが、3節にあるように「ヤコブはそれから、先頭に進み出て、兄のもとに着くまでに七度地にひれ伏した。」ヤコブには策略でこの危機を突破しようとする態度は見られない。10節も正直なことばだろう。この力は、ヤコブのところまで降りてきて組討をしてくださった神様から得られたものだろう。対立し続け、殺されそうにもなった（27:41）エサウが神のように見える、奇跡としか言えない。

Gen34:19　とくにシケムは、ヤコブの娘を愛していたので、ためらわず実行することにした。彼は、ハモル家の中では最も尊敬されていた。

「愛していた」はチャフェツ（chaphets: to delight in, take pleasure in, desire, be pleased with, 他に アヘバ ahabah, アハブ 'ahab）「とくに」は原語にないようだが、ためらわなく実行する。単純かもしれないが、こころが結びついていたのだろう。愛がもたらすものは、平和とは限らない。

Gen35:10　神は彼に言われた。「あなたの名はヤコブである。しかし、あなたの名はもはやヤコブと呼ばれない。イスラエルがあなたの名となる。」神はこうして、彼をイスラエルと名付けられた。

「イスラエル」という名は32:29「その人は言った。『お前の名はもうヤコブではなく、これからはイスラエル（Israel = "God prevails"）と呼ばれる。お前は神と人と闘って勝ったからだ。』」この意味は正確にはわからない。打ち勝つだろうか、誰が誰にだろうか。しかし、この時点でこの名前が出てくることは意味深い。家族としては危機だったろう。5節には「こうして一同は出発したが、神が周囲の町々を恐れさせたので、ヤコブの息子たちを追跡する者はなかった。」とある。信仰的な態度をとったヤコブ。それに、主が応答されたのだろう。もう少し意味を考えたい。付け加えておくこととしては、これですべてがハッピーになったのではないことである。その一つが22節。

Gen36:6エサウは、妻、息子、娘、家で働くすべての人々、家畜の群れ、すべての動物を連れ、カナンの土地で手に入れた全財産を携え、弟ヤコブのところから離れてほかの土地へ出て行った。

すでにエサウとヤコブと個人の問題ではなかったのかもしれない。しかし先住の民が移動するのは、嬉しいことではなかったろう。単に、エサウは狩りが好きだったから、山にセイルの山に移り住んだなどと考えてはいけないだろう。痛みは、どこにでもある。痛みをなくすことはできないのかもしれない。この世においては。

Gen37:4　兄たちは、父がどの兄弟よりもヨセフをかわいがるのを見て、ヨセフを憎み、穏やかに話すこともできなかった。

このあとも憎さが増大していく。これを止めることはできないのか。「兄たちは夢とその言葉のために、ヨセフをますます憎んだ。 （8b）」しかし、11節には興味深い言葉がある。「兄たちはヨセフをねたんだが、父はこのことを心に留めた。 」憎さを止めるのは、主の働きに心を留めることか。難しい。

Gen38:26　ユダは調べて言った。「わたしよりも彼女の方が正しい。わたしが彼女を息子のシェラに与えなかったからだ。」ユダは、再びタマルを知ることはなかった。

ユダがここで踏みとどまることができたのも恵みか。自分の間違いを適切にみとめ、それ以上は、手を出さない。わたしもこのようでありたい。

Gen39:5 　主人が家の管理やすべての財産をヨセフに任せてから、主はヨセフのゆえにそのエジプト人の家を祝福された。主の祝福は、家の中にも農地にも、すべての財産に及んだ。

どのような時にも祝福は続く。21節「しかし、主がヨセフと共におられ、恵みを施し、監守長の目にかなうように導かれたので、」祝福自体はかえって困難を引き起こす。祝福への応答は、維持されるべきもの。もう少していねいに学びたい。

Gen40:16　料理役の長は、ヨセフが巧みに解き明かすのを見て言った。「わたしも夢を見ていると、編んだ籠が三個わたしの頭の上にありました。

「巧みに解き明かすのを見て」それ以上のことは、考えていなかったのかもしれない。つまり、人の能力に目がとまり、神を畏れ、神のみこころを求める心ではない。ひとは悲しい。人を見抜く力ではなく、神の心を謙虚に求め、その神の喜びを喜びとし、悲しみをともに悲しみたい。神を畏れることを学びたい。

Gen41:40　お前をわが宮廷の責任者とする。わが国民は皆、お前の命に従うであろう。ただ王位にあるということでだけ、わたしはお前の上に立つ。」

王の決断には驚かされるが、いま私が考えるのは、このヨセフにとっての祝福は、他の人にとって、喜べないことであるだろうということ。物語として、単純に喜ぶより、他の人のことにも配慮する心を持ちたい。そこに、神のより深いこころがあるように思われる。実際、このときは、ヤコブたちにとっては、困難の始まりであった。おそらく、多くの人にとってそうだったろう。神はその苦しみ痛みとも寄り添われる方である。そしてさらに私たちにメッセージを送りつつけられる。

Gen42:22　すると、ルベンが答えた。「あのときわたしは、『あの子に悪いことをするな』と言ったではないか。お前たちは耳を貸そうともしなかった。だから、あの子の血の報いを受けるのだ。」

ルベンについては、35:22のことにより長男であるにも関わらずヤコブとの関係に問題が生じているという背景もあったろう。そして「ルベンはこれを聞いて、ヨセフを彼らの手から助け出そうとして、言った。『命まで取るのはよそう。』 ルベンは続けて言った。『血を流してはならない。荒れ野のこの穴に投げ入れよう。手を下してはならない。』ルベンは、ヨセフを彼らの手から助け出して、父のもとへ帰したかったのである。」（37:21, 22） とヨセフをこっそり助け、父親のもとに返そうと考えている。しかし弟たちとあからさまに対立することは避ける。そしてここでも持ち出すのは因果関係である。ひとはこのレベルで考える。しかし神の知恵、神の恵みは深く、次元が異なる。

Gen43:16　あの子のことはわたしが保障します。その責任をわたしに負わせてください。もしも、あの子をお父さんのもとに連れ帰らず、無事な姿をお目にかけられないようなことにでもなれば、わたしがあなたに対して生涯その罪を負い続けます。

ユダのこの言葉は人間的にみればとても立派。しかし、人が人の命に対する責任を担うことはできない。その場合は父ヤコブと苦しみを共にするという表明だと取るのが限界だろう。しかしそれこそが愛の表現なのかもしれない。そのように言えるようになったのは、ユダの38章での経験が背景にあるのかもしれない。兄弟たちはまたもの（銀）のことでひとを恐れている。14節のヤコブの悲痛な叫び「どうか、全能の神がその人の前でお前たちに憐れみを施し、もう一人の兄弟と、このベニヤミンを返してくださいますように。このわたしがどうしても子供を失わねばならないのなら、失ってもよい。」にある憐れみは言語ではラケム（racham: womb, compassion）神が寄り添ってくださることを求めていると考えてよいのか。

Gen44:17　ヨセフは言った。「そんなことは全く考えていない。ただ、杯を見つけられた者だけが、わたしの奴隷になればよい。ほかのお前たちは皆、安心して父親のもとへ帰るがよい。」

ヨセフは弟ベニヤミンだけを残そうとしていたのだろう。実際ユダの言葉がなければ、そうなっていたかもしれない。もしそのように終幕していたら個人個人の利得の計算で終わっていたかもしれない。しかし一方に末息子と引き離されることが死にも匹敵するような老人がいる。その背景のもとでの34節「この子を一緒に連れずに、どうしてわたしは父のもとへ帰ることができましょう。父に襲いかかる苦悶を見るに忍びません。」の特に「苦悶」（口語訳は災、言語はラー、ra': bad, evil）にこころがひきつけられる。神の世界が見え隠れする一瞬である。隣人の「苦悶（酷い状態）」に寄り添う存在でありたい。それが “vulnerable” が意味のあるものとなる瞬間かもしれない。

Gen45:7　神がわたしをあなたたちより先にお遣わしになったのは、この国にあなたたちの残りの者を与え、あなたたちを生き永らえさせて、大いなる救いに至らせるためです。

細かい言葉が興味深い。「残りの者（シェエリース shĕ’eriyth）」つまり、完全には滅びず残されるものがいること、そして、それが「大いなる（ガドール gadowl）救い（ペリター pĕleytah 逃れること）」に至ること。この神の導きが、キリストによる救いにつながっているということか。そこまでは語られていないにしても、同じ主による、救済の継続が意識されていることは確かだろう。

Gen46:27　エジプトで生まれたヨセフの息子は二人である。従って、エジプトへ行ったヤコブの家族は総数七十名であった。

この66名が「残りの者」「大いなる救いに至らせる」印であろうか。むろん、神はどこからでも、救いを起こすころがおできになるが、人間への約束の保証であろう。

Gen47:25　彼らは言った。「あなたさまはわたしどもの命の恩人です。御主君の御好意によって、わたしどもはファラオの奴隷にさせていただきます。」

賢い政策、かつ、寛容（５分の１の租税）、そして民の感謝。なにも悪いことではないように思われる。しかし、国家の力が強くなり、民が、国に隷属する体制は、確立し、指導者が変わると同時に、これが悲惨な状況を生むことも、我々は知っている。聖書は、良い事の後に、かならず、問題の種について記しているように思われる。賢さを感じるとともに、我々への警告を読み落としてはいけないことも心に留めたい。

Gen48:19　ところが、父はそれを拒んで言った。「いや、分かっている。わたしの子よ、わたしには分かっている。この子も一つの民となり、大きくなるであろう。しかし、弟の方が彼よりも大きくなり、その子孫は国々に満ちるものとなる。」

どのように考えたらよいかわからない。預言なのだろうか。一つ注意すべきことは、マナセにもエフライムにも祝福をあたえ、20節以降を見ると、それは、それぞれ大きな祝福である。また、これに起因した大きな争いがあったようにも思われない。また考えたい。

Gen49:25　どうか、あなたの父の神があなたを助け／全能者によってあなたは祝福を受けるように。上は天の祝福／下は横たわる淵の祝福／乳房と母の胎の祝福をもって。

この祝福を受け継ぐことを願いたい。わたしは心から神様に従おうと求めて歩んできた道は、祝福に満ちた道だと告白できるのだから。神の祝福と、人（父や母）の祝福については、もう少し学びたい。

Gen50:10,11　一行はヨルダン川の東側にあるゴレン・アタドに着き、そこで非常に荘厳な葬儀を行った。父の追悼の儀式は七日間にわたって行われた。その土地に住んでいるカナン人たちは、ゴレン・アタドで行われた追悼の儀式を見て、「あれは、エジプト流の盛大な追悼の儀式だ」と言った。それゆえ、その場所の名は、アベル・ミツライム（エジプト流の追悼の儀式）と呼ばれるようになった。それは、ヨルダン川の東側にある。

7節には「ヨセフと共に上って行ったのは、ファラオの宮廷の元老である重臣たちすべてとエジプトの国の長老たちすべて」と書かれている。驚くべきことである。しかし、なぜヨルダン川の東だったのだろう。カナン人は、十分強力だったのかもしれない。

BRC2013

Gen1:3　神は「光あれ」と言われた。すると光があった。

時間の経過は見えない。見えないものを見ようとすると無理を生じる。「天地創造The Bible: In the Beginning」の映画を見ると映像なので分かりやすく、聖書の記述は、明らかに順序が現在の科学的理解とは異なることに気づく、科学的事実を読み込んだり、読み取ろうとするのは誤りであろう。

Gen2:23　そのとき、人は言った。「これこそ、ついにわたしの骨の骨、／わたしの肉の肉。男から取ったものだから、／これを女と名づけよう」。

神の宣言により一つとなる。もともと一つだったが、もとのものとは明かに違うものと一体となる。神業である。

Gen3:16　つぎに女に言われた、／「わたしはあなたの産みの苦しみを大いに増す。あなたは苦しんで子を産む。それでもなお、あなたは夫を慕い、／彼はあなたを治めるであろう」。

この様に人は解釈したのだろう。

Gen4:5　しかしカインとその供え物とは顧みられなかったので、カインは大いに憤って、顔を伏せた。

このあとの「正しいことをしているなら」ということばが響く。どちらが先ということではないのかもしれない。

Gen5:5　アダムの生きた年は合わせて九百三十歳であった。そして彼は死んだ。

このあとの人とも生きている。この記述はなにを意味するのか。アダムの時代か。

Gen6:2　神の子たちは人の娘たちの美しいのを見て、自分の好む者を妻にめとった。

　 神の子たちとは？いくつかの解釈はあるが、無理をしない方が良いように思われる。

Gen7:1　主はノアに言われた、「あなたと家族とはみな箱舟にはいりなさい。あなたがこの時代の人々の中で、わたしの前に正しい人であるとわたしは認めたからである。

あなただけとは言っていない。選びなのか。

Gen8:31　主はその香ばしいかおりをかいで、心に言われた、「わたしはもはや二度と人のゆえに地をのろわない。人が心に思い図ることは、幼い時から悪いからである。わたしは、このたびしたように、もう二度と、すべての生きたものを滅ぼさない。

このあとのノアのことも見据えた言葉。アブラハム、イエスのことも見据えているのかもしれない。

Gen9:1　神はノアとその子らとを祝福して彼らに言われた、「生めよ、ふえよ、地に満ちよ。

このあとに、「しかし」が続く。神との契約とはどんなものなのだろう。あまり人同士の契約と同等に考えるのは問題があるだろう。

Gen10:15　カナンからその長子シドンが出て、またヘテが出た。

カナンの地がいずれ征服する場所。9章の呪いはその起源を一般の人に教えようと意図したものか。真理を直接的に伝える部分と、一般の人を対象として説明する部分、啓蒙の難しさも感じる。

Gen11:26　テラは七十歳になってアブラム、ナホルおよびハランを生んだ。

系図は重要。ハランはアブラハムの兄か。

Gen12:11　エジプトにはいろうとして、そこに近づいたとき、彼は妻サライに言った、「わたしはあなたが美しい女であるのを知っています。

アブラハムはハランの弟か。

Gen13:12　アブラムはカナンの地に住んだが、ロトは低地の町々に住み、天幕をソドムに移した。

すでにこの時点で問題は発生している。

Gen14:22　アブラムはソドムの王に言った、「天地の主なるいと高き神、主に手をあげて、わたしは誓います。

ソドムの王へのチャレンジ。サレムの王の不思議。

Gen15:16 　四代目になって彼らはここに帰って来るでしょう。アモリびとの悪がまだ満ちないからです」。

聖書に書かれていない神の意図はたくさんある。恐ろしい闇。そのことをも引き受けた契約である。

Gen16:6　アブラムはサライに言った、「あなたのつかえめはあなたの手のうちにある。あなたの好きなように彼女にしなさい」。そしてサライが彼女を苦しめたので、彼女はサライの顔を避けて逃げた。

この家にも悲しみがある。子供の問題がなければ幸せだったろうか。

Gen17:17　アブラハムはひれ伏して笑い、心の中で言った、「百歳の者にどうして子が生れよう。サラはまた九十歳にもなって、どうして産むことができようか」。

アブラハムとサラは10歳程度しか離れていない。ハランは、アブラハムの兄とするのが妥当。次の章にある、サラが神の使いの言葉に対して笑ったくだりは有名だが、アブラムも笑っている。

Gen18:16　その人々はそこを立ってソドムの方に向かったので、アブラハムは彼らを見送って共に行った。

18:2 は「三人の人」19:1には「その二人のみ使い」となっている。あまり厳密に議論すると、危険かもしれない。

Gen19:1　そのふたりのみ使は夕暮にソドムに着いた。そのときロトはソドムの門にすわっていた。ロトは彼らを見て、立って迎え、地に伏して、

み使いが来るのを知って待っていたようである。アブラハムからの伝令によるものか。私がアブラハムなら必ず伝令を送るだろう。義人ロト（2Pet2:7）はその伝令の知らせを信じるだけの信仰は持っていた。cf v14

Gen20:11　アブラハムは言った、「この所には神を恐れるということが、まったくないので、わたしの妻のゆえに人々がわたしを殺すと思ったからです。

子供が与えられるとの約束を受けていながらアブラハムは愚かな策略を用いた。約束の具体的実現と現実的神の守りが結びついていない。この愚かさを自らの弱さとしても省みる。この愚かなものをも神はご自身の約束・ご計画の実現の故に特別な介入によって守られた。

Gen20:12,16　また彼女はほんとうにわたしの妹なのです。わたしの父の娘ですが、母の娘ではありません。そして、わたしの妻になったのです。16 またサラに言った、「わたしはあなたの兄に銀千シケルを与えました。これはあなたの身に起ったすべての事について、あなたに償いをするものです。こうしてすべての人にあなたは正しいと認められます」。

やはりアブラハムの妹とするのが妥当なのか。もう一度11:27-30を確認。ミルカの方が年齢差が大きいのか。

Gen21:2　サラはみごもり、神がアブラハムに告げられた時になって、年老いたアブラハムに男の子を産んだ。

イサク Yotschaq: laughter (that is mockery) < laugh, mock, play, make sport サラ Sarah: mistress, that is female noble lady, princess, queen

Gen22:16　言った、「主は言われた、『わたしは自分をさして誓う。あなたがこの事をし、あなたの子、あなたのひとり子をも惜しまなかったので、

すでにイシマエルは「あなたの子」含まれていない。肉による子ではなく、契約の子が、神の子とされる。

Gen23:16　そこでアブラハムはエフロンの言葉にしたがい、エフロンがヘテの人々の聞いているところで言った銀、すなわち商人の通用銀四百シケルを量ってエフロンに与えた。

1シケル=8.33g, 銀の相場 1g=84円、3332g, 279888円、かなりの高額。これは、アブラハムに約束の実現を想像させる一つの要素とはなったろう。土地の取得と神様の約束の関連性と差異を思う。人の世では商取引の時間経過の中で契約の有効性も考える。土地は昔は人に属さず、契約も時間的限界があるものだろう。それを混乱させると問題が生じる。

Gen24:12　彼は言った、「主人アブラハムの神、主よ、どうか、きょう、わたしにしあわせを授け、主人アブラハムに恵みを施してください。

主人の神は自分にもしあわせを授けるもの。そしてそれが主人にとって恵みとなると信じる。私もそのようなしもべでありたい。

Gen25:11　アブラハムが死んだ後、神はその子イサクを祝福された。イサクはベエル・ラハイ・ロイのほとりに住んだ。

ベエルラハイロイは16:7-14で主がハガルに現れハガルが応答した場所。イサクにとってはどんな場所だったのだろうか。

Gen26:32,33　その日、イサクのしもべたちがきて、自分たちが掘った井戸について彼に告げて言った、「わたしたちは水を見つけました」。イサクはそれをシバと名づけた。これによってその町の名は今日にいたるまでベエルシバといわれている。

ba'er 井戸・穴、mayim 水、sheb'ah 七番目の、shaba' 誓い, A primitive root; properly to be complete, swear as if by repeating a declaration seven times。七回誓うことと結びついているとは始めて知った。ベエルシェバはそれゆえ「七番目の井戸」とも「誓いの井戸」ともいわれる。

Gen27:46　リベカはイサクに言った、「わたしはヘテびとの娘どものことで、生きているのがいやになりました。もしヤコブがこの地の、あの娘どものようなヘテびとの娘を妻にめとるなら、わたしは生きていて、何になりましょう」。

これが本当の理由なのかと考えると人間に失望してしまう。今の時のみに目が行っている。同時に、どの時代も同じなのかと親近感も感じる。

Gen28:20,21　ヤコブは誓いを立てて言った、「神がわたしと共にいまし、わたしの行くこの道でわたしを守り、食べるパンと着る着物を賜い、安らかに父の家に帰らせてくださるなら、主をわたしの神といたしましょう。

主の選びとは、かなり異なる。この謙遜・敬虔そうな祈りに人の傲慢と罪が見えてくる。主はそれをご存じでありながらそれとは関わりなく祈りに答えられる。あたかも「あなたの信仰があなたを救ったのです」と言われるかのごとく。

Gen29:13,14　ラバンは妹の子ヤコブがきたという知らせを聞くとすぐ、走って行ってヤコブを迎え、これを抱いて口づけし、家に連れてきた。そこでヤコブはすべての事をラバンに話した。ラバンは彼に言った、「あなたはほんとうにわたしの骨肉です」。ヤコブは一か月の間彼と共にいた。

ヤコブは全てのことを話したとあるから、長子の特権や、祝福の話しもしたのであろう。次の節から、すぐ報酬の話が始まる。この「わたしの骨肉」には、ヤコブのずる賢さ以上のずる賢さがのぞく。それを意図したかどうかは別だが。「アラビア遊牧民」（本多勝一著）の世界を思い出す。

Gen30:16　夕方になって、ヤコブが野から帰ってきたので、レアは彼を出迎えて言った、「わたしの子の恋なすびをもって、わたしがあなたを雇ったのですから、あなたはわたしの所に、はいらなければなりません」。ヤコブはその夜レアと共に寝た。

なんともおぞましいと言いたくはないが、ラバンだけでなくヤコブですらも、レアも、ラケルも自分の益を求め策略をめぐらす。それぞれに全く神を知らないか、神を恐れないかの行動。ここに平和の神はいない。しかし、この中でも、神は働いておられる。その働きを見いだし認めることが信仰か。よいものを他者に、自分を利用するものに与え、自分については、神の祝福を、神に寄り頼んで信仰によって待つ。アブラハムにはその態度が認められた。信仰は血に依らないことの一つのあかしなのかもしれない。

Gen31:12　神の使は言った、『目を上げて見てごらん。群れの上に乗っている雄やぎは皆しまのあるもの、ぶちのもの、霜ふりのものです。わたしはラバンがあなたにしたことをみな見ています。

背景には、迷信的なヤコブの策略があるが、それにたいする、祝福にも神の介入があったことを物語っている。31章のやりとりは非常に興味深い。一番印象にのこるのは、Rm5:8。「しかし、まだ罪人であった時、わたしたちのためにキリストが死んで下さったことによって、神はわたしたちに対する愛を示されたのである。」ヤコブはこの真理をおそらくまだ悟っていない。ラバンといい勝負である。

Gen32:24　ヤコブはひとりあとに残ったが、ひとりの人が、夜明けまで彼と組打ちした。

v20にいつもながらのヤコブの策略が書かれている。ここでは神、神の使い。v2 の記述は、そのあとに続く部分のまとめかもしれない。ここは、信仰の岐路でもある。重要なひととき。ヤコブがへりくだり、神に祈っている。

Gen33:9　エサウは言った、「弟よ、わたしはじゅうぶんもっている。あなたの物はあなたのものにしなさい」

「弟よ」ということばに、「神のもとにある」敬虔さを感じる。アダムの場合、カインの場合、放蕩息子の兄の場合などを思い出す。27章のエソウとは、やはり少なくとも、表面的には変化が見られる。

Gen34:13　しかし、ヤコブの子らはシケムが彼らの妹デナを汚したので、シケムとその父ハモルに偽って答え、

聖なる契約のあかしである割礼を、いつわりと v25 痛みを利用する道具にしてしまう。そして v31 でヤコブもこの祝福である子らの行為をとがめられない。なんども哀しい。ここにも信仰の継承はない。

Gen35:1　ときに神はヤコブに言われた、「あなたは立ってベテルに上り、そこに住んで、あなたがさきに兄エサウの顔を避けてのがれる時、あなたに現れた神に祭壇を造りなさい」。

Gen28:10-22 「石を神の家」とする、そして「10分の1」を捧げると約束したことを思い出させられたのかもしれない。神の誠実さと自分の不誠実さ、これを意識することが、たとえ貧弱な信仰であっても、大切なのだろう。

Gen36:3　また、イシマエルの娘ネバヨテの妹バスマテをめとった。

26:34, 35, 26:46, 28:6-9 技術的にも、エサウも努力したのだろう。イサクに好かれるために。しかし、人の努力では祝福はやはり得られないのかも知れない。神に目をむけないと。

Gen37:25　こうして彼らはすわってパンを食べた。時に彼らが目をあげて見ると、イシマエルびとの隊商が、らくだに香料と、乳香と、もつやくとを負わせてエジプトへ下り行こうとギレアデからやってきた。　

パンをたべた光景が恐ろしい。この食卓でももしかすると、アブラハム、イサク、ヤコブの神に感謝していたかも知れない。おそろしい光景。神はいない。しかしやはりここにも神はおられたのかも知れない。

Gen38:12　日がたってシュアの娘ユダの妻は死んだ。その後、ユダは喪を終ってその友アドラムびとヒラと共にテムナに上り、自分の羊の毛を切る者のところへ行った。

タマルは、ユダの妻が死に、喪があけるまで待ったのだろう。ある正しさを待った。ユダは、正しさを主張しようとした。この経験は、ユダの人生にも影響をおよぼしたに違いない。

Gen39:19　主人はその妻が「あなたのしもべは、わたしにこんな事をした」と告げる言葉を聞いて、激しく怒った。

まず、この妻は、家の者に、言っている。おそらく、ヨセフはそんなことをしないと信頼していた人も多いだろうが、大きな家では、そんなうわさを受け入れてしまう人もいるだろう。そして使用人は、言葉をはさめない。しかしそんなヨセフにとって絶望的な、正義は無いのかと言いたくなるような状況でも神様は働いておられる。

Gen40:14　それで、あなたがしあわせになられたら、わたしを覚えていて、どうかわたしに恵みを施し、わたしの事をパロに話して、この家からわたしを出してください。

ヨセフは、どのように信仰を訓練されていったのだろう。自分の人生をとおして神様を見いだしていったのだろう。精神性において突出していたのかもしれない。

Gen41:16　ヨセフはパロに答えて言った、「いいえ、わたしではありません。神がパロに平安をお告げになりましょう」。

v28 にもあるように「神がパロに示された。」このヨセフ物語は、通常は、イスラエルがエジプトに移住した経緯と、12部族の由来を示すものとされる。しかし、神がパロに語り、平安を与える。パロはここでその声を聞き、それにこたえるストーリーともいえる。神はエジプト王の神でもあり、ひとりの献酌官のこころにも働かれる神である。

Gen42:28　彼は兄弟たちに言った、「わたしの銀は返してある。しかも見よ、それは袋の中にある」。そこで彼らは非常に驚き、互に震えながら言った、「神がわれわれにされたこのことは何事だろう」。

神を恐れる心は当然あったのだろう。今の日本のように無神論が中心ではない。しかし、神がどんな方かを「知って」（交わりの中で）いるわけではない。ここでこのことを通して、兄弟たちも、神について知り始めることを表している。

Gen43:18　ところがこの人々はヨセフの家へ連れて行かれたので恐れて言った、「初めの時に袋に返してあったあの銀のゆえに、われわれを引き入れたのです。そしてわれわれを襲い、攻め、捕えて奴隷とし、われわれのろばをも奪うのです」。

神に信頼できないもの、自分の罪を告白しないものの心はこのようなものなのだろう。常に自分が思考の中心である。おそらく、神も、なにか自分の過ちを見つけて罰するものとしてのみ、意識されているのだろう。

Gen44:32-34　しもべは父にこの子供の身を請け合って『もしわたしがこの子をあなたのもとに連れ帰らなかったら、わたしは父に対して永久に罪を負いましょう』と言ったのです。どうか、しもべをこの子供の代りに、わが主の奴隷としてとどまらせ、この子供を兄弟たちと一緒に上り行かせてください、この子供を連れずに、どうしてわたしは父のもとに上り行くことができましょう。父が災に会うのを見るに忍びません」。

ここで永久に罪を負う覚悟(43:9)が表される。16節での「神がしもべらの罪をあばかれました」が、ここの言葉に結実しているのかもしれない。父への愛も言い表されている。罪の告白は、新生（あらたな一歩を踏み出し、新しい命に生きること）をともなっている。

Gen45:7　神は、あなたがたのすえを地に残すため、また大いなる救をもってあなたがたの命を助けるために、わたしをあなたがたよりさきにつかわされたのです。

ヨセフの中でも長い葛藤があったに違いない。ユダの言葉44:15, 19-34 を聞きながら、神への応答へと導かれたのだろう。神は、一人一人を、その時々にみちびかれ、応答を待っておられる。

Gen46:28　さてヤコブはユダをさきにヨセフにつかわして、ゴセンで会おうと言わせた。そして彼らはゴセンの地へ行った。

ユダは特別の役割をあたえられている。子どもは二人しかいない。しかし、長兄たち、ルベン(35:22)、シメオン、レビ(34)のこれまでの問題を考えると、ユダは、ヤコブにとって信頼できる存在だったのだろう。無論、ユダも、様々な経験をして、ここに導かれて来ているが。

Gen47:1　ヨセフは行って、パロに言った、「わたしの父と兄弟たち、その羊、牛およびすべての持ち物がカナンの地からきて、今ゴセンの地におります」。

誤植 コセン>ゴセン。現在読んでいるのは、「小型聖書（口語）BIBLE COLL. JAPANESE JC 44 Series JBS-ed. 64-50,000 1980 印刷 平版印刷 製本 星共社」

Gen48:22　なおわたしは一つの分を兄弟よりも多くあなたに与える。これはわたしがつるぎと弓とを持ってアモリびとの手から取ったものである」。

最後の記述は、ヤコブの言葉としては不自然。書かれた時期、背景を反映しているとしても、鍵括弧の外が適切。

Gen49:10　つえはユダを離れず、／立法者のつえはその足の間を離れることなく、／シロの来る時までに及ぶであろう。もろもろの民は彼に従う。

すでに起こったこと、これからのことが、一緒に書かれている。どのような起源で何をかたっているのだろう。

Gen50:15　ヨセフの兄弟たちは父の死んだのを見て言った、「ヨセフはことによるとわれわれを憎んで、われわれが彼にしたすべての悪に、仕返しするに違いない」。

「ことによると」のニュアンスがわからないが、なにか悲しい。神に委ねることはできないとする人生なのか。それとも、家族など委ねられたものを守るためには、すべての「人の知恵」を使おうということか。

出エジプト記

出エジプト記（１）

さて、創世記から出エジプト記への大きな変化は何でしょうか。創世記では、神が個人に現れメッセージが語られます。アダムにエバに、カインに、ノアに、そしてアブラハムに、ハガルに、イサクにヤコブに。他にはだれに語っていますか。アブラハム以降、族長達の神で、その神を、その家族も僕も信じ、周辺の人も、これら族長達が神の祝福を得ていることを認めます。信仰を守るためには、他の民または町からある程度離れて住みます。ロトはソドムに住みますが信仰的な意味では、アブラハムとは大分違う記述がされています。ヤコブはシケムの町の近くに住みますが、娘デナのことで問題がおきます。そしてまた町から離れて住みます。ここまでは、個人的な神との交わりの段階ですが、ヨセフのいるエジプトに移住してから、民が増え、一つの家族だったものが、民族、国民と言われるグループになったのが、出エジプト記の背景です。

個人が神に向き合い、それに神が応答する、神が語りかけ、個人がそれに応答する、このことは、出エジプト以降も続きます。たとえば、出エジプト記１章には、助産婦が王より神を畏れたことが書かれています。そしてモーセです。しかし、民族での出エジプト以降では、共同体としての規範が必要となります。そこで与えられるのが律法だとすれば、非常に自然なことと言わざるを得ません。創世記は興味深い話しが幾つも出てきますが、ひとつひとつの行動について、これは正しいのかと問うとなかなか判断が難しかったのではないでしょうか。その正しさの基準が神が与えられた律法です。

個人的な神から、民の神、神が個人に語りかけるところから、神が民を選び出す。そのことが書かれているのが出エジプト記ということになります。その最初が、３章の神が名を告げられることと、その神はアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主ということです。この神のもとでモーセを通して告げられる神のことばで、民は一つになれるのでしょうか。そのように、神のみこころに生きる者となっていくのでしょうか。神とモーセと民、神様が望んでおられる関係はどのようなものでしょうか。そして民にとって神はどのような存在なのでしょうか。

出エジプト記（２）

ICUの名誉教授の並木浩一先生（旧約学）の定年前の最後のキリスト教概論に一学期間殆ど出席したのですが、並木先生曰く、この七十人訳はアレクサンドリアに移り住んでいたたくさんのユダヤ人が、２世・３世となっていくにつれ、ヘブル語を話せなくなっていくこども達が大多数になってきた。そのこども達に信仰を継承すべく翻訳をしたもので、読み聞かせのような形式になっており、厳密な訳というより、聖書の信仰を伝えることを目的にしていると言っておられました。新約聖書の記者のルカなどのギリシャ人は、ヘブル語はおそらく読めませんから、基本的に旧約聖書の引用は、この七十人訳によっていると言われています。

脱線しました。さて、各巻の名前に戻り、七十人訳を紀元とした各巻の名前に対して、もともとのヘブル語の聖書は、それぞれの巻の最初の言葉をとって、その巻を呼ぶときに使っていました。このあたりまでは常識または通説です。創世記はヘブル語聖書の名前が「はじめに」であることは前に書きました。出エジプト記は「これらは」来週には読み始めるレビ記は「そして呼び寄せ」です。それぞれの１章１節を見て、これらのことばがどこから取られているか考えてみて下さい。

さて、出エジプト記という名前は、内容からして自然な気がしますが、そうはっきり言えるのは 15章21節あたりまでです。そして、荒野の旅が記され、19章から40章までは、シナイにおける契約について書かれています。そしてそのうちの25章からは神の幕屋に納めるものと、幕屋についてのことこまかな記述がずっと続きます。なぜこれまで細かく、書かれているのだろうと考えてしまいますよね。あまり面白いとは思えないのも自然かも知れません。

最初に遅れ気味の人ができてたのではないかと書きましたが、正直、このような聖書の内容にも関係しているのではないかと思います。

おそらく、なかなか興味を持てない理由がもうひとつあると思います。それは、創世記では、アダムとイブにはじまり、ノアを経て、アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフとその兄弟達、それ以外にも、アブラハムの僕や、ロト、ハガルなど、個人に焦点があたり、様々な人々が登場、かつ、その一人一人が神様にどう答え、神様がどう導いていったかが、記されています。それに対して、出エジプト記は、アロンやミリアム、エテロ（エトロ）、ヨシュア、なども出てきますが、基本的に、傑出した人で、神が導き、それに応答していくのはモーセだけです。

20章の普通、十戒と言われる戒めが与えられるあたりまでは、アブラハムの契約に基づいて神様がイスラエルの民を購いだし、そのための指導者としてモーセを選びその器を整え、エジプトに送り出し、１０の災厄の後に、エジプトを民と共に脱出し、葦の海をわたります。モーセがリーダーとして整えられるのに、荒野での４０年を必要としたことなどは、考えさせられますし、しゅうとのエテロ（またはエトロ）が来て助言をするところなども、興味深いですが、それも、前半です。

この出エジプト記後半からレビ記はどんなことを考え、読んでいったら良いのでしょうか。このあたりが、聖書通読の第一関門です。

幕屋（会見の天幕）は、神様と会う場所、つまり神様が臨在する場所です。神様はイスラエルと共におられ、イスラエルは神様（主）と共に歩むというのです。これは、自分で行動規範を考え決める生活とも、だれかのリーダーシップに従って生きる道とも、合議制で進む方向を決めていく道とも違います。まったく新しい生活です。神様と会う場所はどのようなもので、どのように礼拝し、そして神様と共なる生活において、ひとはどのように生きるのか。聖なる生活とよぶわけですが、もし神の意思が明確に示されるのであれば、それは何から何まで違う生活でしょう。そのことが書かれているのが、出エジプト記後半から、レビ記です。

ガラテヤ人への手紙（新約聖書）3章24-25節では

こうして律法は、わたしたちをキリストのもとへ導く養育係となったのです。わたしたちが信仰によって義とされるためです。しかし、信仰が現れたので、もはや、わたしたちはこのような養育係の下にはいません。

出エジプト記とレビ記に書かれている様々な規則は、モーセを通して与えられたと書いてありますが、基本的には祭司やレビ人のための規程ではなく、民全体、一人一人のための規程です。それが証拠に、レビ記は次のような言葉で終わっています。(レビ記 27:34)
以上は、主がシナイ山において、モーセを通してイスラエルの人々に示された戒めである。（新共同訳）
これらは主が、シナイ山で、イスラエルの人々のために、モーセに命じられた戒めである。（口語訳）
以上は、主がシナイ山で、イスラエル人のため、モーセに命じられた命令である。（新改訳）

2011年2月6日のICU教会の礼拝では北中晶子牧師が「敵はどこに？」というタイトルでメッセージをして下さいました。聖書箇所はマタイ５章43-48節でした。

「あなたがたも聞いているとおり、『隣人を愛し、敵を憎め』と命じられている。 しかし、わたしは言っておく。敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。 あなたがたの天の父の子となるためである。」

「敵を愛することはできません。キリストがおられなければ。しかし、わたしたちもキリストによって愛することができます。神様の前に立つとき敵も味方もありません。もしそうでないなら、わたしたちは古い生き方をしているのです。イエス様は、敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさいと言っておられます。あなたがたの天の父の子となるためにと。イエス様がではなく、私たちが神様の子となるためです。小さな日常の中でつぎのように答えたいと思います。『神様わたしたちの敵は確かにそこにいましたが、あなたに助けを求めたとき、わからなくなってしまいました。あなたにあって、わたしもあの人も同じように哀れみをうけ、恵みをうけ、ほんとうのところ敵も味方もないことをあなたにあって知らされたからです。』」

出エジプト記（３）

また、わたしはイスラエルの人々のただ中に宿り、彼らの神となる。彼らは、わたしが彼らの神、主であることを、すなわち彼らのただ中に宿るために、わたしが彼らをエジプトの国から導き出したものであることを知る。わたしは彼らの神、主である。（出エジプト29章45, 46 新共同訳）
わたしはイスラエルの人々のうちに住んで、彼らの神となるであろう。わたしが彼らのうちに住むために、彼らをエジプトの国から導き出した彼らの神、主であることを彼らは知るであろう。わたしは彼らの神、主である。（出エジプト29章45, 46 口語訳）
わたしはイスラエル人の間に住み、彼らの神となろう。彼らは、わたしが彼らの神、主であり、彼らの間に住むために、彼らをエジプトの地から連れ出した者であることを知るようになる。わたしは彼らの神、主である。（出エジプト29章45, 46 新改訳）

もう一つ出エジプト記の大切なことは、エジプトを出てすぐからイスラエルの民の不信・不従順が繰り返されていることですね。特に32章の記事には驚かされます。そしてモーセが神に民についてとりなしの祈りをすることも記されています。32章32節には「今、もしもあなたが彼らの罪をお赦しくださるのであれば……。もし、それがかなわなければ、どうかこのわたしをあなたが書き記された書の中から消し去ってください。」と書かれています。神と神を信頼するものとのコミュニケーションによって明かされる神様のみこころの記述とも表現できるかもしれません。

旧約聖書には明確には書かれていませんが、使徒行伝7章23節・30節にはモーセが荒野でエテロのもとにいた期間を40歳から40年間としています。モーセはユダヤ人に律法をもたらしたひととして記憶されますが、最初の40年間に王宮で教育を受け、次の40年間に人間として練られ整えられたのでしょう。（出エジプト記7章7節には「彼らがパロと語った時、モーセは八十歳、アロンは八十三歳であった。」という記述だけがあります。）モーセは何を支えに生きていたのでしょうか。モーセにとって主はどのような方だったのでしょうか。確実なのは、モーセは直接神と語り合い神からのメッセージを民に伝えたと書いてあることですね。

出エジプト記（４）

1. 序文　1章
2. 救いの準備　2章1節-7章7節
3. 十の災害と出エジプト 7章8節-15章21節
4. シナイへの旅　15章22節-18章27節
5. 契約　19章-24章
6. 幕屋　25章-31章
7. イスラエル人の偶像礼拝と、モーセのとりなし 32章-33章
8. 契約の更新　34章
9. 幕屋の構成と建設　35章-40章

聖書通読ノート

BRC2019

過去の聖書ノート

BRC2017

Ex 1:16　助産婦はいずれも神を畏れていたので、エジプト王が命じたとおりにはせず、男の子も生かしておいた。

モーセの名の由来「王女は彼をモーセと名付けて言った。『水の中からわたしが引き上げた（マーシャー）のですから。』」（2:10b）のための記述ともとれるが、名前も記されており、ある伝承が背景にあるとも考えられる。そのこととは離れて、勇気のいる行為である。ひとのいのちに関わりそれを生かすことが、自分の命を制約することにも関わるかもしれない。神を畏れたことが、命を与えられる神に反逆することをしないと表現されているのかもしれない。助産婦はおそらく嘘をついている。しかし、嘘をついても、神を畏れることを貫徹する。神を畏れることに関して、わたしも含めて、どの程度の人たちがその感覚を持っているだろうか。日本人にかぎることではないが。「神を畏れる」感覚について、もう少し考えたい。

Ex 2:14　「誰がお前を我々の監督や裁判官にしたのか。お前はあのエジプト人を殺したように、このわたしを殺すつもりか」と言い返したので、モーセは恐れ、さてはあの事が知れたのかと思った。

モーセの青年時代の一つのエピソードだけが記されている。しかし、モーセにとって、そしてモーセの今後の働きにとってとても重要だったのだろう。モーセは2章の記述によると、王女のもとに連れてこられる。（10節）おそらく、イスラエル人が通常は受けられない、エジプトの高度の教育を受けることができたろう。同時に、自分の母が乳母だったと（9節）あり、イスラエルの歴史、ヘブル人について学んできただろう。もしかすると助産婦のシフラとプア（1:15）も知り合いだったか、または、その話を聞いていたかもしれない。しかし、勇敢さだけでは、問題は解決せず、同胞であっても、その同胞にとっての隣人となることは、簡単ではない。この発言をしたひとは、モーセがたしなめた「悪い方」（13）だと思われるので、問題の解決には、様々な要素があることも、学ぶ必要があったろう。明確な期間については、出エジプト記には書かれていないが、召命をうけるまでミディアンの祭司レウエル（口語訳はリウエル）のもとでの40年のときが必要だったのだろう。（使徒7:30）自分の人生についても、考えさせられる。

Ex 3:11,12　モーセは神に言った。「わたしは何者でしょう。どうして、ファラオのもとに行き、しかもイスラエルの人々をエジプトから導き出さねばならないのですか。」 神は言われた。「わたしは必ずあなたと共にいる。このことこそ、わたしがあなたを遣わすしるしである。あなたが民をエジプトから導き出したとき、あなたたちはこの山で神に仕える。」

このモーセの召命の記述は、興味が多い箇所が多い。たとえば「見よ、イスラエルの人々の叫び声が、今、わたしのもとに届いた。また、エジプト人が彼らを圧迫する有様を見た。」（9節）これよりも、前から、悲痛な叫び声をもって、叫んでいたと思われる。（2章23,24節）このときに、初めて届いたのだろうか。神の沈黙について考えさせられる。苦しみながら死んでいった人もいたかもしれない。しかし、おそらく、それよりも「神が聞かれた」ということに焦点があるのだろうが。そして、この時点での最後の神の宣言（21節・22節）など。大胆なビジョンが示されている。引用した言葉のあとモーセは「わたしは、今、イスラエルの人々のところへ参ります。」と答えている。この神の言葉でモーセは納得したのだろうか。人生の挫折を経験しているモーセ。そのモーセが立ち上がろうとしている。もしかすると、モーセも「イスラエルの人々の叫び声」を聞いたのかもしれない。「わたしは必ずあなたと共にいる。」このなんとも怪しげにもとれる「しるし」にかけたのだろうか。ここに、大きな信仰的決断があったろう。このときまでのミディアンの地での、モーセについては殆ど書かれていない。おそらく、その間も、神は共におられたのだろう。それを確信して、立ち上がる。自分の考えによってではなく、神の召命によって。

Ex 4:14　主はついに、モーセに向かって怒りを発して言われた。「あなたにはレビ人アロンという兄弟がいるではないか。わたしは彼が雄弁なことを知っている。その彼が今、あなたに会おうとして、こちらに向かっている。あなたに会ったら、心から喜ぶであろう。 

主は「ついに」怒っておられる。忍耐強い神、同時に、主が求めておられるのは、信頼（pistis）であるように、思われる。「共にいる」この神様の側の忠実さ（pistis）を信頼する。それが通常信仰（pistis）と言われる者であり、この中での行為を伴った関係が、愛なのではないだろうか。神が愛し、神を愛する。互いに愛し合うとは、神との関係で、言えないが、この「共におられる」という宣言に忠実であられる神を信頼する関係の中で育まれる愛について、もう少しじっくり考えたい。主は、このようなモーセに対して、すでに、次の行為を始めておられる。アロンを旅立たせて。モーセに会うことを喜ぶ人を用意しておられる。アロンとの新しい関係が神を通してお始まる。

Ex 5:1,2　その後、モーセとアロンはファラオのもとに出かけて行き、言った。「イスラエルの神、主がこう言われました。『わたしの民を去らせて、荒れ野でわたしのために祭りを行わせなさい』と。」 ファラオは、「主とは一体何者なのか。どうして、その言うことをわたしが聞いて、イスラエルを去らせねばならないのか。わたしは主など知らないし、イスラエルを去らせはしない」と答えた。

その後とあるが、それは「アロンは主がモーセに語られた言葉をことごとく語り、民の面前でしるしを行ったので、民は信じた。また、主が親しくイスラエルの人々を顧み、彼らの苦しみを御覧になったということを聞き、ひれ伏して礼拝した。」（4章30・31節）ことを指していると思われる。ファラオが「主とはいったい何者なのか。」と言うのは、当然だろう。この章の記事を見ると、ここで終わってしまう可能性も十分あったと思われる。困難さは、信仰共同体としてのイスラエルの民の脆弱性にあるように思われる。興味深いのは、ここでのファラオの論理は「怠け者」としたことである。理解しがたいことを、一つのわかりやすい尺度で測った結果だろう。このことは、安息日を守るユダヤ人にも、キリスト者にも何度か、向けられた批判だろう。理解しがたいものに対して分かりやすい尺度を適用して判断し、除外する。どの時代にもある還元主義の考え方である。世界の広がりの認識に対し、より謙虚でありたい。

Ex 6:26,27　主が、「イスラエルの人々を部隊ごとにエジプトの国から導き出せ」と命じられたのは、このアロンとモーセである。 そして、イスラエルの人々をエジプトから導き出すよう、エジプトの王ファラオの説得に当たったのも、このモーセとアロンである。

二つの仕事に分けている。イスラエルを導き出す、リーダーと、ファラオの説得に当たった交渉人である。「モーセは主に訴えた。『御覧のとおり、イスラエルの人々でさえわたしに聞こうとしないのに、どうしてファラオが唇に割礼のないわたしの言うことを聞くでしょうか。』」（12節）でも、イスラエルの人々を導くことの困難さと、ファラオとの交渉の困難さが述べられている。同時に「唇に割礼のないわたし」と困難の根拠を自分の無能さを述べている。神の働きに信頼することが教えられているのか。主は、モーセとアロンに語られる。言葉を聞いた者は、その言葉が神の言葉として実行されることを、担うことになる。神の働きをなすものとしての恵みと栄光と困難を担いながら。神様に用いて頂くことを感謝して受け取りたい。

Ex 7:1　主はモーセに言われた。「見よ、わたしは、あなたをファラオに対しては神の代わりとし、あなたの兄アロンはあなたの預言者となる。

とんでもないことが書かれているようにも思われるが「そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。」（マタイ5章16節）や「互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、皆が知るようになる。」（ヨハネ13章35節）なども、神とともに生きることは、神を証しする生活であることをも意味しているのだろう。神があがめられるようにという部分が、鍵なのかもしれない。

Ex 8:14,15　魔術師も秘術を用いて同じようにぶよを出そうとしたが、できなかった。ぶよが人と家畜を襲ったので、 魔術師はファラオに、「これは神の指の働きでございます」と言ったが、ファラオの心はかたくなになり、彼らの言うことを聞かなかった。主が仰せになったとおりである。

これまでは、魔術師は秘術を同様に行っている。似た業がこの世でもあることを意味しているように思われる。ただ、ここでは、まず、魔術をするものが「これは神の指の働きでございます」と認めている。似た働きまたは、ある教養人の働きをしているものは、違いが分かるのかもしれない。ファラオの心がかたくなになっているのは、主がそのように働かれたと言うわけではないだろうが、やはり背後におられるように思われる。

Ex 9:20,21　ファラオの家臣のうち、主の言葉を畏れた者は、自分の僕と家畜を家に避難させたが、 主の言葉を心に留めなかった者は、僕と家畜を野に残しておいた。

この章には、さらに、家畜の疫病と、はれ物と、雹と、三つの災いが記されている。同時に、エジプト人の変化が、はれ物においては「魔術師もこのはれ物のためにモーセの前に立つことができなかった。はれ物は魔術師のみならず、エジプト人すべてに生じた。」（11節）とあり、雹については、引用した箇所とともに、27節には「今度ばかりはわたしが間違っていた。正しいのは主であり、悪いのはわたしとわたしの民である。」とファラオの変化が書かれている。16節、17節には、すべては滅ぼさなかった理由も書かれている。6節の家畜の疫病の記述で「エジプト人の家畜はすべて死んだが」とあるのは、引用箇所と矛盾も見られる。全体としては、神の栄光が現れる。すなわち、人々が主こそ神であることを知るという構成になっているのだろうか。さらに、エジプト人の中にも、ある分裂が記述されている。

Ex 10:1,2　主はモーセに言われた。「ファラオのもとに行きなさい。彼とその家臣の心を頑迷にしたのは、わたし自身である。それは、彼らのただ中でわたしがこれらのしるしを行うためであり、 わたしがエジプト人をどのようにあしらったか、どのようなしるしを行ったかをあなたが子孫に語り伝え、わたしが主であることをあなたたちが知るためである。」

この章には、いなごの災いと、暗闇の災いについて記されているが、引用した最初の二節について考えてみたい。前半の1節は、新約にも何度も引用されるイザヤ6章9節10節「主は言われた。『行け、この民に言うがよい／よく聞け、しかし理解するな／よく見よ、しかし悟るな、と。 この民の心をかたくなにし／耳を鈍く、目を暗くせよ。目で見ることなく、耳で聞くことなく／その心で理解することなく／悔い改めていやされることのないために。』」を思い出させる。背景には、ヨハネ2章24節・25節にあるように「何が人間の心の中にあるかをよく知っておられた」こともあるかもしれない。神の忠実さに信頼し、さらに神のみこころを求め、神が喜ばれることをする、神の愛に答え、神を愛するようになるのは、簡単ではないこと、さらに引用した後半の2節にあるように、それが伝えられるある種の時代を超えた共同体が必要であることを主は、ご存じであることを、聖書記者は記しているのだろうか。神が、人の不信仰とは、独立に、まず働いておられる。驚かされる。しかし、それが、我々の主体的な応答を不必要としているのではない。それほどに、愛は深く、神の御心は奥深い。

Ex 11:7　しかし、イスラエルの人々に対しては、犬ですら、人に向かっても家畜に向かっても、うなり声を立てません。あなたたちはこれによって、主がエジプトとイスラエルを区別しておられることを知るでしょう。

すでに、家畜が疫病で死ぬ項で「翌日、主はこの事を行われたので、エジプト人の家畜はすべて死んだが、イスラエルの人々の家畜は一頭も死ななかった。」（9章6節）さらに「ただし、イスラエルの人々の住むゴシェンの地域には雹は降らなかった。」（9章26節）「人々は、三日間、互いに見ることも、自分のいる場所から立ち上がることもできなかったが、イスラエルの人々が住んでいる所にはどこでも光があった。」（10章23節）とある。しかし、区別されるだけではなく、個人の救いに関わることが、この引用箇所の重要性なのだろう。イスラエルの起源と深く関わる出エジプトさらに過越という特別な神の裁きと救いの重要性と、終末的理解もあるだろう。しかしより重要なことは、命を与えること、命を取られることは神が主権的に行われる神の業であることを知らせるためかもしれない。そして、同時に、人は救いと裁きのもとにあることを覚えることだろうか。キリスト教は赦しの宗教、かつイエスはすべての人の救いのために十字架で死なれたことは多く証言されているが、同時に、すべてのひとが救われるわけではないことも、繰り返し言われていることである。自分の都合にようようにまたは、自分の好き嫌いで判断はできない。

Ex 12:1,2　エジプトの国で、主はモーセとアロンに言われた。 「この月をあなたたちの正月とし、年の初めの月としなさい。

イスラエルにとって、記念すべき、最も大切な過越の月、ニサンの規定である。十日に小羊を用意し（3節）、十四日の夕暮れにそれを屠り（6節）、その地を鴨居に塗り（7節）、その晩に酵母を入れないパンと苦菜を添えて食べること（8節）などが規定されている。曜日は明確に書かれていない。ユダヤ暦は太陰暦で月は29.5日程度で満ち欠けを繰り返すこと（平均朔望月（日） = 29.530 588 853）、一年は大体365.2422日で月の満ち欠けとはずれることなどからユダヤ暦は複雑である。しかし、一般には、過越の羊をほふるのが金曜日、その晩、すなわち、安息日が始まってすぐの日没に過越の食事を食べることになっているようだ。金曜日は、除酵祭の準備の日でもある。すると正式には、最後の晩餐は木曜日だから、過越の食事ではないということになり、共観福音書の記述よりも、ヨハネによる福音書の立場がより正確となるように思われる。すなわち、最後の晩餐は、過越の祭の前（13章1節）で、「神の小羊」であるイエスが過越の羊として十四日めに屠られたと言うことである。その議論に陥って本質を見落としてはいけないが。

Ex 13:2　「すべての初子を聖別してわたしにささげよ。イスラエルの人々の間で初めに胎を開くものはすべて、人であれ家畜であれ、わたしのものである。」

ヨハネによる福音書に「その翌日、ヨハネは、自分の方へイエスが来られるのを見て言った。『見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ。』」（ヨハネ1章29節）「そして、歩いておられるイエスを見つめて、『見よ、神の小羊だ』と言った。」（ヨハネ1章36節）とある。「あなたの初子のうち、男の子の場合はすべて、贖わねばならない。」（13節）過越の小羊による購いが、ヨハネによる福音書では強調されていることが確かだろう。最後の晩餐も「過越の祭の前の事である」（ヨハネ13章1節）とあたかもそれを強調している表現が何カ所かある。過越の祭を毎年守ってきた人たちにとっては、購いであることが明かだったのだろう。外国人には論理的にしか理解できないが。あがないが、すべての初子だけでなく、すべてのひとのためである。すなわち、ぴったり対応しているわけではなく、これも、一つの解釈である。

Ex 14:10-12　ファラオは既に間近に迫り、イスラエルの人々が目を上げて見ると、エジプト軍は既に背後に襲いかかろうとしていた。イスラエルの人々は非常に恐れて主に向かって叫び、また、モーセに言った。「我々を連れ出したのは、エジプトに墓がないからですか。荒れ野で死なせるためですか。一体、何をするためにエジプトから導き出したのですか。我々はエジプトで、『ほうっておいてください。自分たちはエジプト人に仕えます。荒れ野で死ぬよりエジプト人に仕える方がましです』と言ったではありませんか。」

エジプト脱出直後の描写である。エジプト人に対しては「民が逃亡したとの報告を受けると、エジプト王ファラオとその家臣は、民に対する考えを一変して言った。『ああ、我々は何ということをしたのだろう。イスラエル人を労役から解放して去らせてしまったとは。』」（5節）と記述している。結局、イスラエル人を、神を通して見る状態から、自分の欲得の対象物としてみる状態に逆戻りしてしまったと言うことである。では、イスラエルはどうだろうか。背景としては「恐怖」が書かれている。その中では、神に目を向け、神を求めることができない。ひとは本当に弱い。このなかで、信仰にたった、神を信頼して行った決断を覚えず、そこに至る前にあった、様々な論理といいわけを持ち出す。そして、（神が立てられた）人を責める。神はその約束への忠実さ故に、忍耐をもって、導かれる。イスラエルが、エジプト人より勝っているわけでは全くない。エジプト人の側にも個人レベルでは様々な神の物語（His Story）があるのだろう。（9:20, 12:38）

Ex 15:25,26　モーセが主に向かって叫ぶと、主は彼に一本の木を示された。その木を水に投げ込むと、水は甘くなった。その所で主は彼に掟と法とを与えられ、またその所で彼を試みて、 言われた。「もしあなたが、あなたの神、主の声に必ず聞き従い、彼の目にかなう正しいことを行い、彼の命令に耳を傾け、すべての掟を守るならば、わたしがエジプト人に下した病をあなたには下さない。わたしはあなたをいやす主である。」

この前の節で「民はモーセに向かって、『何を飲んだらよいのか』と不平を言った。」（24節）とある。しかし、主はモーセと契約を結ぶ。「その所で彼を試みて」「もしあなたが」である。そして主の宣言は「わたしはあなたをいやす主である。」である。この章は、葦の海をわたったあとの讃美から始まっている。しかしその直後に民は不平を言う。すばらしい讃美をすることと神様への信頼は簡単には、結びつかないことをも意味している。悟る、深く知る、ことと、神との契約をもって、いのちをそこにかけることが必要なのかもしれない。よく考えたい。

Ex 16:6,7　モーセとアロンはすべてのイスラエルの人々に向かって言った。「夕暮れに、あなたたちは、主があなたたちをエジプトの国から導き出されたことを知り、 朝に、主の栄光を見る。あなたたちが主に向かって不平を述べるのを主が聞かれたからだ。我々が何者なので、我々に向かって不平を述べるのか。」

日々の中で神の働きを覚えること、これが「夕方になると、うずらが飛んで来て、宿営を覆い、朝には宿営の周りに露が降りた。」（13節）によって目に見える形で継続したのかもしれない。それでも、民は不平を言うが、大きな力となったことだろう。夕暮れに「うずら」を見て「主がわたし（あなたたち）をエジプトの国から導き出されたことを知り」朝に「露（のようにマナ）が降りる」のを見て「主の栄光を見る」。一つ課題として浮かび上がるのが、誰に対する不平かという点である。8節にあるように「あなたたちは我々に向かってではなく、実は、主に向かって不平を述べているのだ。」が本質であるにも関わらず、指導者であるモーセに人間としての不平をぶつける形になっている。人が指導者に不平をぶつけるとき、指導者が人に命令をするとき、そこに神がおられることを覚えなければならない。ICUで古くから言われているように「I」と「U (YOU)」の間に「C (CHRIST)」をつねに、見なければならない。本当にその通りだ。

Ex 17:15,16　モーセは祭壇を築いて、それを「主はわが旗」と名付けて、言った。「彼らは主の御座に背いて手を上げた。主は代々アマレクと戦われる。」

これは預言なのだろうか。聖書とは何なのだろうか。神を真剣に求めた記録。おそらくそれ以上のものだろう。イエスの教えとは異なるように思われる。教育の一つのステップなのだろうか。律法の養育係としてのつとめとして。イエスは、旧約聖書の細部にこだわらなかったように思われるが。どうなのだろう。

Ex 18:21,22　あなたは、民全員の中から、神を畏れる有能な人で、不正な利得を憎み、信頼に値する人物を／選び、千人隊長、百人隊長、五十人隊長、十人隊長として民の上に立てなさい。 平素は彼らに民を裁かせ、大きな事件があったときだけ、あなたのもとに持って来させる。小さな事件は彼ら自身で裁かせ、あなたの負担を軽くし、あなたと共に彼らに分担させなさい。 

モーセのしゅうとエトロの助言である。モーセはすなおにそれにしたがっている。裁き自体も、この知恵者の助言にしたがっている。ミディアンの祭司、つまりは、異教徒である。神からの恵みを素直に受け入れているように思われる。一般恩寵だろうか。

Ex 19:4,5　あなたたちは見た／わたしがエジプト人にしたこと／また、あなたたちを鷲の翼に乗せて／わたしのもとに連れて来たことを。 今、もしわたしの声に聞き従い／わたしの契約を守るならば／あなたたちはすべての民の間にあって／わたしの宝となる。世界はすべてわたしのものである。

シナイ契約である。主が為されたことがまず書かれ、約束が書かれている。人々の側には、主の声に聞き従うこと、契約を守ることが条件のように書かれている。民は「わたしたちは、主が語られたことをすべて、行います」（8節）と応答している。契約は、神も、人も、忠実さを約束したものと、言えるかもしれない。印象的なのは「あなたたちを鷲の翼に乗せてわたしのもとに連れて来た」と述べられていることと、民がそのことを見たことである。神の命に生きる最初は、まさに、自分の命を神が救われたこのような神の働きを心に刻むことだろう。

Ex 20:20　モーセは民に答えた。「恐れることはない。神が来られたのは、あなたたちを試すためであり、また、あなたたちの前に神を畏れる畏れをおいて、罪を犯させないようにするためである。」

「民全員は、雷鳴がとどろき、稲妻が光り、角笛の音が鳴り響いて、山が煙に包まれる有様を見た。民は見て恐れ」（18節）神からではなく、モーセから語るように願う。引用箇所は、それに対する応答である。「畏れ」とは何だろうか。英語では NIV も ESV も “fear of him (God)” である。NKJV は “His fear may be before you” 恐れは、愛を遠ざけるのではないだろうか。神に対する畏（恐）れ、恐怖から、罪を犯さないことが、神が求められたことなのだろうか。「あなたたちは真理を知り、真理はあなたたちを自由にする。」（ヨハネ8章32節）同時に恐れが、自己中心や、自己完結型の価値観から、遠ざかる動機付けともなる。それこそ、罪を犯させないことなのだろう。恐れと信仰と愛の問題は、じっくり考えたい。

Ex 21:2　あなたがヘブライ人である奴隷を買うならば、彼は六年間奴隷として働かねばならないが、七年目には無償で自由の身となることができる。

詳細な規定が始まる。最初は、ヘブライ人、すなわち、同胞の自由を奪う奴隷似関する規定である。７年目には解放すべき事、男女の奴隷で扱いが異なることが特徴的である。そのあとには、命を奪う殺人について書かれ、故意殺人は死刑、続けて「自分の父あるいは母を打つ者」（15節）「人を誘拐する者」（16節）「自分の父あるいは母を呪う者」（17節）と死刑が続く。何が命をもって購わなければならないかと考えると、興味深い。同時に、文字通り、現代に持ち込む問題性も感じる。しかしそれはなぜだろうか。問題性をどう表現したら良いだろうか。価値の多様性を許容する合意を大切にするからだろうか。それは、政教分離なのだろうか。慎重に考えていきたい。

Ex 22:25,26　もし、隣人の上着を質にとる場合には、日没までに返さねばならない。 なぜなら、それは彼の唯一の衣服、肌を覆う着物だからである。彼は何にくるまって寝ることができるだろうか。もし、彼がわたしに向かって叫ぶならば、わたしは聞く。わたしは憐れみ深いからである。

「償わなければならない」または「償わなくてよい」という規定が続く。正しさだけでなく、他者への償い規定が明確になっており、共同体の中での種々の決まり事と読むことができる。しかし、上の引用は、生活に密着した、当時の人たちの生活を想像させられる内容である。おそらく、夜は極度に寒かったのだろう。さらに最後の部分は、人に神に叫ばざるを得ない状況にしてはいけないと言っているように見える。他者に借りがあったとしても、その責任如何に関わらず、同胞がそして隣人が神に叫ぶような状況を作ってはいけない。ひとの責任を明確にしているとも言える。ひとが神に求めるままにし、すべての問題を神が解決するわけではない。さらにそれを「わたしは聞く。わたしは憐れみ深いからである。」と結んでいるのも興味深い。より深く理解したい。

Ex 23:29,30　しかし、一年間は彼らをあなたの前から追い出さない。さもないと、国土は荒れ果て、野獣の数が増し、あなたに向かって来る。 わたしは彼らをあなたの前から徐々に追い出すので、あなたは子を産み、国土を受け継ぐに至る。

様々な思いを抱く。瞬時に平和が得られるわけではないこと。神の計画は人の思いを越えて深いこと、それを、出エジプト記者が知っていたこと。この章にあることが、実際にどのように訴訟に用いられたかは不明であるが、神が求められることの理解について、教えられることは多い。1節から3節など訴訟に関連することについても、考えさせられる。Martin Luther King Jr の言葉を書いておく。「人間を最終的に計る尺度は、快適な立場にいるときの振る舞いではなく、苦難と、論争に身を置いたときの振る舞いなのだ。」上の引用とも関連して、簡単に解決しない問題は多い野だから。

Ex 24:17,18　主の栄光はイスラエルの人々の目には、山の頂で燃える火のように見えた。 モーセは雲の中に入って行き、山に登った。モーセは四十日四十夜山にいた。

25章以降で告げられることは、「アロン、ナダブ、アビフおよびイスラエルの七十人の長老」（9節）には理解できないことだったかもしれない。14節では「見よ、アロンとフルとがあなたたちと共にいる。何か訴えのある者は、彼らのところに行きなさい。」と伝え、モーセはヨシュアを連れて行く。（13節）引用箇所を見ると、主の臨済を遠くから確認することはできたのかもしれない。しかし、思いも寄らない長さに、待つことができない者がでる。忠実さ、信頼は、忍耐を伴う。神に信頼し、かつ希望の光を見つつ、しかし、神無しに、困難な世界で生き抜く力である。主が共におられることを覚えることができるようにして下さい。

Ex 25:46　あなたはこの山で示された作り方に従い、注意して作りなさい。

幕屋建設の指示と詳細が、契約の箱、机、燭台の作り方とともに、記されている。このあと、26章には、幕屋の作り方の詳細が書かれているその間のことばである。民のいる場所に神がおられそこで祭司が神と出会う幕屋を荒野に旅立って初期段階で建設することが指示されている。これらの指示がここに記載された順番でモーセに告げられたかどうかは不明であるが、待っている民にとっては、まったく理解できない時間がかかった原因ともなっているのではないだろうか。先見性故に、民との距離が離れていく。難しさを感じる。

Ex 26:1　次に、幕屋を覆う十枚の幕を織りなさい。亜麻のより糸、青、紫、緋色の糸を使って意匠家の描いたケルビムの模様を織り上げなさい。

布を織ることと、模様を織り上げることが指示されている。あとには、青銅での細工なども、書かれている。実際に、実行してみないといけないが、アカシア材なども含めて、荒野で調達し、制作するのは、非常に困難、または不可能だったろう。あくまでも、この時点では、設計図なのだろうか。それとも、ある程度あとのものが、ここに記されているのか。旧約聖書の成立とともに、じっくり学ぶ必要がある。

Ex 27:20,21　あなたはイスラエルの人々に命じて、オリーブを砕いて取った純粋の油をともし火に用いるために持って来させ、常夜灯にともさせなさい。 常夜灯は臨在の幕屋にある掟の箱を隔てる垂れ幕の手前に置き、アロンとその子らが、主の御前に、夕暮れから夜明けまで守る。これはイスラエルの人々にとって、代々にわたって守るべき不変の定めである。

司法についてまず取り決め、ここで祭儀についても、定められる。共同体として、継続的に、理念をもって活動するには、どうしても、しなければならないことなのだろう。常夜灯について語られている。光の神がともにおられる象徴なのだろうか。形式的になってしまっては意味がないが、象徴的なものも、必要なのだろう。継続には。Sustainability には様々な配慮が必要である。世界が互いに愛し合う共同体となっていくためには何が必要なのだろう。

Ex 28:12　この二個の石をエフォドの両肩ひもに付け、イスラエルの子らのための記念の石とする。アロンは彼らの名を記念として両肩に付け、主の御前に立つ。

これはウリムとトンミムと言われている石と同じだろうか。占いにつかわれたわけではないのか。12部族を担う。神に対するときに、集団の代表として責任を担うことでもあろう。祭司の役目については、少し整理したい。

Ex 29:42　これは代々にわたって、臨在の幕屋の入り口で主の御前にささぐべき日ごとの焼き尽くす献げ物である。わたしはその場所で、あなたたちと会い、あなたに語りかける。

37節によると「七日の間、祭壇のために罪の贖いの儀式を行って、聖別すれば、祭壇は神聖なものとなる。祭壇に触れるものはすべて、聖なるものとなる。」とあり、祭壇の聖別について語られている。「祭壇のために罪の購いの儀式」というのは、理解しがたいが、神は罪のあるところには、おられないという徹底した信仰なのだろう。その神が、御子をこの世に使わされるのだろうか。おそらく儀式的にいくら聖別しても、完全ではないのだから、変わらないと言うことだろうか。おそらく、それは、旧約の世界のひとたちに失礼であろう。神があって下さるため、御臨在してくださるため、最善のこととしての清めを行ったのだろうから。神はそれを受け入れられるのだろう。

Ex 30:6-8　それを掟の箱を隔てる垂れ幕の手前に置く。この掟の箱の上の贖いの座の前でわたしはあなたと会う。 アロンはその祭壇で香草の香をたく。すなわち、毎朝ともし火を整えるとき、 また夕暮れに、ともし火をともすときに、香をたき、代々にわたって主の御前に香りの献げ物を絶やさぬようにする。

主が会われることと、香を絶やさず燃やすことが命じられている。朝に夕に祈る。それがお会い下さる時なのだろうか。あまりに、儀式的で、距離を感じる。個人的にお会いすることなどは、考えられなかったのだろうか。

Ex 31:18　主はシナイ山でモーセと語り終えられたとき、二枚の掟の板、すなわち、神の指で記された石の板をモーセにお授けになった。

この章では「ユダ族のフルの孫、ウリの子ベツァルエル」とその助手として「ダン族のアヒサマクの子オホリアブ」を指名したことと、安息日について書かれており、最後にこの節がある。なにか、この三つの部分すべて唐突に感じる。あらゆる業をするものに安息日が定められ、その部分も含めて、石に神の指で記されたということだろうか。おそらく、聖書で神が直接記したと書かれているのはここだけだと思われる。これも、失われるのだが。

Ex 32:1　モーセが山からなかなか下りて来ないのを見て、民がアロンのもとに集まって来て、「さあ、我々に先立って進む神々を造ってください。エジプトの国から我々を導き上った人、あのモーセがどうなってしまったのか分からないからです」と言うと、

民は、待つことができなかったのか。自分の計画を、神の計画に優先したのだろう。それにしても、この章はすさまじい。アロンの責任は、とても大きいように思われるが。どうなのだろう。

Ex 33:16　一体何によって、わたしとあなたの民に御好意を示してくださることが分かるでしょうか。あなたがわたしたちと共に行ってくださることによってではありませんか。そうすれば、わたしとあなたの民は、地上のすべての民と異なる特別なものとなるでしょう。」

モーセの強い取りなしと願いの祈りである。神がともに歩まれる、これこそが祝福であることを、モーセは知っている。しかし、問題点もある。それは、最後の部分である。他の民族との比較に及んでいる。神は、この願いを聞き入れられる。多少の儀式的な距離を持って。律法は、養育係、ということがここでも現れているように思われる。そして、パウロの考え方は「こうして律法は、わたしたちをキリストのもとへ導く養育係となったのです。わたしたちが信仰によって義とされるためです。 しかし、信仰が現れたので、もはや、わたしたちはこのような養育係の下にはいません。」（ガラテヤ3章24章・25章）によく現れている。

Ex 34:28　モーセは主と共に四十日四十夜、そこにとどまった。彼はパンも食べず、水も飲まなかった。そして、十の戒めからなる契約の言葉を板に書き記した。

1節では「主はモーセに言われた。「前と同じ石の板を二枚切りなさい。わたしは、あなたが砕いた、前の板に書かれていた言葉を、その板に記そう。」となっているが、この節を見ると、モーセが自ら書き記したように記述されている。あまり重要ではないかもしれないが、神の直接の行為の後があると、問題も生じさせるようにおもわれる。神の言葉を受け取ったと確信したモーセの「顔の肌は光を放っていた」恍惚状態だったのかもしれない。しかし、この箇所にも問題がないわけではない。「主は彼の前を通り過ぎて宣言された。『主、主、憐れみ深く恵みに富む神、忍耐強く、慈しみとまことに満ち、 幾千代にも及ぶ慈しみを守り、罪と背きと過ちを赦す。しかし罰すべき者を罰せずにはおかず、父祖の罪を、子、孫に三代、四代までも問う者。』」（6節・7節）聖書全体としては、一貫性を欠く。モーセが受け取ったのも、一部ではあったのだろう。

Ex 35:2,3　六日の間は仕事をすることができるが、第七日はあなたたちにとって聖なる日であり、主の最も厳かな安息日である。その日に仕事をする者はすべて死刑に処せられる。安息日には、あなたたちの住まいのどこででも火をたいてはならない。」

モーセが最初に伝えた規定が、安息日規定である。そして、イエスが繰り返し犯し、批判の的となったのも安息日規定である。この後半部分を今でも守る人がいると聞いたことがある。律法をどう捕らえるかで人々が分裂していく事実は、覚えるべきだろう。正しさの性格である。同時にこの章には「心動かされ、進んで心からする者」「心に知恵を持つ女」たちの奉仕も書かれている。神を愛する業には、普遍性を感じる。

Ex 36:7　既にささげられた物は、作業全体を仕上げるのに十分で有り余るほどあった。

神様の与えておられるものは、有り余るほどのものであることが証言されている。現在の世界の状況もそうなのだろう。捧げる心を持って、分かち合うことができれば、みなが、豊かな嘱託に着くことができる。どうしたら、そのようになるのだろうか。妨げているものは、いくつか見えてくるが。

Ex 37:3-5　次に、四つの金環を鋳造し、箱の四隅の脚に、すなわち、箱の両側に二つずつ付けた。 箱を担ぐために、アカシヤ材で棒を作り、それを金で覆い、箱の両側に付けた環に通した。

掟の箱、すなわち、十の掟が書かれた石の板を治める、最も重要な部分だと思われる。それは、担ぐことを考えて設計されている。このことは、後に、サムエル記下6章で問題が起きるが、数十年ならばいざ知らず、何百年も強度を保つのは、かなり難しいだろう。特にそれが金環であれば。どのように維持したのだろうか。映画にもなっているが、この契約の箱は見てみたい。

Ex 38:21　以下、掟の幕屋である幕屋建設の記録は、モーセの命令により、祭司アロンの子イタマルの監督のもとに、レビ人が担当した。

これに「ユダ族のフルの孫、ウリの子ベツァルエル」（22節）「ダン族のアヒサマクの子オホリアブ」（23節）が工芸を担当する。ここまで、モーセとアロンの家系として、レビ人ということばが登場しているが（2:1, 4:14, 6:25）幕屋関連の仕事を担う者として、初めてレビ人について言及されている。出エジプトでは、ここのみである。アロンの子孫が祭司を担うこと、さらに、レビ人が祭儀の支援をすることは、どのように決まっていったのだろうか。一民族、全員をこのために割り当てるのは、かなりの決断である。

Ex 39:15　次に、組みひも状にねじった純金の鎖を作り、胸当てに付けた。 

「組みひも状にねじった純金の鎖」は29章22節にもあり、39章24節には「上着の裾の回りには、青、紫、緋色の毛糸のより糸でねじったざくろの飾りを付けた。」も出てくる。さらに「ねじりひも」は、28章28・37節、39章21・31節に現れる、具体的にどのような細工物なのかよくわからないが、高度の技術が用いられたのだろう。エジプトの技術だったかもしれない。

Ex 40:17　第二年の第一の月、その月の一日に、幕屋が建てられた。

出エジプト記はほぼ一年の記録ということになる。幕屋の祭具が特別な用のために清められ、祭司の任職がされ、幕屋が建てられる。ここまでの道も平坦ではないが、荒野の40年を考えると、この後のことを様々に考えさせられる。幕屋奉献は、重要な出来事ではあるが、神に忠実に従う、単なるひとつの過程の中にある。一生、神と共に歩むことが、中心なのだから。

BRC2015

Ex1:15　エジプト王は二人のヘブライ人の助産婦に命じた。一人はシフラといい、もう一人はプアといった。

17節には「助産婦はいずれも神を畏れていたので」とある。そのような人の名が聖書に記録されている。勇気を持って、神に応答した人たちだろう。向こう見ずな勇気ではなく、ひとを恐れることをしのぐ神を畏れる信仰を持っていたのだろう。わたしもそうでありたい。

Ex2:16　さて、ミディアンの祭司に七人の娘がいた。彼女たちがそこへ来て水をくみ、水ぶねを満たし、父の羊の群れに飲ませようとしたところへ、

ミディアンの祭司との交流は、モーセの祭司の娘チッポラとの結婚にとどまらずつづく。宗教を問う姿勢は見られない。捕囚帰還後との差はなんなのだろう。そして、いまのキリスト教会も外と中を分けようとする。

Ex3:4　主は、モーセが道をそれて見に来るのを御覧になった。神は柴の間から声をかけられ、「モーセよ、モーセよ」と言われた。彼が、「はい」と答えると、

「しゅうとでありミディアンの祭司であるエトロの羊の群れを飼っていたが、あるとき、その群れを荒れ野の奥へ追って行き、神の山ホレブに来た。」（1節）がその時である。モーセが下働きをしていたとき、その最中に起こったことである。山も山頂ではないように思われる。そして柴。特別なものとは思われない。ここで主が語りかけられる。

Ex4:30,31　アロンは主がモーセに語られた言葉をことごとく語り、民の面前でしるしを行ったので、 民は信じた。また、主が親しくイスラエルの人々を顧み、彼らの苦しみを御覧になったということを聞き、ひれ伏して礼拝した。

順調である。核となることは「主が親しくイスラエルの人々を顧み、彼らの苦しみを御覧になった」ことであろう。苦しみをご自身の苦しみとしてくださったのだろう。

Ex5:3二人は言った。「ヘブライ人の神がわたしたちに出現されました。どうか、三日の道のりを荒れ野に行かせて、わたしたちの神、主に犠牲をささげさせてください。そうしないと、神はきっと疫病か剣でわたしたちを滅ぼされるでしょう。」

2節でファラオは「主とは一体何者なのか。どうして、その言うことをわたしが聞いて、イスラエルを去らせねばならないのか。わたしは主など知らないし、イスラエルを去らせはしない」と答え、それに対するモーセとアロンの応答がこの3節である。神が、ファラオの神でもあり、すべての人の神という土台にはどちらも立っていない。そのもとでのファラオの判断は9節にある「この者たちは、仕事をきつくすれば、偽りの言葉に心を寄せることはなくなるだろう。」この策への民の反応が21節「どうか、主があなたたちに現れてお裁きになるように。あなたたちのお陰で、我々はファラオとその家来たちに嫌われてしまった。我々を殺す剣を彼らの手に渡したのと同じです。」自分の信仰も、それをどう伝えるかも、問われているように思われる。

Ex6:9　モーセは、そのとおりイスラエルの人々に語ったが、彼らは厳しい重労働のため意欲を失って、モーセの言うことを聞こうとはしなかった。

モーセは忠実に神のことばを告げている。しかし、民は、重労働のために意欲を失い、聞こうとしない。これがどのように変化していくのだろうか。今後が楽しみである。神、モーセ、民、ファラオ、エジプトの民、それぞれの信仰を学びたい。民の重労働に、神はどのように向き合われるのだろう。

Ex7:17　主はこう言われた。『このことによって、あなたは、わたしが主であることを知る』と。見よ、わたしの手にある杖でナイル川の水を打つと、水は血に変わる。

この章の冒頭のことばには驚かされる。「主はモーセに言われた。「見よ、わたしは、あなたをファラオに対しては神の代わりとし、あなたの兄アロンはあなたの預言者となる。」モーセをファラオに対して神の代わりとするというのである。そのモーセに対しては、自分の支えとしてのアロンとともに、力強い神がともにおられることの象徴がこの杖だったのかもしれない。15節には「あなたは蛇になったあの杖」と書かれている。この杖は、アロンを通しても働いている。（9節）モーセ、アロン、ファラオ、それぞれの心とその変化を知りたい。

Ex8:6　ファラオが、「明日」と言うと、モーセは答えた。「あなたの言われるとおりにしましょう。あなたは、我々の神、主のような神がほかにいないことを知るようになります。

少しずつ変化が見える。モーセも伝えるべきメッセージがヘブル人をさらすことではなく「我々の神、主のような神がほかにいないことを知る」に変化しているように思われる。丁寧に一度学びたい。

Ex9:27　ファラオは人を遣わし、モーセとアロンを呼び寄せて言った。「今度ばかりはわたしが間違っていた。正しいのは主であり、悪いのはわたしとわたしの民である。

物語としての脚色まで考えてしまうが、ひとは、まさにこのように言っておいて豹変してしまうものだのだろう。「ファラオは、雨も雹も雷もやんだのを見て、またもや過ちを重ね、彼も彼の家臣も心を頑迷にした。」（34節）おそらく、自分を支えるものの多さがあるのかもしれない。真の悔い改めには、貧しさが関わってくる。同時に、10章1節も考えたい。

Ex10:1,2　主はモーセに言われた。「ファラオのもとに行きなさい。彼とその家臣の心を頑迷にしたのは、わたし自身である。それは、彼らのただ中でわたしがこれらのしるしを行うためであり、 わたしがエジプト人をどのようにあしらったか、どのようなしるしを行ったかをあなたが子孫に語り伝え、わたしが主であることをあなたたちが知るためである。」

これを読んで思うことは、神の救済は、わたしたちの考える救済とは次元がことなることである。苦しいところから逃れさせること、それが救済ではないのだろう。「なになにからの救い」ではなく「なになにへの救い」と言われる所以だろう。まだその行き先がどこにあるかは示されていない。しかし、それは、世代を超えて受け継がれるべきことであることが示されている。

Ex11:7しかし、イスラエルの人々に対しては、犬ですら、人に向かっても 家畜に向かっても、うなり声を立てません。あなたたちはこれによ って、主がエジプトとイスラエルを区別しておられることを知るで しょう。

家畜は、財産を意味しているのか。おそれが生じることを表現しているように思われる。しかし、この区別は丁寧にしらべないといけない。区別する（パラー：palah, to be distinct, marked out, be separated, be distinguished）

Ex12:41,42　四百三十年を経たちょうどその日に、主の部隊は全軍、エジプトの 国を出発した。 その夜、主は、彼らをエジプトの国から導き出すために寝ずの番を された。それゆえ、イスラエルの人々は代々にわたって、この夜、 主のために寝ずの番をするのである。

ここでの全軍はなにを意味するのか。イスラエルの民だろうか。それとも、まさに神の全軍なのだろうか。「主が寝ずの番をされた」ということは、最も困難な、重大なときに、神はすべてを守り、共にいてくださったことの証言なのだろう。もう少し、深く学びたい。

Ex13:17　さて、ファラオが民を去らせたとき、神は彼らをペリシテ街道には導かれなかった。それは近道であったが、民が戦わねばならぬことを知って後悔し、エジプトに帰ろうとするかもしれない、と思われたからである。

創世記50章でヤコブとともらうときに、なぜヨルダンの東に迂回したのかと書いたが、カナン人というより、ペリシテの影響だったのかもしれない。エジプトですら注意を払う、ペリシテはかなり強力な存在だったと思われる。同時に、それを向こう見ずに突破する信仰を主は求められない。ゆっくりとした成長や罪の自覚など、学ぶことは勇気だけだからではないからだろう。ひとをよく知っておられる主を信頼したい。

Ex14:31イスラエルは、主がエジプト人に行われた大いなる御業を見た。民は主を畏れ、主とその僕モーセを信じた。

葦の海での奇跡の結論がこの一節である。そして、聖書記者は、このあとのことをよく知っている。単なるハッピーエンドを記録したかったのではないことは明白である。恐れおののきつつしかし感謝をもってこの一節を読みたい。

Ex15:2　主はわたしの力、わたしの歌／主はわたしの救いとなってくださった。この方こそわたしの神。わたしは彼をたたえる。わたしの父の神、わたしは彼をあがめる。

喜ぶものとともに喜べ。このイスラエルと喜びをともにしたいが、素直に喜べない気持ちもある。おそらく、死んでいったひとりひとりのエジプト兵やその家族にも心を寄せるからだろう。それは、悪いことだとは思わない。しかし、このように考えるのは、人の世界、それも見える世界にのみ価値を置いているからかもしれない。賛美をしている人は、神の救いを喜んでいる、そして神をほめたたえている。完全な知識によらなくても、神のわざに目をとめる、それを批判しないで、神とともに、神をほめたたえているイスラエルの民のよろこびをともにしよう。

Ex16:8　モーセは更に言った。「主は夕暮れに、あなたたちに肉を与えて食べさせ、朝にパンを与えて満腹にさせられる。主は、あなたたちが主に向かって述べた不平を、聞かれたからだ。一体、我々は何者なのか。あなたたちは我々に向かってではなく、実は、主に向かって不平を述べているのだ。」

真実ではあるとしても、ちょっと厳しすぎる感じもする。ていねいに教え諭すことと、このようなアプローチは本質的違いではないのかもしれないが。一方、モーセが、つねに、神ではなく、神の指示に、導きに従っているだけとの謙虚さを持ち続けていたことの証拠とも考えられる。

Ex17:13　モーセはヨシュアに言った。「男子を選び出し、アマレクとの戦いに出陣させるがよい。明日、わたしは神の杖を手に持って、丘の頂に立つ。」

ヨシュアが登場する最初の箇所である。レフィディムでの出来事で、この章には、水についての民の抗議に起源してして「マサ（試し）とメリバ（争い）」と名付けたことと、アマレクとの戦いが記録されている。エジプトを出て最初の戦い。勝利を得たとはいえ、まさに内憂外患、最も困難な時だったかもしれない。

Ex18:19-21わたしの言うことを聞きなさい。助言をしよう。神があなたと共におられるように。あなたが民に代わって神の前に立って事件について神に述べ、 彼らに掟と指示を示して、彼らの歩むべき道となすべき事を教えなさい。 あなたは、民全員の中から、神を畏れる有能な人で、不正な利得を憎み、信頼に値する人物を／選び、千人隊長、百人隊長、五十人隊長、十人隊長として民の上に立てなさい。

モーセのしゅうとエトロの助言である。最も困難なときに、ミディアンの祭司（出エジプト3:1）エトロの登場は大きな助けだったろう。ここでは、三つの助言が述べられている。モーセが神に問うこと、掟を定め民に示すこと、「神を畏れる有能な人で、不正な利得を憎み、信頼に値する人物」を長として立てること。どれも素晴らしい。エトロはその知恵をすでに持っていたのだろう。学ぶことが多い。

Ex19:22　また主に近づく祭司たちも身を清め、主が彼らを撃たれることがないようにしなさい。」

この時点では祭司が決まっていたことは考えられない。６節の「あなたたちは、わたしにとって／祭司の王国、聖なる国民となる。これが、イスラエルの人々に語るべき言葉である。」からの先取りになっているのだろう。出エジプト記では 2:16, 3:1, 18:1 において「ミディアンの祭司であるエトロ」が登場する以外「祭司」は使われてない。エトロの影響の大きさとともに、イスラエルの新たなページが開かれようとしていることも感じる。その意味でも、このシナイ山でのときは、特別な時だったと思わされる。ひとの知恵としてのエトロの助言からの旅立ちのときである。

Ex20:11　六日の間に主は天と地と海とそこにあるすべてのものを造り、七日目に休まれたから、主は安息日を祝福して聖別されたのである。

十戒の背景を今回は考えた。突然、すばらしい掟が与えらえたように、考えていたが、合理性もあり、創世記を背景とした、継続性もある。自然だったのだろう。この安息日は、しかしながら、ほかの近隣の民の宗教とことなるように思われる。いつかしっかり起源について学んでみたい。いつ頃から、安息日は守られていたのだろう。11節から分かることは、安息日は、天地創造の神信仰と結びつけられていることである。

Ex21:1　以下は、あなたが彼らに示すべき法である。

これも、主から直接与えられたと考えるべきなのだろうか。あまり気にしなくて良いのかもしれない。エトロの三つの助言の一つ（18:20）「掟と指示」を与える事。一つ一つモーセを通して神に問わなくてよいようにするための法（ミシュパット mishpat: judgment, justice, ordinance）である。判断基準といったところだろうか。心配なのは、これが修正されることはなかったのかということである。神から与えられたと信じるものは変えるのが難しい。個人的な指針であっても。

Ex22:20　寄留者を虐待したり、圧迫したりしてはならない。あなたたちはエジプトの国で寄留者であったからである。

自分自身のように愛することの基本かもしれない。自分が苦しかったときと同じような状態のものの苦しみを共にする。これができなければ、自分自身のように愛することはできないだろう。

Ex23:3　また、弱い人を訴訟において曲げてかばってはならない。

厳しさには驚かされる。しかし、配慮や助けあうことと、訴訟とは別なのだろう。6節にも「あなたは訴訟において乏しい人の判決を曲げてはならない。」2節の「あなたは多数者に追随して、悪を行ってはならない。法廷の争いにおいて多数者に追随して証言し、判決を曲げてはならない。」も考えさせられる。そこまでの意識をしっかりもって恐れおののいて、法廷に臨む覚悟が出ているだろうか。法廷だけでなく、会議でもこのような場面がある。

Ex24:15モーセが山に登って行くと、雲は山を覆った。

神の臨在だけでなく、それを民に知らせる必要があったのだろう。何を教えるためだろうか。

Ex25:22　わたしは掟の箱の上の一対のケルビムの間、すなわち贖いの座の上からあなたに臨み、わたしがイスラエルの人々に命じることをことごとくあなたに語る。

幕屋に住まわれること、掟の箱の上のケルビムの間から語られることは、あまり意味を感じない。しかし、主が会って、語ることができることは、基本なのだろう。祭司たちの世界か。どう考えたらよいのだろう。イエスの死によって「そのとき、神殿の垂れ幕が上から下まで真っ二つに裂け、地震が起こり、岩が裂け、墓が開いて、眠りについていた多くの聖なる者たちの体が生き返った。」というようなことを引いて、解決とするほど単純なことではないと思う。

Ex26:14　最後に、赤く染めた雄羊の毛皮で天幕の覆いを作り、更にその上をじゅごんの皮の覆いでおおう。

幕屋が作られた時の状況、この文書が書かれた時の状況と背景に興味を持つ。じゅごんの皮は十分あったのだろうか。エジプトから持ち出したなど理由はつくだろうが。じゅごんの皮は一般的だったのだろうか。そして、幕屋は、いつごろまであったのだろう。ソロモン神殿の前まで続いたのだろうか。設計図は、なにを伝えるものなのだろう。神殿が出来てからあとの創作だとは思えない。

Ex27:31　常夜灯は臨在の幕屋にある掟の箱を隔てる垂れ幕の手前に置き、アロンとその子らが、主の御前に、夕暮れから夜明けまで守る。これはイスラエルの人々にとって、代々にわたって守るべき不変の定めである。

幕屋に関する記事も、いままで丁寧に読み、学ぶことを探してきた。この箇所でも、臨在の幕屋の灯火をこの時から、ずっと灯し続けたことから考えさせられることが多い。しかし、同時に、幕屋のことがここまで詳細に書かれたのは、いつのことかも考える。批判的な学者の言うように、ずっと後代とも思えない。神殿が出来てからであれば、なぜここまで詳細な記述が必要だったのだろう。無批判に受け入れることにも、単に、確実な証拠があることのみ受け入れることにも、疑問を感じる。批判的に考えることは、もっと適切にできるように思われる。そして、確実に言えることが少ないことも確かだろう。

Ex28:21　これらの宝石はイスラエルの子らの名を表して十二個あり、それぞれの宝石には、十二部族に従ってそれぞれの名が印章に彫るように彫りつけられている。

十二部族は、レビ以外だろうか。何れにしても、イスラエルの子らについてのとりなしである。イエスの教えによって極端に普遍的となる前と後では、本質的な違いがあることは事実。同じ神の導きとして受け入れるかどうかであろう。

Ex29:45　また、わたしはイスラエルの人々のただ中に宿り、彼らの神となる。

このことを、イスラエルはどの程度意識したのだろう。そして、!Cor6:19 にある「知らないのですか。あなたがたの体は、神からいただいた聖霊が宿ってくださる神殿であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないのです。」のように、私自身の中に住まわれるということを、どのように受け止めて日々生きているのだろうか。こんなわたしのなかに、主が住むことなどできないはずなのに。これｓこそ驚くべき、恐るべき恵み。

Ex30:16　あなたがイスラエルの人々から集めた命の代償金は臨在の幕屋のために用いる。それは、イスラエルの人々が主の御前で覚えられるために、あなたたちの命を贖うためである。

12節には「あなたがイスラエルの人々の人口を調査して、彼らを登録させるとき、登録に際して、各自は命の代償を主に支払わねばならない。登録することによって彼らに災いがふりかからぬためである。」とある。よくは理解できないが、「登録」して、「主の御前に覚えられるため」「命を贖う」必要がある。15節では「あなたたちの命を贖うために主への献納物として支払う銀は半シェケルである。豊かな者がそれ以上支払うことも、貧しい者がそれ以下支払うことも禁じる。」とある。神に買い取って頂くための代金なのか。よくわからない。

Ex31:6　わたしはダン族のアヒサマクの子オホリアブを、彼の助手にする。わたしは、心に知恵あるすべての者の心に知恵を授け、わたしがあなたに命じたものをすべて作らせる。

この二つの知恵に興味をもった。口語訳は「賢い者の心に知恵を授け」となっている。後の方はホッフマー（chokmah: wisdom）前の方は、ハハム（chakam: wise skillfull）だが、心の中のすべてをハハムのあるものにという表現だろうか。なかなか難しい。in the hearts of all that are wise hearted I have put wisdom (KJV)

Ex32:27彼らに、「イスラエルの神、主がこう言われる。『おのおの、剣を帯び、宿営を入り口から入り口まで行き巡って、おのおの自分の兄弟、友、隣人を殺せ』」と命じた。

この章は、民の要求でアロンが若い雄牛の鋳像を造り、神の怒りが燃え、それを、モーセがなだめ（11節）、モーセがアロンと民に怒り、アロンが「わたしの主よ」（22節）と赦しを懇願し、上の箇所に至る。レビの子らが応じる。マタイ10:21,22「兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやり、子は親に反抗して殺すだろう。また、わたしの名のために、あなたがたはすべての人に憎まれる。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。」を思い出させられる。この出エジプトの記事を背景にして語られているのだろうか。神のこころを心とすることは、このような怒りをも共にすることか。

Ex33:3　あなたは乳と蜜の流れる土地に上りなさい。しかし、わたしはあなたの間にあって上ることはしない。途中であなたを滅ぼしてしまうことがないためである。あなたはかたくなな民である。」

神は、これに民がどのように応じるか、問うているのだろう。民が応答し（4節・6節）、モーセがとりなしがつづき、主がその願いを聞かれる。民の応答は「民はこの悪い知らせを聞いて嘆き悲しみ、一人も飾りを身に着けなかった。」（4節）であり、主の心を心とすることとはほど遠い、そして、このあともすぐ神に逆らう。そうであっても、それを知りつつも、主は応答される。主が主であり、これが主のご性質なのだろう。「主は言われた。『わたしはあなたの前にすべてのわたしの善い賜物を通らせ、あなたの前に主という名を宣言する。わたしは恵もうとする者を恵み、憐れもうとする者を憐れむ。』」（19節）

Ex34:1主はモーセに言われた。「前と同じ石の板を二枚切りなさい。わたしは、あなたが砕いた、前の板に書かれていた言葉を、その板に記そう。

神の指で記された板「主はシナイ山でモーセと語り終えられたとき、二枚の掟の板、すなわち、神の指で記された石の板をモーセにお授けになった。」（31:18）さらに「その板は神御自身が作られ、筆跡も神御自身のものであり、板に彫り刻まれていた。」とも書かれている。しかし、この板は砕かれてしまった。「宿営に近づくと、彼は若い雄牛の像と踊りを見た。モーセは激しく怒って、手に持っていた板を投げつけ、山のふもとで砕いた。」（32:19）人にとっては一大事であるが、神にとっての関心はそこにはないのかも知れない。神は、もう一度それをつくることは何でもない。神の関心事にこそ心を向けたい。

Ex35:2　六日の間は仕事をすることができるが、第七日はあなたたちにとって聖なる日であり、主の最も厳かな安息日である。その日に仕事をする者はすべて死刑に処せられる。

死刑とはあまりに厳しく感じる。1節には「モーセはイスラエルの人々の共同体全体を集めて言った。「これは主が行うよう命じられた言葉である。」とある。つまり、特別な共同体の象徴ということだろう。むろん、一般法としては、異常。神から離れては、いのちがない特別な共同体であることを教えているのかもしれない。すくなくとも、われわれには、メッセージがある。

Ex36:5　モーセに言った。「この民は、主がお命じになった仕事のために、必要以上の物を携えて来ます。」

こんな荒野の中、しかし、実際には、主の恵みは、十分すぎるぐらいである。主の豊かさを思う。

Ex37:1,2　ベツァルエルはアカシヤ材で箱を作った。寸法は縦二・五アンマ、横一・五アンマ、高さ一・五アンマ。 純金で内側も外側も覆い、周囲に金の飾り縁を作った。

「ベツァルエル」は出エジプトに６回名前が出ている。31:2, 35:30, 36:1, 36:2, 37:1, 38:22. 31:2では「ユダ族のフルの孫、ウリの子」とあり、つづけて「彼に神の霊を満たし、どのような工芸にも知恵と英知と知識をもたせ」とある。歴代志上には系図があり、ユダの子、ペレツの子、ヘツロンの子、カレブの一人目の妻アズパの死後めとったエフラトの子、フルの子、ウリと続き、ベツァルエルがその子であることが書かれている。歴代志下1:5には「主の幕屋の前には、フルの孫でウリの子であるベツァルエルの造った青銅の祭壇があった。ソロモンは会衆と共に主に尋ね」とある。イスラエルの歴史では特別な人物だったのだろう。

Ex38:24-26　仕事、すなわち聖所のあらゆる仕事に用いられた金の総額は、奉納物の金が聖所のシェケルで二十九キカル七百三十シェケル、 共同体に登録された者のささげた銀が聖所のシェケルで百キカル千七百七十五シェケルであり、 この額は二十歳以上の登録された者の総数、六十万三千五百五十人が一人当たり一ベカ、すなわち聖所のシェケルで半シェケルをささげたものに当たる。

最後の半シェケルは、5グラム程度。キカルは約34kg で口語訳、新改訳ではタラントと記される。30:15 には「あなたたちの命を贖うために主への献納物として支払う銀は半シェケルである。豊かな者がそれ以上支払うことも、貧しい者がそれ以下支払うことも禁じる。」とある。購い金、神殿税とすると、イエスの時代には、２デナリである。

Ex39:43　モーセがそのすべての仕事を見たところ、彼らは主が命じられたとおり、そのとおり行っていたので、モーセは彼らを祝福した。

出エジプトは反逆の記録が書かれている、しかしその最後をしめくくるのは、理解しがたい、幕屋建設の記録が続く。この43節を見ると、主が命じられたとおりに行い、祝福をうけたモデルが書かれているのかも知れないと思う。非常に具体的な作業ではあるが。

Ex40:38　旅路にあるときはいつも、昼は主の雲が幕屋の上にあり、夜は雲の中に火が現れて、イスラエルの家のすべての人に見えたからである。

主がともにおられることを目で確認できることは、幸せである。しかし、それは、教育的な一段階にすぎないのだろう。複雑なことが多く、ひとはそのけつだんを任されていなければ、自由がなく、愛することもできないし、悩みつつ従うこともできないのだから。そのようなものの中にも聖霊が宿って下さる事を感謝しつつ信じたい。

BRC2013

Ex1:10　さあ、われわれは、抜かりなく彼らを取り扱おう。彼らが多くなり、戦いの起るとき、敵に味方して、われわれと戦い、ついにこの国から逃げ去ることのないようにしよう」。

何を恐れていたのだろう。おそらく恐るべきものもわかっていなかったのだろう。そして、主のみ旨だけが立つ。Prb19:21

Ex2:14　彼は言った、「だれがあなたを立てて、われわれのつかさ、また裁判人としたのですか。エジプトびとを殺したように、あなたはわたしを殺そうと思うのですか」。モーセは恐れた。そしてあの事がきっと知れたのだと思った。

次の節ではパロもこのことを聞いていることが記されている。ヘブルびとたちは、モーセの行為によって、味方してくれるに違いないと考えていたのかもしれない。ことの善悪を知るだけでは、神はリーダーとして用いられない。ヘブルびとたちもv23-25のように、神への叫び以外に何もないという状態ではなかったのかもしれない。

Ex3:3　モーセは言った、「行ってこの大きな見ものを見、なぜしばが燃えてしまわないかを知ろう」。

この探究心がモーセを神に会わせたのかもしれない。しかし、主はそのことをご存じでこのように導かれたのかもしれない。

Ex4:21　主はモーセに言われた、「あなたがエジプトに帰ったとき、わたしがあなたの手に授けた不思議を、みなパロの前で行いなさい。しかし、わたしが彼の心をかたくなにするので、彼は民を去らせないであろう。

「かたくなにする」この意味をしっかり調べていきたい。Ex7:3, 14:4, 14:17, 1Sam6:6, Prb28:14, Heb3:13。この派生表現は他にもあるだろうが、これらは、みな興味深い聖書の箇所だ。

Ex5:2　パロは言った、「主とはいったい何者か。わたしがその声に聞き従ってイスラエルを去らせなければならないのか。わたしは主を知らない。またイスラエルを去らせはしない」。

このパロの言説は当然。主は、ご自身をパロに現される。現代においては、どうなのだろう。どのように神は、ひとり一人にご自身を現されるのか。

Ex6:12　モーセは主にむかって言った、「イスラエルの人々でさえ、わたしの言うことを聞かなかったのに、どうして、くちびるに割礼のないわたしの言うことを、パロが聞き入れましょうか」。

同様なことが、v29,30 にも記されている。主が語れということを語り、あとは、主にゆだねる。いうのはたやすいが、実際に困難がふりかかり、じぶんだけでなく、イスラエルの民も、さらに苦しむことになる。5:15,16など。この状況で、求められる信仰はどのようなものなのか。現代社会でも、似た状況がありうる。

Ex7:5　わたしが手をエジプトの上にさし伸べて、イスラエルの人々を彼らのうちから導き出す時、エジプトびとはわたしが主であることを知るようになるであろう」。

このような時がくることを、モーセが、アロンが、イスラエルの民が信じることが、もとめられている。「主であること」無論、ヤーヴェであること。エジプトびとがイスラエルの神が主であることを知る。エジプト人にとっても主であることを知る。驚かされる。

Ex8:28　パロは言った、「わたしはあなたがたを去らせ、荒野で、あなたがたの神、主に犠牲をささげさせよう。ただあまり遠くへ行ってはならない。わたしのために祈願しなさい」。

いまだ、中途半端で、パロにとって、イスラエルの神が、主にはなっていない。自分の利益が損なわれない程度に認める、一般的なこの世の「寛容・受容」の姿勢である。我々も、このレベルで、この世での自分の利得に片足を残して、主に委ねるふりをすることがよくある。

Ex9:16　しかし、わたしがあなたをながらえさせたのは、あなたにわたしの力を見させるため、そして、わたしの名が全地に宣べ伝えられるためにほかならない。

エジプト王、そして全地が知るため。これを、イスラエルの神でははく、唯一神と理解すべきだろう。このあたりから、自分の身に降りかかる災厄によって示される。v27 の懇願も表面的な利得によるものであることがわかる。v30. 人と人との信頼を築くこととは異なる。10:1,2 には、他の目的も書かれている。

Ex10:7　パロの家来たちは王に言った、「いつまで、この人はわれわれのわなとなるのでしょう。この人々を去らせ、彼らの神なる主に仕えさせては、どうでしょう。エジプトが滅びてしまうことに、まだ気づかれないのですか」。

すでに、イスラエルに対しては、去る目的の合理性を認め、寛容になっている。しかし、その目的は、損得勘定である。そして、その決断、判断は、すこし状況が変われば、すぐに変化する。

Ex11:3　主は民にエジプトびとの好意を得させられた。またモーセその人は、エジプトの国で、パロの家来たちの目と民の目とに、はなはだ大いなるものと見えた。

銀の飾り、金の飾りが何のためなのか、民はまだ知らなかったであろう。好意と訳されている言葉は、chen: gracious, that is subjectively (kindness, favor), objectively (beauty) favor, grace(-ious), pleasant, precious, [well-]favored 確かに、好意を得させるという意味なんだ。

Ex12:47　イスラエルの全会衆はこれを守らなければならない。

どのようにすると、主の民の一員となるかは困難な問題である。女性に関する規定はない。過越の祭の食卓と聖餐式の関連性は、最後の晩餐の記事ともあいまって様々に語られるが、ここでの記述から、Open Communion は受け入れられないと、即断するのはあやまりであろう。ガラテヤ3:23-29 をどう読むかにも関連するのか。あまり歴史的解釈にしばられるのは、危険でもある。

Ex13:9　そして、これを、手につけて、しるしとし、目の間に置いて記念とし、主の律法をあなたの口に置かなければならない。主が強い手をもって、あなたをエジプトから導き出されるからである。

同じ句が v16 にもある。形式をどのようにするにせよ、神様からいただいた恵みをきざみ、日常的に覚え、主がそのように恵み深いかたであることを証するみ言葉を暗唱することは、苦しい時、悩みの時、神から離れそうになる時、真理を見失って形式にとらわれる時、大きな力となるであろう。

Ex14:5　民の逃げ去ったことが、エジプトの王に伝えられたので、パロとその家来たちとは、民に対する考えを変えて言った、「われわれはなぜこのようにイスラエルを去らせて、われわれに仕えさせないようにしたのであろう」。

「逃げ去った」としているが、この文からも、パロとエジプト人、自らの決断であることがのべられている。背後での神の働きを認めることはできなかったのか。逆説的に聞こえるが、神に委ねることは解放となる。神と共にいることを通して見出す真理は、我々を自由にする。Jn8:31,32.

Ex15:26　言われた、「あなたが、もしあなたの神、主の声に良く聞き従い、その目に正しいと見られることを行い、その戒めに耳を傾け、すべての定めを守るならば、わたしは、かつてエジプトびとに下した病を一つもあなたに下さないであろう。わたしは主であって、あなたをいやすものである」。

歓喜の救出の直後の水に関するつぶやき (v24)。ここでも、病にかからないことを祝福の証としている。人にとって基本的な健康、ここから「おきて」(v23) による訓練がはじまる。養育係り (Gal3:23-29) としての。信仰の訓練の第一歩なのか。おそらく迂回路ではあるまい。

Ex16:23　モーセは彼らに言った、「主の語られたのはこうである、『あすは主の聖安息日で休みである。きょう、焼こうとするものを焼き、煮ようとするものを煮なさい。残ったものはみな朝までたくわえて保存しなさい』と」。

v4-5 に、主の定めが記されている。特に v4 には、これが、試金石であることも書かれている。一つの訓練として、宗教教育の第一歩として重視されたのはうなずける。ここから、主に信頼する信仰へと導かれず、この行為に救いの保証を求める方向に人は進みやすいのかもしれない。

Ex17:3　民はその所で水にかわき、モーセにつぶやいて言った、「あなたはなぜわたしたちをエジプトから導き出して、わたしたちを、子供や家畜と一緒に、かわきによって死なせようとするのですか」。

何人かはかわきによって死んでいったのかもしれない。アマレクとの戦い (v8-13) においても、傷つき、倒れ、死んだ人もいただろう。主に守られていれば災いに遭うことがないというわけではない。しかしその中で主に信頼すること、信仰の指導者に寄り頼んだり、訴えたりではなく、神様が憐れみ深いかた、信頼するに値する方、この方以外にいのちがないことを信じ、告白する日々でありたい。

Ex18:17　モーセのしゅうとは彼に言った、「あなたのしていることは良くない。

エテロはミディアンの祭司 (2:15) とある。ミディアンはイシマエル人と混同されたかたちでヨセフものがたりに表れるが (Gen37:25-28)、アブラハムの妻、ケトラの子として記されている (Gen25:1-6)。この敬虔な（一般的に神をおそれ、主の偉大なことを知るが、一般的観点からすると、ラバンよりも遠い異教徒 (Gen37:11-55)）経験のある民の指導者である近親に、モーセも、イスラエルも助けられる。この人の助言のことば (v21) は秀逸で、学ぶ点が多い。この criterion にマッチしたひとを十分与えられているかは重要。

Ex19:5　それで、もしあなたがたが、まことにわたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るならば、あなたがたはすべての民にまさって、わたしの宝となるであろう。全地はわたしの所有だからである。

律法が養育係りであるように、この言葉も、成長の一段階における教育の一つのステップなのかもしれない。確かに幼児期には、このような愛によって、自分だけのおとうちゃんと意識する時代が必要。

Ex20:4　あなたは自分のために、刻んだ像を造ってはならない。上は天にあるもの、下は地にあるもの、また地の下の水のなかにあるものの、どんな形をも造ってはならない。

v5 から、像は、礼拝目的のものを想定していることがわかる。しかし、像を作ることから禁止している。特に「自分のために」とある部分が目にとまる。v24 は「わたしのために」見えるものイメージに心を寄せる、人の弱さと危険を配慮してのおきてであることを思う。そして、これは v2 にあるように、特別に主に救われたものへのおきてであり、一般的な人間への戒律ではない。

Ex21:5　奴隷がもし『わたしは、わたしの主人と、わたしの妻と子供を愛します。わたしは自由の身となって去ることを好みません』と明言するならば、

律法には秩序を生み出す一般的な法律も多く含まれている。神が人に与えられた一般恩寵としての知恵を例えばエテロの助けによって取り入れることは宗教的団体の謙虚さの現れとしても重要である。しかし、どのような規定であってもそこから、神様からの特別な恵の表現が抜け落ちてしまってはいけない。この句が律法に残されていることに感謝する。

Ex22:3b　彼は必ず償わなければならない。もし彼に何もない時は、彼はその盗んだ物のために身を売られるであろう。

この節には、三下とついている。このような節名は、どのくらいあるのだろう。新共同訳にもあるのだろうか。細かい判例が記されている。古い時代にこの判決を下さなければならなかったのだろう。しかし、それが、律法として固定された時、困難が生じる。言葉は限定的、神は生きておられるから。しかし、その不自由さを許容してでも、聖典として限られた文字を受け継ぐことを良しとしたのだろう。用い方には注意を要する。

Ex23:23　わたしの使はあなたの前に行って、あなたをアモリびと、ヘテびと、ペリジびと、カナンびと、ヒビびと、およびエブスびとの所に導き、わたしは彼らを滅ぼすであろう。

滅ぼすのは主であること、イスラエルの前に主の使いが行くことが語られている。v28 にも語られ、v27 には「わたしの恐れを使わし」となっている。働かれるのは主で、思い上がってはいけないことと共に、主の主導と責任の元でこのことがなされるということであろう。カナンの地の多くの人にとってそれは、裁きと、滅びをいみする。イスラエルにとってはどうだろうか。v29 には、簡単に滅ぼし尽くさないことがイスラエルへの配慮であることが書かれている。この表現は違った形でこれ以降も何回か現れる。主の御心を知り尽くすことはできない。

Ex24:8　そこでモーセはその血を取って、民に注ぎかけ、そして言った、「見よ、これは主がこれらのすべての言葉に基いて、あなたがたと結ばれる契約の血である」。

契約の血。血は命の象徴であるから、命をかけた契約という意味であろう。そして、それは、いのちの代価によって立てられる新しい契約の予兆でもあるのか (Mtt26:28)。自分たちの血と考えていた動物の犠牲の血が、実は神の血であったということか。

Ex25:8　また、彼らにわたしのために聖所を造らせなさい。わたしが彼らのうちに住むためである。

Mtt12:6 には「あなたがたに言っておく。宮よりも大いなる者がここにいる。」とある。この出エジプトで造られる幕屋（会見の天幕）は教育目的と取るべきだろう。主が、私たちの近くにおられ、私たちのうちに住まわれるということは何を意味するかを覚えるため。その最初として、v1 の「心から喜んでささげるものからわたしにささげるものを受け取りなさい。」がある。自発的な捧げ物を、神が住んでくださる場所の原資としてくださる。

Ex26:1　あなたはまた十枚の幕をもって幕屋を造らなければならない。すなわち亜麻の撚糸、青糸、紫糸、緋糸で幕を作り、巧みなわざをもって、それにケルビムを織り出さなければならない。

ケルビムは臨在の印で、神自身を表現しなかったことには驚かされる。それを受け入れた信仰が、純粋に精神的なものを支え続けたのかもしれない。幕に遮られている中にも神を表すものはない。

Ex27:1　あなたはまたアカシヤ材で祭壇を造らなければならない。長さ五キュビト、幅五キュビトの四角で、高さは三キュビトである。

アブラハム、イサク、ヤコブ等族長たちの時代には、その時々に、個人的なレベルで、思うがままに、それぞれの方法で礼拝してきた。出エジプトという、大きな集団での宗教活動には、同じ神を礼拝しているというアイデンティティーの形成だけでなく、自分達の思うがままではなく、神が望まれる方法での礼拝形式を持つ大切さが教えられているのだろう。それが、ここの祭壇の仕様の詳細な記述となっている。

Ex28:9　あなたは二つの縞めのうを取って、その上にイスラエルの子たちの名を刻まなければならない。

v10 によれば、生まれた順に、六つずつイスラエルの子達の名が記されているとある。祭司はこのようにして、イスラエル12部族を担い、とりなしをし、ある時は重要な案件の決断をしていったのであろう。v29,30。25章では、契約の箱と燭台など、中心的な祭具、26章では天幕、27章では祭壇、28章では祭司の衣装の規定となっている。

Ex29:1　あなたは彼らを聖別し、祭司としてわたしに仕えさせるために、次の事を彼らにしなければならない。すなわち若い雄牛一頭と、きずのない雄羊二頭とを取り、

アロンとその子らの任職の道筋が語られている。動物の血によって贖われ聖なるものとして選び分かつ (v35,44) プロシージャが記されている。血によるあがないは、本来は命が取られる、つまりは地上で、命あるものの世界では不可能なことを、地上につなぎとめておく儀式か。他にも意味があるかもしれない。

Ex30:33　すべてこれと等しい物を造る者、あるいはこれを祭司以外の人につける者は、民のうちから断たれるであろう』」。

聖なる注ぎ油 (v22-33) である。これによって v29 にあるように「これに触れる者は聖となる」しかしこの節の規定からも推測されるように、聖とされるのはこの配合によって作られる油の魔術性によるのではなく、神の宣言によるのであろう。したがって、その効力を試したり、魔術的に用いたり、他の目的のために作ったり、使ったりすることは神への冒涜である。そう考えると、結婚も同じなのかもしれない。

Ex31:17　これは永遠にわたしとイスラエルの人々との間のしるしである。それは主が六日のあいだに天地を造り、七日目に休み、かつ、いこわれたからである』」。

安息日の規定がまた表れる。16章、20章につづいて第三回目である。23章12, 13節にも安息日の名前はないが、寄留者も休ませる規定が書かれている。出エジプトではあと35章に記されている。「いこわれた」（naphash）息をつくという意味からきて、refresh されるという意味もあるようだ。この箇所は、その前の ベザレル (v1)、アホリアブ (v6)、その他「すべて賢いものの心に知恵を授け、わたしがあなたに命じたものをことごとく造らせるであろう」(v6) に続いている。神からの特別に賜物を与えられ、仕事を与えられる、そのようなものへの忠告であるように思える。

Ex32:35　そして主は民を撃たれた。彼らが子牛を造ったからである。それはアロンが造ったのである。

27節の裁きとともに、アロンが罰せられないことに対する理不尽さも感じる。v1 のあとにも民に対して信仰的な特別の指導力を発揮したとは書かれず、24節にはあまりにも白々しいいいわけが書かれている。子牛の像は、エジプトであがめられていた神であると言われる。まず、もっともさけるべき、自分たちが信仰の旅路をあるき始める前の神に戻る行為。

Ex33:18　モーセは言った、「どうぞ、あなたの栄光をわたしにお示しください」。

モーセもある意味で、しるしをもとめている。そして、主はこれにこたえられる。この章における、モーセの特別なとりなし、神との深い交わりの中で、このモーセにとっても本当に必要な時に、神はご自身の栄光をモーセに現される。アブラハムに秘密を語り、モーセとこのように語られる神、マタイ福音書12:39で、イエスが「邪悪で不義な時代はしるしを求める」という、心が理解できる気がする。

Ex34:7　いつくしみを千代までも施し、悪と、とがと、罪とをゆるす者、しかし、罰すべき者をば決してゆるさず、父の罪を子に報い、子の子に報いて、三、四代におよぼす者」。

この箇所 (v6,7) は、これに続く、モーセの応答 (v8,9) と共に理解すべきであろう。神と信仰者のコミュニケーションを通して明らかにされる神様のこころ。そして、この関係の中で生み出されていくのが信仰であろう。このコミュニケーションを通して理解される神が、どのような方であるかが、その人の信仰の土台を形成する。

Ex35:21　すべて心に感じた者、すべて心から喜んでする者は、会見の幕屋の作業と、そのもろもろの奉仕と、聖なる服とのために、主にささげる物を携えてきた。

この章は、安息日を覚えることが再度記され、モーセの奨励、民の応答、ベザレルとアホリアブの召命が続く。31章とは構造が一部反転している。33ー34章をはさんで途切れ、ここに戻ってきている。33ー34章の事件の故にも、「すべて感じたもの、すべて心から喜んでするもの」の意味の重さを感じる。

Ex36:5　モーセに言った「民があまりに多く携えて来るので、主がせよと命じられた組立ての工事には余ります」。

この光景は非常に印象的である。v2 にある「すべて心に知恵あるもの、すなわちその心に知恵を授けられた者」と共に、神は十二分のリソースを私たちに与えておられるのだろう。しかし、子牛の事件を、ここに至る一つのステップと見るかについては、深慮を要する。ここでは、すなおに、このような状況になるほど、奉仕する心を人に与えられた神を賛美したい。

Ex37:9　ケルビムは翼を高く伸べ、その翼で贖罪所をおおい、顔は互に向かい合った。すなわちケルビムの顔は贖罪所に向かっていた。

この二つのケルビムの中央に主が臨在すると想定していたのか、それとも、その間にも何も見えないことを確認し信仰を持って受け入れることか。おそらく、芸術品としても価値のあるものであろうが、それは、素晴らしいもので神を礼拝する以外の価値はない。

Ex38:24　聖所のもろもろの工作に用いたすべての金、すなわち、ささげ物なる金は聖所のシケルで、二十九タラント七百三十シケルであった。

1タラント=34kg、1シェケル=10g、ただし各種ある。一度しっかり理解したい。993.3kg

Ex39:14　その宝石はイスラエルの子たちの名にしたがい、その名と等しく十二とし、おのおの印の彫刻のように、十二部族のためにその名を刻んだ。

28章の記事との対応が疑われたが、しっかり書かれている。エポデの紐につける二つの宝石（しまメノウ）28:9-12 が、この章では v6-7 に書かれ、12の宝石については、ここでは、v8-16 それは、28:17-21。いい加減に読んでいたことも認識させられた。先日亡くなられた、宝石がお好きだった教会員を思いつつ、いつもは個人的に興味がないここを読んだ。v43 には「モーセがそのすべての工事を見ると、彼らは主が命じられたとおりに、それをなしとげていたので、モーセは彼らを祝福した。」

Ex40:34　そのとき、雲は会見の天幕をおおい、主の栄光が幕屋に満ちた。

そこにいない人にとってその感動は理解できないのかもしれない。しかし、礼拝堂の献堂式を経験したものは、この感動を少しきょうゆうできるかもしれない。たといそれが、タイワークキャンプの献堂式であっても。問題発生のあと、主に共に上って欲しいと懇願し、それが目に見える形のしるしとなって現れた瞬間。この感動が一生続くことを祈る。

レビ記

レビ記（１）

レビ記の概要をまず書いておきます。そのときに読んでいる箇所を全体の流れの中でとらえることも、理解を助ける一つです。わたしにとっても復習のため。

レビ記（言葉は主として口語訳による）
副題：天幕での礼拝手引き

1. 犠牲のささげものの仕方 1-7章
   1. 五種類のささげもの（コルバン マルコ7:4参照）1:1-6:7 火祭(焼き尽くす捧げ物・全焼のいけにえ burnt)１章、素祭(穀物のささげ物 meal)２章、酬恩祭(和解の献げもの・和解のいけにえpeace)３章、罪祭(贖罪のための献げ物・罪のためのいけにえ sin)４章、愆祭(罪過のためのいけにえ trespass)（けんさい）５章 　
   2. ささげものの処理の仕方。6:8-7:38
2. アロンの子達の祭司としての聖別 8-10章
   1. モーセによる聖別　８章 　
   2. アロンと民のためのアロンによるささげもの ９章 　
   3. ナダブとアビフの罪と聖なるものを食べることについてのおきて10章
3. 儀式にあずかるための純血 11-16章
   1. 地上の動物、魚、鳥に関する清いものと清くないもの 11章 　
   2. 女性のきよめとそのささげもの 12章 　
   3. ライ病（重い皮膚病）ー法、しるし、犠牲　13-14章 　
   4. 体の清め 15章 　
   5. 罪についての毎年のあがない 16章
4. 聖なる事に関するおきてと聖なる祭り 17-26章 　
   1. 命が聖であることに関する様々のおきて 17-22, 24 　
   2. 毎年の宗教祭　23章
      a. 過越の祭　b. 初穂の祭　c. らっぱの祭り d. 仮庵の祭 　
   3. 安息の歳と呼べるの歳 25章 　
   4. 従うものへの祝福と従わぬものへの罰
5. 誓いと十分の一、神への捧げ物に関する付言 27章

1:4 頭の上に手を置く：身代わりのために受け入れられるため、自分自身をささげることの象徴、完全に焼き尽くされ祭司も食べない。
1:14 羊や山羊を買えない貧しい人のための規程も決められている。同時に購いは貧しい人も必要。
2:13 契約の塩は契約が真実・不変であることの象徴。
3:16-17 脂肪はすべて主の物、脂肪も血も食べてはならない。
4:2-3 罪を犯した場合の購いの最初は祭司について、厳粛な思いを持つ。
　順序は、祭司・共同体全体・共同体の代表者・一般の人
4章は過失罪で、故意罪については民数記15:30-31に民からたたれなければならないことが書かれている。
5:1 もし人が証人に立ち、誓いの声を聞きながら、その見たこと、知っていることを言わないで、罪を犯すならば、彼はそのとがを負わなければならない。とても厳粛。
5:4 また、もし人がみだりにくちびるで誓い、悪をなそう、または善をなそうと言うならば、その人が誓ってみだりに言ったことは、それがどんなことであれ、それに気づかなくても、彼がこれを知るようになった時は、これらの一つについて、とがを得る。これがみだりに誓ってはならないということの内容であろう。そしてこれは神に対して罪を犯したこと。
5:5 まずは罪の告白。
5:7 様々な経済状態に応じたささげものが定められている。
6:18 この贖罪の献げ物は、それをささげる祭司が聖域、つまり臨在の幕屋の庭で食べる。家に持ち帰ったり、祭司以外のものが食べることは許されなかったのだろう。特別な物。
7:20 もし人がその身に汚れがあるのに、主にささげた酬恩祭の犠牲の肉を食べるならば、その人は民のうちから断たれるであろう。汚れることを極度にさけた理由もここにあるのかも知れない。
8:33 あなたがたはその任職祭の終る日まで七日の間、会見の幕屋の入口から出てはならない。あなたがたの任職は七日を要するからである。この次の34節につながるように、おそらくこの７日間は罪の清めという事だろう。大変な儀式だったろう。
9:24 そのとき主の御前から炎が出て、祭壇の上の焼き尽くす献げ物と脂肪とをなめ尽くした。これを見た民全員は喜びの声をあげ、ひれ伏した。これこそが神の臨在の象徴。脂肪をなめ尽くす、脂肪は神のものとの意味がここにもあるのだろう。
10:3 その時モーセはアロンに言った、「主は、こう仰せられた。すなわち『わたしは、わたしに近づく者のうちに、わたしの聖なることを示し、すべての民の前に栄光を現すであろう』」。アロンは黙していた。詳細はよくわからないが大変な事件が起きてしまう。厳粛なとき、しかしこの次にある、
10:19-20 を合わせて理解すべきだろう。ここが無かったらたんに厳しい宗教でおわってしまう。「モーセはこれを聞いて納得した。」
11:43 あなたがたはすべて這うものによって、あなたがたの身を忌むべきものとしてはならない。また、これをもって身を汚し、あるいはこれによって汚されてはならない。清さについての最後がここにあるのかもしれない。ひとつひとつあまり理由は考えたくないが、ある程度なぜ清くないのか想像できるような内容になっている。人々に神は考えるように促しているのかも知れない。
12:2 「イスラエルの人々に言いなさい、『女がもし身ごもって男の子を産めば、七日のあいだ汚れる。すなわち、月のさわりの日かずほど汚れるであろう。理解しがたいことが続く。血がいのちとしてそれが地にながされることに対して恐れがあったのだろうか。
13: 8 祭司はこれを見て、その吹出物が皮に広がっているならば、祭司はその人を汚れた者としなければならない。これは重い皮膚病である。最近の口語訳の版は「重い皮膚病」となっている。私が使っているものは「らい病」差別的に働く言葉の排除、またひとからげにライ病としているところに問題があるからだろう。しかし、当時はやはりライ病として恐れられ、共同体に伝染しないよう特別な注意が払われた。配慮は理解できるが、やはりこれは差別的なライ病認定として残った一因と思われる。
14:2 「重い皮膚病の患者が清い者とされる時のおきては次のとおりである。すなわち、その人を祭司のもとに連れて行き、清められる希望を持ち、ある意味では誤診の可能性もこのようにして清め規程として持っていたのだろう。いまも、そう変わらない危うさがある。

ここまでとします。どんなことを考えながらわたしは読んでいるかを書いてみました。

レビ記（２）

1. 「いのちはどこにあるのだろう」

   レビ記 / 17章 14節（口語）
   すべて肉の命は、その血と一つだからである。それで、わたしはイスラエルの人々に言った。あなたがたは、どんな肉の血も食べてはならない。すべて肉の命はその血だからである。すべて血を食べる者は断たれるであろう。

   レビ記では、血のことがたくさん出てきます。そして、ここでは「どんな肉の血も食べてはならない」となっています。以前、我が家の聖書の会では使徒行伝を読んでいましたが、そのちょうど真ん中の１５章、通称エルサレム会議と呼ばれている箇所では、「異邦人（ユダヤ人以外）が救われるためには、ユダヤ教徒になって律法をみな、守らなければならないか」という問題と「クリスチャンになったら、律法を全部守るべきか」という問題について、議論されています。その結論は使徒行伝15章28・29節「すなわち、聖霊とわたしたちとは、次の必要事項のほかは、どんな負担をも、あなたがたに負わせないことに決めた。それは、偶像に供えたものと、血と、絞め殺したものと、不品行とを、避けるということである。これらのものから遠ざかっておれば、それでよろしい。」これらの事項を書いてあるのは、ユダヤ人クリスチャンは、律法をしっかり守って生活していましたから、異邦人クリスチャンがこれらのクリスチャンと共に教会生活をするためには、このような基本的な事を守ることが必要だったからだとも言われています。

   それは、さておき、ここでも「血」が出てきますね。なぜ「血」なのかの答えが、レビ記の上にあげた箇所に書いてあります。「すべて肉の命は、その血と一つだからである。」つまり、血を食べないようにし、血を特別なものと考えたのは、それが命そのもの、命と一つだとされたからとなります。つまりは「いのち」を特別なこととした、命を特別なものとして大切にしたということです。つまり、命をむやみに食べてはいけないということです。神様はモーセを通して （レビ17:1, 8等）いのちと同一のものとして血をたべるなと命じたわけです。神様を前面に出さないなら、これを当時の人がいのちをたいせつに生きることを表現する信仰告白と取ることもできます。血といのちは違うだろうというひとも多いと思います。では、みなさんは、いのちはどこにあると思いますか。現代の人は命とは何だと思っているのでしょうか。

   日野原重明先生（1911年10月4日 山口県生まれ、現在聖路加国際病院理事長・同名誉院長・聖路加看護大学名誉学長）の「愛とゆるし」(教文館 ISBN 978-4-7642-6920-0) という本をご存じですか。そこに日野原先生がされた、オーストラリアの小学校での「いのちの授業」について書かれてありました。

   「命は目には見えないけれど、君たち命を持っているね。では、命はどこにあるのかしら」
   心臓とかをさす子もいますが、それは命ではないよねと語り、
   「君たちは昨日、朝起きてから何をしたか順を追って話してごらん」
   「君が持っている時間を君のためだけに使ってきた？」
   と問いかけます。そして、最後に
   「おとなになったら自分の時間をどのように使いたいかを考えて、私に送って下さい。」
   その応答として、
   「日野原先生は『人のことを考える』『仕返しはいけない。我慢しなければ』と言われました。『平和のことを深く考えて行動する』ということは、はっきり言うと、普段はできないと思います。だからそんな大きなことじゃなくて、まずは日常生活の中で友達や家族、周りの人たちのことを考えてみたり、普段の生活のちょっとしたことで気をつかったり、そういうところから行動していけるようになりたいです。」
   「自分という空っぽの器にどう詰め込んでいくかが大切だと思いました。」
   と素晴らしい手紙をもらったと書いてありました。みなさんは、自分のいのちはどこにあると考え、普段の生活を生きる中で、どのように自分という器に詰め込んでいるのでしょうか。いのちを大切に生きていますか。

2. 「たいせつなひとをたいせつにすることは、たいせつなひとのたいせつなひとをたいせつにすること」

   レビ記 / 18章 7-8節（口語）
   あなたの母を犯してはならない。それはあなたの父をはずかしめることだからである。彼女はあなたの母であるから、これを犯してはならない。あなたの父の妻を犯してはならない。それはあなたの父をはずかしめることだからである。

   ちょっと異常なことが書かれています。しかし、聖書をここまで読んできた人は、思い当たる事件がありますよね。 そうです。ルベンの事件です。

   創世記 / 35章 22節（口語）
   イスラエルがその地に住んでいた時、ルベンは父のそばめビルハのところへ行って、これと寝た。イスラエルはこれを聞いた。さてヤコブの子らは十二人であった。

   このあと、ルベンは、ヨセフ物語でも特別な役割を演じるのでした。「若いときの過ち」であったかどうかは分かりませんが、この事件については、創世記49章3,4節にも書かれています。一生の問題となったことでしょう。ビルハとのことが、父ヤコブをはずかしめることだということまで思いが到らなかったのでしょうか。

   実は似たそしてもっと悲劇的なことがあとから出てきます。列王紀上です。サムエル記下の問題も似た問題です。 このレビ記の箇所は、平たく言うと、「お父さんを大切にすること。それはお父さんにとって大切なお母さんを大切にすること。」ということでしょう。そして同様の関係の記述がこのあと続きます。すなわち、表題に書いたように「大切な人を大切にすることは、大切な人の大切な人を大切にすること」だと言うことです。

   皆さんにとって大切な人はだれですか。その人の大切にしている人を大切にしていますか。もし、ほんとうにその人が大切なら、その人の大切な人も大切にしますよね。その人に喜んでもらう為に。神様を大切にすることは、神様が愛しておられるわたしたちの隣人を愛することでもあります。

   実は、授業で「あなたにとって一番たいせつな（または、たいせつにしたい）もの、ことはなんですか。」と聞いています。大切なひと、もの、ことを大切にして生きることはあまり簡単ではないことなのかも知れませんね。

3. 「あなたの隣人を愛さなければならない」

   レビ記 / 19章 18節（口語）
   あなたはあだを返してはならない。あなたの民の人々に恨みをいだいてはならない。あなた自身のようにあなたの隣人を愛さなければならない。わたしは主である。

   レビ記で一番有名な聖書の箇所はここでしょう。聖書で一番大切な戒めとしてイエスが答えられる二つの戒めのひとつです。(マルコ12:28-34) 善きサマリヤ人の譬えで出てくる箇所でもあります。(ルカ10:25-37) このレビ記19章を読めば、隣人についてのことがたくさん書かれていることが分かりますね。ここだけを読めば隣人はやはり「自分の民」の人だろうなと考えてしまうかも知れません。この締めくくりが「わたしは主である」というのは、重いですね。

聖書通読ノート

BRC2019

Lv 1:1　主は臨在の幕屋から、モーセを呼んで仰せになった。

トーラーと呼ばれる律法が、モーセ五書、このレビ記が3番目である。人々は、この言葉を聞くと、祭司が中心に神との関係を保つことが分かるだろう。つまり、祭司以外に、できないことが多く書かれている。それは、祭司の権威を高めることであると共に、民の責任を減らすことでもある。それは、むろん、プラスとマイナスがある。神との関わりが、一部に限られたことは確かでアルトともに、個人に向けられた神のことばという意識も限られていったろう。イエスの教えはそうではない。そのようなステップのためには、神の権威、神から遣わされたことの証明なしには、困難であったことも確かだろう。レビ記を聞いた一信徒として、これから、読んでいきたい。神様に従うことについて受け取ったと思われることを受け取るために。

Lv 2:3　穀物の献げ物の残りはアロンとその子らのものである。これは、燃やして主にささげられたものの一部であるから、神聖なものである。

人々はどのように受け取り、祭司の仕事をどのように理解していたのだろう。一般の人は触れることができない神聖なものを扱う者。しかし、個人的な思いもあったろう。民族のためだろうか。ともに、育ち、生活している、祭司を、特別な者とみることに、難しさはなかったのだろうか。おそらく、イスラエルの歴史の中で、その見方も変化して行ったろう。興味はあるが、私が学ぶべきことは、少し違うように思われる。現代の教会との関係だろうか。それも、限定的なことがらであるように思われる。

Lv 3:2　奉納者が献げ物とする牛の頭に手を置き、臨在の幕屋の入り口で屠ると、アロンの子らである祭司たちは血を祭壇の四つの側面に注ぎかける。

牛を屠るのが、誰なのか気になった。文としては、日本語も、英語も、奉納者が主語である。臨在の幕屋の入口で、屠ることになる。牛を屠るのは大変なこと。牧畜業の人には、それほど難しいことではないのかもしれないが、一般的には困難である。どのように、なされていたかが気になった。それは、この律法が実際に、実行されているかに興味があるからでもある。協力がなされ、ここでも、それをする仕事が生まれたのだろうか。

Lv 4:35　奉納者は和解の献げ物の羊から脂肪を切り取ったように、脂肪を全部切り取る。祭司はそれを祭壇で、燃やして主にささげる物に載せ、燃やして煙にする。祭司がこうして彼の犯した罪を贖う儀式を行うと、彼の罪は赦される。

「油注がれた祭司が罪を犯したために、責めが民に及んだ場合」（3）、「イスラエルの共同体全体が過ちを犯した場合、そのことが会衆の目にあらわにならなくても、禁じられている主の戒めを一つでも破って責めを負い、その違反の罪に気づいたとき」（13, 14a）「共同体の代表者が罪を犯し、過って、禁じられている主なる神の戒めを一つでも破って責めを負い、犯した罪に気づいたとき」（22, 23a）「一般の人のだれかが過って罪を犯し、禁じられている主の戒めを一つでも破って責めを負い、犯した罪に気づいたとき」（27,28a）と四つの場合に分けて書かれている。引用した「罪は赦される」という表現は、20, 26, 31節にもあるが、祭司の場合にはない。何故だろうか。罪を赦すことは、祭司が宣言していたのかもしれない。祭司の罪については、学んでみたい。

Lv 5:1　だれかが罪を犯すなら、すなわち、見たり、聞いたりした事実を証言しうるのに、呪いの声を聞きながらも、なおそれを告げずにいる者は、罰を負う。

このあと、罪と、罰と、その贖罪について書かれている。呪いと訳されている語は、アーラー（’alah: 1. oath, curse, execration）で、意味は分かりづらい。「これは善くないという心の声」だろうか。このあとは、汚れや、軽はずみな誓い（shaba`: to swear, adjure）のことが書かれ「それを知るようになったとき、責めを負う」（3, 4）とあり、罪の告白と、贖罪が続く。内容は、言語の意味も、よく分からず、明確ではない。しかし、個人の神との関係における責任が述べられているのだろう。神の選びの民の一員としての責任だろうか。

Lv 6:20　この献げ物の肉に触れる者はすべて聖なるものとなる。また、この献げ物の血が、これを振りまく祭司の衣服にかかったならば、その衣服は聖域において洗い清めねばならない。

「聖なるもの（qadash: to consecrate, sanctify, prepare, dedicate, be hallowed, be holy, be sanctified, be separate）」はレビ記ではここが最初であるが、出エジプト記でも29章、30章に多く出現する。神様のために分かたれたものだろうか。この言葉も、特徴的である。写本、翻訳にもよるようで、新しい訳も調べてみたい。神・真理を求める姿勢として、基本的であると同時に、他の人たちからの分離という問題をもはらむ。

Lv 7:37,38　以上は焼き尽くす献げ物、穀物の献げ物、贖罪の献げ物、賠償の献げ物、任職の献げ物、和解の献げ物についての指示であって、主がシナイ山においてモーセに命じられたものである。主はこの日、シナイの荒れ野において、イスラエルの人々に以上の献げ物を主にささげよと命じられたのである。

ここまでの部分であっても、十分に複雑であるが、基本的には、献げられた場合どのように扱うかである。祭司や、補佐するレビ人は、これらの規定を学ぶこととなっただろう。このルールブックに戻りながら。一般の人はどうなのだろうか。レビ記がなにを伝えているかも考えながら読みたい。

Lv 8:35　あなたたちは臨在の幕屋の入り口にとどまり、七日の間、昼夜を徹して、主の託せられたことを守り、死ぬことのないようにしなさい。わたしはそのように命じられている。

任職式についての規定があり、最後にこれが記されている。七日の間、昼夜を徹してには、驚かされる。「罪を贖う儀式」（34）の重さ、厳粛さを伝えているのだろう。

Lv 9:22-24　アロンは手を上げて民を祝福した。彼が贖罪の献げ物、焼き尽くす献げ物、和解の献げ物をささげ終えて、壇を下りると、モーセとアロンは臨在の幕屋に入った。彼らが出て来て民を祝福すると、主の栄光が民全員に現れた。そのとき主の御前から炎が出て、祭壇の上の焼き尽くす献げ物と脂肪とをなめ尽くした。これを見た民全員は喜びの声をあげ、ひれ伏した。

ここに記述されていることが、神との交わりの理想だとしているのかもしれない。適切な贖罪の献げ物、焼き尽くす献げ物、和解の献げ物、すなわち、日常的な献身、そして祝福。このあとで、主の栄光が現れる。最後に礼拝。少なくとも、この後の人々は、これを読んだ人たちは、これを踏襲することによって、神の栄光が現れ、礼拝できると考えただろう。

Lv 10:10,11　あなたたちのなすべきことは、聖と俗、清いものと汚れたものを区別すること、またモーセを通じて主が命じられたすべての掟をイスラエルの人々に教えることである。

アロンへ、アロンとその子らへの命として語られている。祭司の務めと考えるのが自然だろう。祭司の仕事は「聖と俗、清いものと汚れたものを区別すること」と「モーセを通じて主が命じられたすべての掟をイスラエルの人々に教えること」とある。指導的立場の人のなすべきこととしてもよいのかもしれない。現代では、指導的立場の人の位置が変わっている。ひとり一人にゆだねられているのか、それとも、このこと自体の意味が変わっているのか。万人祭司へと移行するときの、大きな課題である。

Lv 11:4　従って反すうするだけか、あるいは、ひづめが分かれただけの生き物は食べてはならない。らくだは反すうするが、ひづめが分かれていないから、汚れたものである。

長い汚れたものリストが始まる。なぜ汚れたものとしたか、その理由を考えることは興味深いが、おそらく、明確にはならないだろう。「わたしは聖なる者であるから、あなたたちも聖なる者となりなさい。」（45節b, 44節参照）が、レビ記記者が伝えたかったことなのだろう。しかし、まず、らくだから始まることは、意味があるかもしれない。一般的には、ヘブライ人は、らくだを主としては理由していなかったようだが、うらやましくは思っていたかもしれない。ひとの欲望を抑えること関係しているかもしれないとは思う。

Lv 12:2　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。妊娠して男児を出産したとき、産婦は月経による汚れの日数と同じ七日間汚れている。

このあとの記述（4,5,7）からも、出血が重要な要素であったことが分かる。「ただし、肉は命である血を含んだまま食べてはならない。」（創世記9章4節）にすでに書かれているように「血は命」だと考えられていたようである。「生き物の命は血の中にあるからである。」（レビ記17章11節a）恐れおののくことだったのだろうが、それが、なぜ、汚れとつながっていったのだろう。知識のなさが背景にあったことは否めないが、そこに話を持ち込むのは、自らをも、知識の無いものとされる、可能性もあり注意を要する。

Lv 13:3　祭司はその人の皮膚の患部を調べる。患部の毛が白くなっており、症状が皮下組織に深く及んでいるならば、それは重い皮膚病である。祭司は、調べた後その人に「あなたは汚れている」と言い渡す。

伝染性の病気、ライ病（伝染力は低いと言われているが）などは、共同体にとっては、大きな脅威だったろう。祭司が最終的判断をする民にとっては、宗教的な汚れと、病気とが同じカテゴリーになることは、自然でもある。科学的知見が未発達、治療方法が確立していない状況では、隔離以外の方法はなかったのだろう。隔離は、民から絶つことではないにせよ、民としての尊厳（現代の言葉で表現するなら人権）が甚だしく犯される状態である。現代は、改善していることは確かだろう。同時に、背後にあることは、偏見など、現代でも、同種の問題がいくらでもあることなのだろう。差別・隔離する考え方は、知識だけでは解決せず、倫理的、精神的な面でも、解決しない。共に住むために、なにが鍵なのだろう。

Lv 14:54-57　以上は、あらゆる重い皮膚病、白癬、衣服と家屋のかび、湿疹、斑点、疱疹に関する、汚れと清めの宣告の時についての指示である。

非常に広い範囲に亘っていることと共に、網羅的でもないと感じる。ある程度古い記述が維持されているのではないだろうか。共同体として生活する場合と、街を作って住む場合は、明らかにことなる。どのようなことが背景にあり、人々はなにを恐れていたのかも考えてみたい。その恐れを、宗教的な汚れと考える、同時に、そこからの清めもある公的な方法を提示する。どのような方法によって、ひとは、尊厳が守られて、共に住むことができるのだろう。おそらく、現代でも、ひとは答えを持っていない。

Lv 15:32,33　以上は、尿道の炎症による漏出のある人、精の漏出のため汚れた人、生理期間中の人など、男でも女でも体からの漏出のある人、また汚れた女と寝た男に関する指示である。

すべてのことについて「聖である」ことを求める。特に、命に関わると思われることに関して。それは、神様が特別だと考える自然な帰結だったのだろう。これが、周囲の人からの区別と隔離をもたらす。科学的知見・考察と、inclusive であることについては、共通の土台をもとめる背景もある。特殊・特別にこだわることの問題だろうか。もう少し考えたい。

Lv 16:34　これはあなたたちの不変の定めである。年に一度、イスラエルの人々のためにそのすべての罪の贖いの儀式を行うためである。モーセは主のお命じになったとおりに行った。

弱い人間が持続的に、信仰を持ち続けるために、儀式が重要な意味を持つことは理解できるが、儀式が中心になる社会には、普遍性はないだろう。儀式自体で幸せになれる人は、いるとして、つねに、全ての人に当てはまることではないからだろう。では、なにを求めれば良いのだろうか。ひとが、神との、そして隣人との関係の大切さを求めるためには。

Lv 17:4,5　イスラエルの人々のうちのだれかが、宿営の内であれ、外であれ、牛、羊、あるいは山羊を屠っても、それを臨在の幕屋の入り口に携えて来て、主の幕屋の前で献げ物として主にささげなければ、殺害者と見なされる。彼は流血の罪を犯したのであるから、民の中から断たれる。

屠る（shachat: to kill, slaughter, beat）は、単純に殺すことだから、牧畜を生業としている場合は、その機会は日常的なものだったろう。ここでは、犠牲を献げることについて述べていると考えて良いだろう。つまり、神に献げる以外の理由で、それ以外の行為をしてはいけないと言う項目であろう。興味をひいたのは「殺害者」と言う言葉が使われていたからであるが、どうも、原語には、その人が殺したというような表現のようなので、印象が少し異なる。しかし、命を奪うことについての、重大さが強調されているように思われる。

Lv 18:3　あなたたちがかつて住んでいたエジプトの国の風習や、わたしがこれからあなたたちを連れて行くカナンの風習に従ってはならない。その掟に従って歩んではならない。

様々な性的関係の禁止について述べられている。おそらく中心メッセージは、最後に述べられているように「これらの行為によってこの土地は汚され、わたしはこの地をその罪のゆえに罰し、この地はそこに住む者を吐き出したのである。」（25）正当化にも見える。どの時点で、レビ記が書かれているか不明であるが、少なくとも、周囲がしているからという理由で、これらの行為に及ぶことは、禁止されている。それが、主に従うこととされたのだろう。このことは、注目したい。

Lv 19:34　あなたたちのもとに寄留する者をあなたたちのうちの土地に生まれた者同様に扱い、自分自身のように愛しなさい。なぜなら、あなたたちもエジプトの国においては寄留者であったからである。わたしはあなたたちの神、主である。

通常は、隣人愛として「復讐してはならない。民の人々に恨みを抱いてはならない。自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。わたしは主である。」（18）の後半が引用される。しかしこれは「心の中で兄弟を憎んではならない。同胞を率直に戒めなさい。そうすれば彼の罪を負うことはない。」（17）に続いており、おそらく、これは、ユダヤ人と呼ばれる同胞に対することと理解されていたろう。引用箇所は、もう少し広い。しかし、中心的な教えになることは、旧約聖書の範囲ではないように思われる。それは、この章の最後にも「わたしのすべての掟、すべての法を守り、それを行いなさい。わたしは主である。」（37）とあり、すべてを守ることが中心であるからである。ただ、イエスの時代に「最も重要な掟」が問われていたことは「先生、律法の中で、どの掟が最も重要でしょうか。」（マタイ22章36節）だけでなく、実際にユダヤ教の範囲でも議論されていたようである。このレビ記19章を読むと、種々雑多と言ってもよい掟が並ぶ。それらをどう理解するかは困難である。それは、私たちにとってだけでなく、おそらく、イエスの時代のユダヤ人にとっても、困難なことになっていたのだろう。むろん、これらをある解釈の元で厳密に守ろうとする人は、ユダヤ教の中にも、キリスト教の中にも、どの時代にもいるのだろうが。

Lv 20:2　イスラエルの人々にこう言いなさい。イスラエルの人々であれ、イスラエルに寄留する者であれ、そのうちのだれであっても、自分の子をモレク神にささげる者は、必ず死刑に処せられる。国の民は彼を石で打ち殺す。

この章には「死刑」が多い（9回、レビ記では他に24章に3回のみ）。そして「死罪」（6回、レビ記では他に19章に1回のみ）「民（の中）から断たれる」（全体に散らばっている）。その中で、石撃ちは、この箇所と、24章14, 16節の冒涜罪だけのようである。その意味で、子供を犠牲とすることは特殊な扱いがされていることがわかる。しかし、同時に、死刑、民から断つ、つまり、共に生きることと反対のことがたくさん書かれていることには、戸惑いも感じる。閉鎖的排他的、そして、分離主義である。そのようにすることが「自らを清く保ち、聖なる者となりなさい。わたしはあなたたちの神、主だからである。わたしの掟を忠実に守りなさい。わたしは主であって、あなたたちを聖なる者とする。」（7,8節）を実現することができないと考えたのだろう。たいせつなかたのたいせつなひとり一人に、目をむけたい。共に生きるために。That we may live together.

Lv 21:23　ただし、彼には障害があるから、垂れ幕の前に進み出たり、祭壇に近づいたりして、わたしの聖所を汚してはならない。わたしが、それらを聖別した主だからである。

直前に「しかし、神の食物としてささげられたものは、神聖なる物も聖なる献げ物も食べることができる。」（22）とあることも注目に値する。しかし、祭司の家に生まれた障害者が、生きがいをもって生きることに、まさに障害があったろう。犠牲にしてもそうであるが、障害の意味を問うことで、神の御心の理解が深まる。ヨハネによる福音書9章でのイエスの対応は、その意味でも、画期的である。むろん、このことについて発言しているわけではないが、普遍性をもった、ことばではある。「イエスはお答えになった。『本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。神の業がこの人に現れるためである。』」（ヨハネによる福音書9章3節）これに続く、イエスの言葉は、しかしながらよく理解してはいないことも確認した。「わたしたちは、わたしをお遣わしになった方の業を、まだ日のあるうちに行わねばならない。だれも働くことのできない夜が来る。わたしは、世にいる間、世の光である。」（ヨハネによる福音書9章4・5節）

Lv 22:32　あなたたちは聖なるわたしの名を汚してはならない。わたしはイスラエルの人々のうちにあって聖別されたものである。わたしはあなたたちを聖別する主である。

神様に聖別されたものということを、どのように意識するかを、求めながら、これこそ神様の御心と確信したことを、記録し、伝えていったとも言える。むろん、通常の聖書理解とは異なるが。こう考えるのは、この中に、人の性向を見るからである。神様に主体があると考えること、しかし、その神様は、あくまでも、人のこころの中にある神であり、わからないことを、わからないとすることが困難であること。神は、逐一、私たちに知らせるのでは無く、任せられていることをどのように見分けるのが困難であることなどである。もう少しよく考えたい。

Lv 23:2　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。あなたたちがイスラエルの人々を聖なる集会に召集すべき主の祝日は、次のとおりである。

単なる祭りの制定というより「あなたたちがイスラエルの人々を聖なる集会に召集すべき主の祝日」としている。安息日（3）、過越の祭と除酵祭（5）、初穂祭り（10）、新穀の祭り（15,16）、贖罪の日（27）、仮庵祭（34）となっている。主の祝日は、主の恵みを覚え感謝するときなのか、共に、恵みを喜ぶときなのか。主と、民とともに、喜ぶことができれば幸せである。

Lv 24:10　イスラエルの人々の間に、イスラエル人を母とし、エジプト人を父に持つ男がいた。この男が宿営において、一人の生粋のイスラエル人と争った。

色々な要素が含まれている。冒涜罪での石撃ちの刑が記録されていること（23）、生粋のイスラエル人という言葉が使われていること、ただしこれは原語では「イスラエルの子」である。そして、処刑されたひとは、混血のようである。それも、母系である。どのような経緯かは不明であるが「主の御名を口にして冒涜した。」（11）とある。何があったかは分からないが、冒涜（naqab: to pierce, perforate, bore, appoint, to curse, blaspheme）とあるのは、ここが最初のようである。（原語では創世記30章28節にあるが、冒涜という意味ではない。）もう少し丁寧に見ないと分からない。

Lv 25:20,21　「七年目に種も蒔いてはならない、収穫もしてはならないとすれば、どうして食べていけるだろうか」とあなたたちは言うか。わたしは六年目にあなたたちのために祝福を与え、その年に三年分の収穫を与える。

ヨベルに関しては、このレビ記25章に加えて、27章のみに現れ、例外は民数記36章4節のみである。ヨベル（yowbel: ram, ram's horn, trumpet, cornet）は、「イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。あなたたちがわたしの与える土地に入ったならば、主のための安息をその土地にも与えなさい。」（2）からスタートしている。賢さとともに、不思議でもある。安息自体が、不思議なのかもしれない。宗教的な目的があったとしても、様々な実質的な意味も持っている。落ち着いて、このことを見つめてみたいと思う。人は、なぜこれを受け入れたのだろう。それ以前に、どのように、これを受け入れさせたのだろう。不思議である。

Lv 26:26　わたしがあなたたちのパンの備えを砕くときには、十人の女たちがパンを焼くにもわずか一つのかまどで足りるほどになる。焼いたパンは量って配り、あなたたちは食べても満腹することはない。

非常に分かりやすい表現である。幸せとは、苦しい状態とは何かをよく表している。お腹を満たせないこと、これは、おそらく、だれにも理解できるのではないだろうか。

Lv 27:2-4　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。もし、終身誓願に相当する代価を、満願の献げ物として主にささげる場合、その相当額は二十歳から六十歳までの男子であれば、聖所のシェケルで銀五十シェケルである。もし女子であれば、その相当額は銀三十シェケルである。

このあと、五歳から二十歳、1ヶ月から五歳、六十歳以上と分けて代価が書かれている。男性と女性の代価が常に、5対３となっている。男性優位にしているのか、そのような社会となっているのか、ある過程で、女性も終身誓願のときに、相当額を納めることに重点があるのか、これらの言葉がどのように受け入れられたか不明である。しかし、これが固定されていたとすると、議論はあったろう。遊牧が主な世界での役割分担とその責任という面もあるのだろうか。このあとに「もし、彼が貧しくて相当額が支払えない場合は、彼を祭司の前に立たせる。祭司が彼の支払額を定める。すなわち、彼が満願の献げ物をささげる資力に応じて祭司が決定する。」（8）とあることも興味をひく。共同体にとける責任の重さの評価が、祭司によって決められていた社会なのだろう。神に対する責任の重さは、どの人も同じなのだろうか。年齢について語られていることからも、権利だけで考えない方がよいように思われる。

過去の聖書ノート

BRC2017

Lv 1:3,4　牛を焼き尽くす献げ物とする場合には、無傷の雄をささげる。奉納者は主に受け入れられるよう、臨在の幕屋の入り口にそれを引いて行き、 手を献げ物とする牛の頭に置くと、それは、その人の罪を贖う儀式を行うものとして受け入れられる。

犠牲の最初は、罪の購いである。「その人」とあるので、手を置いた人だろう。身代わりを意味するものと思われる。イエスの死を「焼き尽くす献げ物」（全焼の犠牲）ととらえるか、過越の小羊ととらえるかは、解釈によるのであろうが、罪の購いのための犠牲という概念自体がない日本人にとっては、このように旧約聖書から学ぶ以外にないのかもしれない。

Lv 2:11　主にささげる穀物の献げ物はすべて、酵母を入れて作ってはならない。酵母や蜜のたぐいは一切、燃やして主にささげる物として煙にしてはならないからである。

このあとにも「穀物の献げ物にはすべて塩をかける。あなたの神との契約の塩を献げ物から絶やすな。献げ物にはすべて塩をかけてささげよ。」（13節）など、詳細な指示が続く。なんらかの理由を考えることは、可能かもしれないが、それが本質ではないのだろう。本質なら分かりやすく書く可能性もあるから。「酵母や蜜のたぐい」は入れず純粋なものをという思いもあるかもしれないが、同時に、規定通りにとそれを守ることに意味があるのかもしれない。私たちにとってはどうだろうか。自分のやりたい方法ではなく、神の喜ばれることとの同期（シンクロナイゼーション）だろうか。神の喜びを喜びとしたい。

Lv 3:16　祭司はこれを祭壇で燃やして煙にする。これが宥めの香りとして、燃やしてささげる食物である。脂肪はすべて主のものである。

和解の献げ物について、牛、山羊、羊について献げ方が書かれている。特に、内蔵の脂肪を焼き尽くすことが書かれている。17節には血のことも書かれ、これは、後からも何回か出てくるが、内蔵の脂肪についてかなり徹底的に書かれている。聖書の中でも、中心的にはレビ記規定である。主の物ということだろうか。一カ所引用する「お前たちのささげる多くのいけにえが／わたしにとって何になろうか、と主は言われる。雄羊や肥えた獣の脂肪の献げ物に／わたしは飽いた。雄牛、小羊、雄山羊の血をわたしは喜ばない。」（イザヤ1:11）

Lv 4:3　油注がれた祭司が罪を犯したために、責めが民に及んだ場合には、自分の犯した罪のために、贖罪の献げ物として無傷の若い雄牛を主にささげる。 

22,23a節には「共同体の代表者が罪を犯し、過って、禁じられている主なる神の戒めを一つでも破って責めを負い、 犯した罪に気づいたとき」の規定がある。祭司については「責めが民に及んだ場合」となっており、区別されている。「共同体の代表者」はあくまでも代表者であり、変更が可能であるが「油注がれた祭司」は、主に任命され取り消しができないことが背景にあるかもしれない。祭司は、神に任命され、その証として神の霊としての油が、注がれる。しかし、人間である以上、罪を犯す可能性が考慮されている。さらに、祭司の罪によって、責めが民に及ぶことが想定されている。厳粛な思いにさせられるが、同時に、そのような状況を判断することが、非常に難しく、腐敗する可能性を含んでいることも、確かである。「共同体の代表者」についての規定と共に、どのように、運用されていたかに興味を持つ。

Lv 5:26　祭司が彼のために主の御前で罪を贖う儀式を行うと、責めを負ったすべてのことに赦しが与えられる。

儀式的なものは、形式的で、実質的な意義がないように思われる。しかし、罪を告白し、それが赦されると定められていることには、恵みを感じる。新たな出発が約束されているようだ。人は、必ず、間違いを犯す。罪を負うのだろう。儀式絶対化は、矛盾を多く含むが、儀式自体が不完全だとしても、神に告白し、赦しを請う、そして、赦されたと宣言される。これは、恵みである。

Lv 6:18　アロンとその子らに告げてこう言いなさい。贖罪の献げ物についての指示は次のとおりである。贖罪の献げ物は、焼き尽くす献げ物を屠る場所で主の御前に屠る。これは神聖なものである。

あとで、この項目が守られない事件が起こる。祭司が恐れおののき、ことに当たらなければ、贖罪の献げ物に意味はない。儀式自体に、意味があるのではないのだから。神を畏れるこころは、どのように、生まれるのだろうか。

Lv 7:36　これは主が彼らを祭司に任命した日に、これらの分を彼らに与えるようイスラエルの人々に命じられたものであり、代々にわたって守るべき不変の定めである。

アロンとその子らの取り分は、かなりの量になったと思われる。モーセの子らは、混血だったからか、含まれていない。しかし、レビ人が祭儀の補佐を執り行うことを考えると、かなりの差が生じており、この取り決めから、特権階級が成立したことが見て取れる。レビ人の扱いについて、丁寧に学んでいきたい。

Lv 8:34　今日執り行ったことは、あなたたちのために罪を贖う儀式を執行せよという主の御命令によるのである。

七日間の任職式である。祭司のための罪を贖う儀式の執行、それは、罪を贖う儀式を執り行う祭司にとって、欠くことのできない重要な任職の時だったことが分かる。おそらく、アロンの家系に生まれた、歴代の祭司にとっては、特別の経験であったろう。形骸化もむろん、起こったであろうが。人間社会での継続は、制度化とあいまって本当に難しい。

Lv 9:4　また雄牛と雄羊を和解の献げ物として主の御前にささげ、更にオリーブ油を混ぜた穀物の献げ物をささげなさい。今日、主はあなたたちに顕現される。

アロンの任職の儀式が終了し、モーセとアロンが会見の幕屋に入る。そして、主がご自身を民に顕される。「アロンは手を上げて民を祝福した。彼が贖罪の献げ物、焼き尽くす献げ物、和解の献げ物をささげ終えて、壇を下りると、 モーセとアロンは臨在の幕屋に入った。彼らが出て来て民を祝福すると、主の栄光が民全員に現れた。 そのとき主の御前から炎が出て、祭壇の上の焼き尽くす献げ物と脂肪とをなめ尽くした。これを見た民全員は喜びの声をあげ、ひれ伏した。」（22-24節）ここまで、アロンは、民に語る者としての役割は勤めてきたが、幕屋に入ることはしていなかったと言うことだろう。「主はアロンに向かって、「さあ、荒れ野へ行って、モーセに会いなさい」と命じられたので、彼は出かけて行き、神の山でモーセと会い、口づけした。」（出4:27）から始まる、アロンの神との出会いについても、調べてみたい。

Lv 10:1,2　アロンの子のナダブとアビフはそれぞれ香炉を取って炭火を入れ、その上に香をたいて主の御前にささげたが、それは、主の命じられたものではない、規定に反した炭火であった。 すると、主の御前から火が出て二人を焼き、彼らは主の御前で死んだ。

詳細は不明である。モーセとアロンはナダブとアビフの埋葬には、関わらず、親戚に任せる様子、そして、他の二人の子供エルアザルとイタマルのことが書かれている。厳密性が問われることが強調されているともとれるが、10節などを読むと、神が喜ぶことは何なのかを考えながら求めていく人間の側の営みと責任が問われていることも見て取れ、興味深い。神が何を喜ばれるかを明確にすること、つまり正義を明らかにすることは、人には限界があり、指針が与えられたとしても、完全にはできないのだから。

Lv 11:4　従って反すうするだけか、あるいは、ひづめが分かれただけの生き物は食べてはならない。らくだは反すうするが、ひづめが分かれていないから、汚れたものである。 

なぜ、汚れたものとしたのかは、説明されていない。ある生物学者によると、もともと、イスラエルの民が食べてはいないが、周囲の民が食べていたものをあげ、自分たちに与えられているもので満足しなさいということを教えるものだと言っておられ、卓見だと思った。いずれにしても、主が与えられているもので、満足することは、神信仰の基本的な部分であろう。むろん、主が（清いとして、良しとして）与えられているものを、何であっても、感謝して受けることもそのとおりであるが。

Lv 12:2　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。妊娠して男児を出産したとき、産婦は月経による汚れの日数と同じ七日間汚れている。

「女児を出産したとき、産婦は月経による汚れの場合に準じて、十四日間汚れている。産婦は出血の汚れが清まるのに必要な六十六日の間、家にとどまる。」（5節）律法は、むずかしい。キリスト者でこれを遵守している人はほとんどいないだろう。マタイ5章17節に「わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだ、と思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである。」とある。律法は、神がその民に求めることとして与えたものであろう。しかし、与えた主体は、おそらくモーセ。信仰者で民のリーダーであるモーセが、神との交わりの中で、これこそ神の求めることとして受け取ったことを記したのであろう。そして、信仰者として、モーセとわれわれはつながっている。イエスは、かなり大胆に、律法、または、神のもとめることの本質を解かれた。そのイエスこそが神（が喜ばれることを）完全に顕したとの信仰を我々はもっている。「律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストを通して現れたからである。 いまだかつて、神を見た者はいない。父のふところにいる独り子である神、この方が神を示されたのである。」（ヨハネ1章17・18節）旧約聖書、さらには、聖書をどのような「神の言葉」として受け取るかによる差は大きい。結論を急がず、丁寧に求めていきたい。

Lv 13:2　もし、皮膚に湿疹、斑点、疱疹が生じて、皮膚病の疑いがある場合、その人を祭司アロンのところか彼の家系の祭司の一人のところに連れて行く。

以前はライ病と訳されてきた重い皮膚病に関する規定である。レビ記の成立がいつであるかは、不明であるし、このような病気に関する規定は、修正された可能性もあるが、いずれにしても、非常に古い時代のものである。十分調べたわけではないが、BC1300-BC500 ぐらいとしておこう。その時代における病の特定は、非常に困難、可能なのは、体の表皮に現れる疾患によって、問題を把握することだけだったろう。同時に、感染症は、共同体にとっては、重大な問題である。古代においては、いくつかの民族が、疫病によって消滅した可能性もある。それが、神の前に立つ清さと関連づけて理解されたのもわかる。科学的な根拠がある程度明確になってくることは、何を意味するのだろうか。人間の側の責任が明確になっていくことのように思われる。むろん、不明な点は、多く残っていることについては、古代と共通点を有するが。

Lv 14:34,35　あなたたちが所有地としてわたしから与えられるカナンの土地に入るとき、あなたたちの所有地で家屋にかびが生じるならば、 家の主人は祭司に「かびらしきものがわたしの家屋に生じました」と報告する。

かびも恐れられていたのか。現在も sick house の問題もあるのだから、健康に影響を及ぼす場合もあったのだろう。そして、すべてが、祭司のもとに持ち込まれる。ある意味で、一つの権威が重視されたとも考えられる。判断が為されなければならないのだから。そのシステムを現代に当てはめる必要はないだろうが、公的な機関による判断や、専門家による判断が必要なこと、個人的に判断すべきことがある。同時に、問題が生じたときに、その背景にある問題を考えることも、無視できない。個人の行為に端を発して、問題が生じたとき、神の前に静まるように。相似構造も見て取れるように思われる。しかし、古代において、祭司は多くの誤りを犯したろう。信頼を保つのは、困難である。

Lv 15:2　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。もし、尿道の炎症による漏出があるならば、その人は汚れている。 

この章の最後に「以上は、尿道の炎症による漏出のある人、精の漏出のため汚れた人、 生理期間中の人など、男でも女でも体からの漏出のある人、また汚れた女と寝た男に関する指示である。」（32節・33節）とある。汚れについては、十分学んでみたいが、体内から何かが出てくることに、恐れがあったのだろう。病気に対する知識が非常に乏しい中で、神を畏れることと、科学的な知識が少しずつ整っていく中で、神を畏れることに、違いが生じるのは、当然であろう。聖書が神の言葉であることの根拠を共有するのは難しい。

Lv 16:34　これはあなたたちの不変の定めである。年に一度、イスラエルの人々のためにそのすべての罪の贖いの儀式を行うためである。モーセは主のお命じになったとおりに行った。

「これは、あなたたちにとって最も厳かな安息日である。あなたたちは苦行をする。これは不変の定めである。」（31節）贖罪の日の規定である。共同体全体として特別な贖罪の日が定められている。個人的に，罪を告白するだけでなく、共同体として神につながることは、民族主義的にもうつる。しかし、共同の行為が、その共同体にとって、不可欠なことの確認にもつながる。開かれた共同体、または実験場としての意識の謙虚さが鍵なのだろうか。

Lv 17:11　生き物の命は血の中にあるからである。わたしが血をあなたたちに与えたのは、祭壇の上であなたたちの命の贖いの儀式をするためである。血はその中の命によって贖いをするのである。

血が特別のもの、命と関係づけられているだけでなく、購いの本質ともされている。さらに「すべての生き物の命はその血であり、それは生きた体の内にあるからである。わたしはイスラエルの人々に言う。いかなる生き物の血も、決して食べてはならない。すべての生き物の命は、その血だからである。それを食べる者は断たれる。」（14節）とあるように、肉を血とともに食べることが禁止されている。象徴なのかもしれないが、命への畏れ、神に属する部分だということを、明示していることからは、考えさせられる。

Lv 18:24　あなたたちは以上のいかなる性行為によっても、身を汚してはならない。これらはすべて、あなたたちの前からわたしが追放しようとしている国々が行って、身を汚していることである。

この章の最初には「あなたたちがかつて住んでいたエジプトの国の風習や、わたしがこれからあなたたちを連れて行くカナンの風習に従ってはならない。その掟に従って歩んではならない。」（3節）そしてさらに「わたしの掟と法とを守りなさい。これらを行う人はそれによって命を得ることができる。わたしは主である。」（5節）とある。これが一つ一つ違反であることを、教えることと同時に、その価値観に魅力を感じることを戒めているように思われる。神を畏れることだろうか。神の価値観を神が喜ばれることを求め続けることだろうか。もう少し考えたい。

Lv 19:2　イスラエルの人々の共同体全体に告げてこう言いなさい。あなたたちは聖なる者となりなさい。あなたたちの神、主であるわたしは聖なる者である。

この章には、ユダヤ人もイエスも特別に重視した「自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。わたしは主である。」（18節b）があり、「あなたたちのもとに寄留する者をあなたたちのうちの土地に生まれた者同様に扱い、自分自身のように愛しなさい。なぜなら、あなたたちもエジプトの国においては寄留者であったからである。わたしはあなたたちの神、主である。」（34節）もある。その根拠が、イエスの言葉「だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。」（マタイ5章48節）にも通じる、上にあげた言葉にあるのだろう。「聖なる者」はどう考えたら良いのだろうか。マタイのように「完全な者」原語の区別することを含めれば「特別な者」ということだろうか。ここでは、共同体全体に語っており、特別さが「民族主義的ユダヤ教」の方向に向かう傾向も内包されているように思われる。だからこそ「わたしの隣人とはだれですか」（ルカ10章29節）の問いをどう受け取るかが重要なのだろうが。「聖なる者」について、学んでみたい。

Lv 20:2　イスラエルの人々にこう言いなさい。イスラエルの人々であれ、イスラエルに寄留する者であれ、そのうちのだれであっても、自分の子をモレク神にささげる者は、必ず死刑に処せられる。国の民は彼を石で打ち殺す。

子を神に献げる。アブラハムがイサクを献げるよう命じられたこと（創世記22章2節）さらに、神の子イエスが「世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネ1章20節・36節）として献げられることを思う。しかし、ここでも、この行為が繰り返し語られ、死罪であることが記されている。子供を献げることは、一回限りの特別のことなのだろう。さらに、イスラエルが正しいからではなくその民が逆らうからだというのが、申命記9章4・5節でのメッセージであるが「あなたたちはわたしのものとなり、聖なる者となりなさい。主なるわたしは聖なる者だからである。わたしはあなたたちをわたしのものとするため諸国の民から区別したのである。」（26節）とこの章でも書かれている。やはりそれが「聖なる者」の基本的な意味なのだろう。

Lv 21:1　主はモーセに言われた。アロンの子である祭司たちに告げてこう言いなさい。親族の遺体に触れて身を汚してはならない。

「祭司は、燃やして主にささげる神の食物を携えるのであるから、聖なる者でなければならない。」（6節, 21節参照）「聖所を離れて、神の聖所を汚してはならない。彼は神の聖別の油を頭に注がれている者だからである。わたしは主である。」（12節）と理由を述べている。このあと娘や、妻、障害者の場合などと記述が進むと同時に、祭司が特別の存在であることが述べられている。この章の最後に「モーセは以上のことをアロン、その子らおよびイスラエルのすべての人々に告げた。」（24節）とあるように、祭司も民も周知のこととしている。そのような存在の重要性が確認されたのだろう。神を畏れることの表現の一つであろうか。

Lv 22:31-33　あなたたちはわたしの戒めを忠実に守りなさい。わたしは主である。 あなたたちは聖なるわたしの名を汚してはならない。わたしはイスラエルの人々のうちにあって聖別されたものである。わたしはあなたたちを聖別する主である。 わたしはあなたたちの神となるために、エジプトの国からあなたたちを導き出した者である。わたしは主である。

19:2 のように、神が聖であるから、あなた方も聖とならなければならないことが基本なのだろう。ここでは「聖別されたもの」「聖別する主」ということばが現れる。後者は「あなたは、イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。あなたたちは、わたしの安息日を守らねばならない。それは、代々にわたってわたしとあなたたちとの間のしるしであり、わたしがあなたたちを聖別する主であることを知るためのものである。」（出エジプト31:13）とレビ記21:8, 22:9, 16 にもある。聖となるのは、神が聖別してくださるからであろう。神の選びである。

Lv 23:21　あなたたちはこの日に集会を開きなさい。これはあなたたちの聖なる集会である。いかなる仕事もしてはならない。これはあなたたちがどこに住もうとも、代々にわたって守るべき不変の定めである。

「主の祝日」（2節）の規定である。ここで目立つのは「いかなる仕事もしてはならない」という言葉である。この言葉は、レビ記では23章だけに、3節、7節、8節、21節、25節、28節、31節、35節、36節と、9回現れる。出エジプト記に2回、民数記に7回、申命記に2回あらわれる。わたしの苦手なことかもしれない。何もしないで、人々はなにをしていたのだろうか。お祝いはしていたのか。断食の日（第7の月の10日）もあったようだ。それぞれの日は何をする日なのか、もう少し学びたい。

Lv 24:15,16　あなたはイスラエルの人々に告げなさい。神を冒涜する者はだれでも、その罪を負う。 主の御名を呪う者は死刑に処せられる。共同体全体が彼を石で打ち殺す。神の御名を呪うならば、寄留する者も土地に生まれた者も同じく、死刑に処せられる。

あまりの厳しさに目を背けたくなる。さらに「寄留する者も土地に生まれた者も同じく」とあり、その非寛容さに衝撃をうける。このあとは「人を打ち殺した者はだれであっても、必ず死刑に処せられる。」（17節）と続く。人を殺すことが、神を冒涜することなのか、神を冒涜することは、神を殺そうとすることなのか。関連性を感じる。拒否することは、受容すること、Welcome すること、愛することの反対なのだろうか。互いに受け入れる、互いに愛する、なんと難しいことか。

Lv 25:23, 24　土地を売らねばならないときにも、土地を買い戻す権利を放棄してはならない。土地はわたしのものであり、あなたたちはわたしの土地に寄留し、滞在する者にすぎない。 あなたたちの所有地においてはどこでも、土地を買い戻す権利を認めねばならない。

土地は神のもの。所有はみとめていても、それは、永久的なものではないこと。特に貧しい者について、土地を買い戻す権利を放棄してもいけないし、奪ってもいけないことが書かれている。これが神を畏れることである。貧しい者が生じるのは、様々な理由と物語による。それを、単純な尺度で決めてはいけないし、神が求めることは、そのような貧しい者を助けること、それこそが聖なるもののつとめだとしている。現代に訴えることは多い。

Lv 26:2　あなたたちはわたしの安息の日を守り、わたしの聖所を敬いなさい。わたしは主である。

このあとに、祝福とのろいと言われるようなことが記述され、しかし契約を神が忠実に守ることが宣言されている。祝福においてものろいまたはさばきにおいても国が想定されている。たとえば「わたしは国に平安を与え、あなたたちは脅かされることなく安眠することができる。わたしはまた、猛獣を国から一掃し、剣が国を荒廃させることはない。」（6節）「国が打ち捨てられ、あなたたちが敵の国にいる間、土地は安息し、その安息を楽しむ。」（34節）一応、荒野での民が想定され、その後も、国としてのまとまりを持つのは、ダビデ以降であり、成立年代の議論の一つの根拠ともなっている。同時に、収穫や戦いにおける祝福など、通常の状態での祝福も語られている。神を畏れる日常生活が中心にある。その最初がこの2節である。安息の日と聖所である。イエスは、そして、ステパノの説教をみても、ヘブル人への手紙を見ても、これら二つに挑戦したともいえる。まさに、律法の完成なのであろうが、ユダヤ人が受け入れられなかった気持ちは十分理解できる。

Lv 27:14,15　もし、自分の家屋を聖なるものとして主にささげる場合、祭司がその良し悪しを評価する。祭司がそれを評価することによって、その価は確定される。 もし奉納した人がそれを買い戻そうとするならば、その相当額の銀に五分の一を加えて支払わねばならない。そうすれば、彼のものになる。

詳細は不明であるが、評価額が確定されることと、買い戻すことが可能であること、買い戻し額は、最初の評価額より高いことが書かれている。神のものと、自分のものを、分けること、そして、管理を委ねられており、評価額とは別に、責任と権利を持つということだろうか。実際にどのように行われていたかは、不明であるので、評価はできないが、「売らないでおけば、あなたのものだったし、また、売っても、その代金は自分の思いどおりになったのではないか。どうして、こんなことをする気になったのか。あなたは人間を欺いたのではなく、神を欺いたのだ。」（使徒言行録5章4節）とは関係がないのだろうか。考えてみたい。

BRC2015

Lv1:1　主は臨在の幕屋から、モーセを呼んで仰せになった。

モーセだけが神との交わりをもっていた宗教集団のために、エトロの助言のように、ひとつひとつ書いたものを作っていかなければいけなかったのだろう。大変な作業である。

Lv2:14　初穂の献げ物を主にささげる場合は、麦の初穂を火で炒ってひき割りにしたものを初穂の献げ物としてささげよ。

この章をどう取り扱うかは、考えが分かれるであろう。1節は「穀物の献げ物を主にささげるときは、上等の小麦粉を献げ物としなさい。奉納者がそれにオリーブ油を注ぎ、更に乳香を載せ、」と始まる。そして、14節は「初穂の献げ物を主にささげる場合は」である。マナだけを食べているときに、詳細が整備されたと考えるより、あとから、少しずつ整備されたと考えることは自然だろう。モーセが与えた律法ということと矛盾するものではないと思う。しかしある時点から動かせないものとなっていくことも容易に想像がつく。なかなか難しい問題をはらんでいる。ひとが責任をもたなければいけないことは多い。

Lv3:1　献げ物を和解の献げ物とするときは、牛であれば、雄であれ雌であれ、無傷の牛を主にささげる。

このゆえに、障害を持った人を、汚れたものとするのは間違いだろう。献げる態度に重きがあるように思われる。ひとは、傷だらけである。

Lv4:2　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。これは過って主の戒めに違反し、禁じられていることをしてそれを一つでも破ったときの規定である。

3節からは「油注がれた祭司が罪を犯したために、責めが民に及んだ場合」、22節からは「共同体の代表者が罪を犯し」27節からは「一般の人のだれかが過って罪を犯し」となっており、まずは、民のリーダから始まっている。責めが及ぶことまで。非常にリアルである。

Lv5:17　過ちを犯し、禁じられている主の戒めを一つでも破った場合、それを知らなくても、責めを負い、罰を負う。

汚れ（3節）や軽はずみな誓い（4節）はそれを知るようになったときに罪を負う。しかし、禁じられているということは、そのことを知っているからであろうか。違いも興味深い。

Lv6:13　アロンが油注がれて職に任ぜられる日、アロンとその子らが主にささげる献げ物は次のとおりである。上等の小麦粉十分の一エファを日ごとの穀物の献げ物とし、半分を朝、残り半分を夕方にささげる。

アロンの任職はあったのだろうか。初期の任職はどのようになされたのだろうか。ある時点からはこのようにされたのであろうが。

Lv7:17,18　しかしこの残りの肉は三日目には焼き捨てねばならない。 もし三日たった残りの肉を食べるならば、これをささげた者は神に受け入れられない。また献げ物は神への献げ物と見なされず、不浄なものとなる。この肉を食べた者はすべて、その罪を負わねばならない。

期限を切ったのはなにが目的であろうか。いつのどのようなものであったかを覚えつつ頂く事であったかも知れない。日常的に、日々あらたな感謝をささげること、人の弱さを考えると、大切に感じる。

Lv8:35　あなたたちは臨在の幕屋の入り口にとどまり、七日の間、昼夜を徹して、主の託せられたことを守り、死ぬことのないようにしなさい。わたしはそのように命じられている。

幕屋の入り口に七日間泊まり込み、任職の式を行う。それだけの重さは、重要だったろう。おそらく、意識としても、非常に高いものとなったと思われる。何回も大祭司が代わったイエスの時代には、このようなこともなされなかったのかも知れない。それともなされたにも関わらず、重大さが受け継がれなかったのだろうか。

Lv9:24　そのとき主の御前から炎が出て、祭壇の上の焼き尽くす献げ物と脂肪とをなめ尽くした。これを見た民全員は喜びの声をあげ、ひれ伏した。

これは何を意味しているのだろうか。祭壇は民からも見える位置かどうかは調べることができる。主が，受け入れられたことを記述することは重要だったろう。

Lv10:10,11　あなたたちのなすべきことは、聖と俗、清いものと汚れたものを区別すること、 またモーセを通じて主が命じられたすべての掟をイスラエルの人々に教えることである。

アロンの子のナダブとアビフの事件について、主は黙しておられる。しかし、この祭司の務めの故厳しさが強調されているのだろう。難しい。

Lv11:45　わたしはあなたたちの神になるために、エジプトの国からあなたたちを導き上った主である。わたしは聖なる者であるから、あなたたちも聖なる者となりなさい。

教育的目的のために、地上のあらゆる動物、水中の魚類、鳥類、地上を這う爬虫類についての指示である。意味はわからない。聖なる者となることを意識するためであることは明かであるが、これが何千年も続くことには違和感を感じる。改訂が必要であろうに。

Lv12:7　祭司がそれを主の御前にささげて、産婦のために贖いの儀式を行うと、彼女は出血の汚れから清められる。これが男児もしくは女児を出産した産婦についての指示である。

出産後の規定は、おそらくこの出血に由来していると思われる。いのちが出てしまうことに、特別なことを感じていたのだろう。

Lv13:3　祭司はその人の皮膚の患部を調べる。患部の毛が白くなっており、症状が皮下組織に深く及んでいるならば、それは重い皮膚病である。祭司は、調べた後その人に「あなたは汚れている」と言い渡す。

感染症の診断はその共同体の指導者グループ（祭司）の重要な役割だったのだろう。感染症のなかで、重い皮膚病が特に取り上げられているのは、この時代、感染症と認知されていたもの、または、その代表が重い皮膚病または、ライ病だったのだろう。見てわかるものだから。これが律法で文字として固定化されるだけでなく、神から与えられたものとして、変えられなくなると問題が生じる。どうしたら良いのだろうか。

Lv14:54-57　以上は、あらゆる重い皮膚病、白癬、 衣服と家屋のかび、湿疹、斑点、疱疹に関する、 汚れと清めの宣告の時についての指示である。

重い皮膚病がこの章では拡大している。しかしおそらく、重い皮膚病が中心なのだろう。中心的なことを厳密に守ろうとすると、その周辺にも波及することになる。社会をしばることになるが、それがある程度、守ることにつながっていた時代が長かったのかも知れない。この問題は、聖書をどう読むかにも関連して重要な問題である。

Lv15:31　あなたたちはイスラエルの人々を戒めて汚れを受けないようにし、あなたたちの中にあるわたしの住まいに彼らの汚れを持ち込んで、死を招かないようにしなさい。

様々な「漏出」に関わる「汚れ」とその「清め」の規定がこの章に書かれており、この節はその目的である。からだの一部がでてくることが異常に感じ、それをこのように表現したことは理解できる。さらに、神様の住まいに汚れを持ち込まないことを教えることとしても、学ぶことは多い。「汚れ」については、一度しっかり学んでみたい。

Lv16:6　アロンは、自分の贖罪の献げ物のために雄牛を引いて来て、自分と一族のために贖いの儀式を行う。

まず、大祭司である自分と祭司の職を担う一族のための贖罪である。アロンとその一族は、罪を担うことができない。贖いは不完全ではあっても、何か自分以外のものでなされなければならないことの表現だろう。「贖い」についても、学んでみたい。

Lv17:3,4　イスラエルの人々のうちのだれかが、宿営の内であれ、外であれ、牛、羊、あるいは山羊を屠っても、 それを臨在の幕屋の入り口に携えて来て、主の幕屋の前で献げ物として主にささげなければ、殺害者と見なされる。彼は流血の罪を犯したのであるから、民の中から断たれる。

なにを意味しているのだろう。主に献げなければ肉食はいけないのだろうか。このあとの、血に関するおきてと関係しているのか。よく分からない。

Lv18:25　これらの行為によってこの土地は汚され、わたしはこの地をその罪のゆえに罰し、この地はそこに住む者を吐き出したのである。

24節では「以上のいかなる性行為」となっているが、21節「自分の子を一人たりとも火の中を通らせてモレク神にささげ、あなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である。」は例外であるように思われる。また「この地はそこに住む者を吐き出した」という言葉に驚かされる。主体が「地」であること、そして「吐き出す」という表現である。何を意味しているのだろうか。

Lv19:17,18　心の中で兄弟を憎んではならない。同胞を率直に戒めなさい。そうすれば彼の罪を負うことはない。 復讐してはならない。民の人々に恨みを抱いてはならない。自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。わたしは主である。

「自分自身を愛するように」愛することについて、23, 24節には、寄留者に対することが書かれている。ここでは、兄弟である。しかし「隣人」としています。神様がそれを望まれるから、というのが理由であろうが、神様が愛される隣人を愛することが、神様を愛することでもある。I Jn 4:20「神を愛している」と言いながら兄弟を憎む者がいれば、それは偽り者です。目に見える兄弟を愛さない者は、目に見えない神を愛することができません。」

Lv20:26　あなたたちはわたしのものとなり、聖なる者となりなさい。主なるわたしは聖なる者だからである。わたしはあなたたちをわたしのものとするため諸国の民から区別したのである。

区別は問題も作り出す。聖なる事を教えるためなのであろうが、そこに実際いきていたひともいたのだから。そして聖なるものとして生きることは実際には、できないのだから、さらに問題が問題を生む可能性を秘めている。

Lv21:17　アロンに告げなさい。あなたの子孫のうちで、障害のある者は、代々にわたって、神に食物をささげる務めをしてはならない。

聖なる神に仕える祭司の職を考えると、このように障がいのあるものを除いたことは十分理解できる。当時の人間の神理解はそこまでだったとも言える。しかしそのなかで、22節には「しかし、神の食物としてささげられたものは、神聖なる物も聖なる献げ物も食べることができる。」と述べられている。特別に、忌み嫌うべき者とはしていない証拠でもある。18節から20節に書かれている障がいのリストは、なかなか長い。

Lv22:27-29　牛、羊、山羊が生まれたときは、七日の間その母親のもとに置きなさい。八日目以後は主に燃やしてささげる献げ物として受け入れられる。 あなたたちは牛または羊を屠るとき、親と子を同じ日に屠ってはならない。 和解と感謝の献げ物を主にささげるときは、それが受け入れられるようにささげる。

この最後のことばは明確ではないが、動物の親子に対しても、愛情を失ってはいけないと言っているようにもとれる。神様が、そのような方だからだろうか。聖書には、動物愛護に関わることばは多くない。当時の生活の厳しさと、イスラエルの民の職業にもよっていたのかも知れない。

Lv23:5-7　第一の月の十四日の夕暮れが主の過越である。 同じ月の十五日は主の除酵祭である。あなたたちは七日の間、酵母を入れないパンを食べる。 初日には聖なる集会を開く。いかなる仕事もしてはならない。

23章には「イスラエルの人々を聖なる集会に召集すべき主の祝日」（1節）が書かれている。安息日からはじまり、主の過越と主の除酵祭が続く。主の祝日についてもまとめて見たい。マタイの記述によるとこの日「明くる日、すなわち、準備の日の翌日、祭司長たちとファリサイ派の人々は、ピラトのところに集まって、」（27:62）とある。あまりに信じがたい。

Lv24:14　冒涜した男を宿営の外に連れ出し、冒涜の言葉を聞いた者全員が手を男の頭に置いてから、共同体全体が彼を石で打ち殺す。

冒涜罪に関する共同体としての責任のとりかたが書かれている。共同体として問題とどう向き合うかについて考えさせられる。イエスも冒涜罪であるなら、この石打ちの刑であったろう。イエスが死についても十字架と預言しているところからすると、共同体をすでに越えたところに関わる死であることを、意識していたことになる。単に処刑方法ではなく、何に関わる死かという意味がここにあるのかも知れない。

Lv25:55　イスラエルの人々はわたしの奴隷であり、彼らはわたしの奴隷であって、エジプトの国からわたしが導き出した者だからである。わたしはあなたたちの神、主である。

神に買い取られた奴隷。それゆえ、他の者の奴隷になってはいけないと言うことか。この章の安息年、ヨベルの年と、買い戻しは、どの程度守られていたのだろう。人が決めるルールとはかなり異なる。安息日から派生して決められた考え方だろうか。

Lv26:44　それにもかかわらず、彼らが敵の国にいる間も、わたしは彼らを捨てず、退けず、彼らを滅ぼし尽くさず、彼らと結んだわたしの契約を破らない。わたしは彼らの神、主だからである。

「祝福と呪い」には違和感があるが、この44節が背景にあるのだろう。「それにもかかわらず」「彼らの神、主」であられる神。「祝福と呪い」も不変な神の御性質を明らかにし、その神の約束に信頼する事を、学ばせるためであろうか。

Lv27:27　もし、それが汚れた動物の場合は、その初子の相当額に、更にその五分の一を加えて買い戻すことができる。もし、買い戻さないならば、その相当額で売ることができる。

26節によると「家畜の初子は生まれたときから主のものであるから、それが牛であれ、羊であれ、だれもそれをささげることはできない。」となっている。しかし、売ることはできるとある。売るときも、初子であることは、情報として引き継がれるのであろうか。汚れた動物だから可能なのだろうか。もう少し原理を理解したい。いずれにしても、自分のもとに、神のものが委ねられていることを、つねに意識することについては、考えさせられる。

BRC2013

Lv1:4　彼はその燔祭の獣の頭に手を置かなければならない。そうすれば受け入れられて、彼のためにあがないとなるであろう。

「彼のため」の「彼」は誰か。直接的には、祭司となる。しかし、祭司はイスラエル12部族をエポデにつけた、玉によって担っているとすれば、神に対してとりなしをする人々、捧げる（献げる）人のためともいうことができる。いのちのあがないである。むろん動物では、永続的なあがない、完全なあがないは得られない。(Heb9:22, 25-28)

Lv2:13　あなたの素祭の供え物は、すべて塩をもって味をつけなければならない。あなたの素祭に、あなたの神の契約の塩を欠いてはならない。すべて、あなたの供え物は、塩を添えてささげなければならない。

「契約の塩」は何を意味するのか。捧げ物は単なる願い事の成就をもとめる代償ではなく、神との契約のうちにいることを覚えるもの。

Lv3:17　あなたがたは脂肪と血とをいっさい食べてはならない。これはあなたがたが、すべてその住む所で、代々守るべき永久の定めである』」。

ユダヤ教徒はいまでも特別な処理をした肉を食べている。「血はいのち」だと各所で書かれているが、脂肪はどう考えられていたのだろう。食物はいのちをとって、命とするもの。特別の畏敬のねんを感じる。

Lv4:3　すなわち、油注がれた祭司が罪を犯して、とがを民に及ぼすならば、彼はその犯した罪のために雄の全き子牛を罪祭として主にささげなければならない。

まず最初に祭司のことが書かれている。「とがを民に及ぼすならば」の部分は理解に幅があるが、いずれにしてもとりなしをする祭司の罪の贖いが最初に書かれている意義は深い。献げるものも全き子牛、全会衆の場合は雄の子牛 (v13)、つかさたるものは、雄やぎの全きもの (v23)、一般の人が誤って罪を犯し、主に背いて、してはならないことをした時は、雌やぎのまったきもの。(v27) 子羊は別に決められている。

Lv5:11　もし二羽の山ばとにも、二羽の家ばとのひなにも、手の届かないときは、彼の犯した罪のために、供え物として麦粉十分の一エパを携えてきて、これを罪祭としなければならない。ただし、その上に油をかけてはならない。またその上に乳香を添えてはならない。これは罪祭だからである。

この章は、証言に関するあやまち、宗教的にけがれを負うた場合、誓いをみだりに立てた場合についてである。どんなに貧しくとも、罪祭をささげるべきこと、そして、ほかの捧げ物と区別すべきことが書かれている。まさに、経済的に貧しくても、いい加減にしてはいけないとうこと。

Lv6:7　こうして、祭司が主の前で彼のためにあがないをするならば、彼はそのいずれを行ってとがを得てもゆるされるであろう」。

意図的であってもこのようにして赦されるのは、すこし寛容にすぎる感じもうける。しかし、v1-v3 にあるずるさを告白し、誠実にあがなうことは、自分のずるい性格と意図を人の前にさらすことでもある。このことを推奨しているとも取れる。1/5 を加えることもすこし、甘い感じがするが、1/10 との区別と、種々それ以外の規定とあわせて決められている一部だからであろう。

Lv7:34　わたしはイスラエルの人々の酬恩祭の犠牲のうちから、その揺祭の胸と挙祭のももを取って、祭司アロンとその子たちに与え、これをイスラエルの人々から永久に彼らの受くべき分とする。

どの部位をどの程度ということを詮索する必要はないのかもしれない。祭司の任職と連関していることなのだから。

Lv8:32　あなたがたはその肉とパンとの残ったものを火で焼き捨てなければならない。

残ったものを焼き捨てる。通常の価値観と違ったものを受け入れ、継続させることには、様々な誘惑が伴ったであろう。神がその御民を愛しておられることに、信頼を続けられるかだろうか。混乱の世の中の中で。

Lv9:8　そこでアロンは祭壇に近づき、自分のための罪祭の子牛をほふった。

出エジプト記32章の事件は、アロンに自分が罪人であることを自覚させるに十分だったろう。滅ぼされて当然と思っていたかもしれない。主のあわれみによって生かされ、かつ立ち上がらされたものを神は用いられる。

Lv10:19　アロンはモーセに言った、「見よ、きょう、彼らはその罪祭と燔祭とを主の前にささげたが、このような事がわたしに臨んだ。もしわたしが、きょう罪祭のものを食べたとしたら、主はこれを良しとせられたであろうか」。

v1,2の事件には驚かされる。アロンとその家族にとっては、どれほどのショックだったことか。この章がアロンとモーセのこのやり取りで終わっていることはすこし慰められる。アロンだけでなく、アロンの子等、祭司の職を担うものに対する、そして、民への教育のために通らざるを得なかったのか。アロンの悲しみ、それでも主に仕えるこころ、しかし、人としての心なしには、礼拝はあり得ないこと、いろいろと考えさせられる。もっと深く理解したい。

Lv11:46　これは獣と鳥と、水の中に動くすべての生き物と、地に這うすべてのものに関するおきてであって、

ここに目的も書かれている。罪を負うこととは異なり、清さを保たないと神の前に出ることができないことを教えている。使徒行伝10章、特に10:15, マタイ福音書15:11,18と比較。単に律法の言葉を一字一句守ることが身を清く保つことではない。

Lv12:6　男の子または女の子についての清めの日が満ちるとき、女は燔祭のために一歳の小羊、罪祭のために家ばとのひな、あるいは山ばとを、会見の幕屋の入口の、祭司のもとに、携えてこなければならない。

ここには罪祭とある。いのちそのものと思われていた血が流れ出ることに、特別に罪深いもの、恐れを感じていたのかもしれない。それが、いのちを、神を尊ぶこととして。

Lv13:2　「人がその身の皮に腫、あるいは吹出物、あるいは光る所ができ、これがその身の皮に重い皮膚病の患部のようになるならば、その人を祭司アロンまたは、祭司なるアロンの子たちのひとりのもとに、連れて行かなければならない。

コミュニティーとして生活する時、伝染病にかかった人の隔離は重要問題だっとことは容易に想像がつく。その判断に祭司が関わることも理解できる。おそらく重要なのは、そのようにして「汚れた」ものをコミュニティーの中にとどめたことと、通常の状態に戻す規定を設けたことであろう。しかしこれが硬直すると、単なる、身を守るための異質なものの排除となる。その危険はいつも意識する必要がある。

Lv14:43　このように石を取り出し、家を削り、塗りかえた後に、そのかびがもし再び家に生じるならば、

このようにしても解決できないものはやはり何か別の問題をかんがえなくてはならない。科学的と現代の知識でいうことはできないが、むやみにあの家は汚れているとか、そのうち家族にらい病が出るとかといった風評を絶つ責任も祭司はになったということだろう。どの程度実際に行われたかは、調べてみたい。

Lv15:32,33　これは流出ある者、精を漏らして汚れる者、不浄をわずらう女、ならびに男あるいは女の流出ある者、および不浄の女と寝る者に関するおきてである。

肉体からの流出は、命が無為に損なわれ、何か特別なことが身に起こったと受け取られたのだろう。わからないことがたくさんあることは理解していただろう。現代人はそれを本当に知っているだろうか。

Lv16:29　これはあなたがたが永久に守るべき定めである。すなわち、七月になって、その月の十日に、あなたがたは身を悩まし、何の仕事もしてはならない。この国に生れた者も、あなたがたのうちに宿っている寄留者も、そうしなければならない。

贖罪の日の規定である。イスラエルの民の罪が清められ、贖い出された日として「身を悩ます」通常、断食とされることを、すべての民に求めている。寄留者も含められているのは、共同体としてのおきてだからか。この日について、もう少し深く理解したい。

Lv17:11　肉の命は血にあるからである。あなたがたの魂のために祭壇の上で、あがないをするため、わたしはこれをあなたがたに与えた。血は命であるゆえに、あがなうことができるからである。

肉の命は血にあるから。血は命であるゆえ、とある。またv14 には、肉の命は血と一つだとも書かれている。血を大切にし、血を食べない、飲まないことを通して、いのちをおろそかにしない、畏敬の念を教えている。科学的に、それは違うと宣言することを、非難はしないが、いのちを貴ぶことが軽視されるぐらいなら、この律法を守り続けた方がましかもしれない。脂肪については、明確ではない。v6 に「脂肪を焼いて香ばしいかおりとし」とあるので、おいしいところという意味かもしれない。ひとは、飢餓とずっと向き合ってきたため、食料が充分にあっても、脂肪を美味しいと感じ、食べてしまう傾向にあるとのことである。

Lv18:5　あなたがたはわたしの定めとわたしのおきてを守らなければならない。もし人が、これを行うならば、これによって生きるであろう。わたしは主である。

このあと、近親相姦が忌むべきことであることがしるされ、v24 からは、これから滅ぼす民は、「これらのもろもろのことによって汚れ、その地も汚れているから」追い出すのであること、あなた方も同じことをしたら同じ結末となることがかたられている。「地」が汚れることが書かれているが、v26 に寄留者のことも書かれているように、コミュニティー全体として、このような汚れ、神が憎まれることを遠ざけるべきことが求められているのかもしれない。

Lv19:34　あなたがたと共にいる寄留の他国人を、あなたがたと同じ国に生れた者のようにし、あなた自身のようにこれを愛さなければならない。あなたがたもかつてエジプトの国で他国人であったからである。わたしはあなたがたの神、主である。

頻繁に引用される v18 をはじめ、落ち穂を残しておくべき事 v9,10 ほかにも v13, 14 など通常の法律にはあり得ないものがいくつも含まれている。しかし、注目すべきは、最後に「わたしは主である。」がついている点である。（この節は「わたしはあなたがたの神、主である。」となっている。）Mtt5:43-48 でも最後に「それだから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。」と結んでいる。神を主（あるじ）とすることは、あるじのスタンダードをもって応答することを意味するということか。

Lv20:13　女と寝るように男と寝る者は、ふたりとも憎むべき事をしたので、必ず殺されなければならない。その血は彼らに帰するであろう。

性同一性障害、ホモセクシャル、バイセクシャルとキリスト教会はどのように向かい合うべきかが議論となっている。先日、イギリスBBC のニュース World Update で、一般的にはこれらを認めていない教派の牧師が、これらを認める発言をしていた。「聖書にいけないと書いてあるのではないですか」というキャスターの質問に「聖書に書いてあることを字義通りすべて守ろうとするなら、二種類の生地の着物を着てはいけないなども書いてあり、現代のすべての人が違反をしていることになります。そのようなひともふくめて互いに愛し合うことがイエスの教えです」という主旨のことを言っていた。レビ記を読んでいるとたしかに守ろうという意識もおこらない規定もあり、本質はその通りであろう。しかし、それは、いのちを生み出すいとなみと関連した快楽（よろこび）としての肉体的な愛の営みを、快楽をどのように求めるかの是非におきかえることをよしとするものではないだろう。同時に、性同一性障害を「障害・病気」としてたんなる異常として切り捨てることは、そのひとりのひとを愛することとはかけ離れた行為であることも思わされる。

Lv21:22,23　彼は神の食物の聖なる物も、最も聖なる物も食べることができる。ただし、垂幕に近づいてはならない。また祭壇に近寄ってはならない。身にきずがあるからである。彼はわたしの聖所を汚してはならない。わたしはそれを聖別する主である』」。

聖所に近寄ること、これを特別なこととしたのだろう。これが人の信仰告白だとすると、貴い。神の与えたものとするなら、新約的解釈から、教育課程の途中、人への強制であるなら、律法至上主義。これらは一体なのか。それとも一つの表現に至る前段階の、（言葉の不完全性をも含んだ）不完全な人間世界の矛盾が表現された見かけ上の分裂なのか。

Lv22:32　あなたがたはわたしの聖なる名を汚してはならない。かえって、わたしはイスラエルの人々のうちに聖とされなければならない。わたしはあなたがたを聖別する主である。

神の民であるゆえの特別命令だと言われている。ある人々の罪と不法のために、裁きを下すものへの教育か。神の民を神の子と言い換えても同じであり、外なるものを裁くためではない。マタイ福音書11:28-30の言葉に感謝する。

Lv23:2　「イスラエルの人々に言いなさい、『あなたがたが、ふれ示して聖会とすべき主の定めの祭は次のとおりである。これらはわたしの定めの祭である。

主の定めのまつりの最初は「住まいにおいて守るべき主の安息日」、このあと、過越の祭、初穂の祭、五旬節、贖罪の日、仮庵の祭が続く。安息日は、他の民と区別される特別な「祭」である。クリスチャンにとっての「主日（主が復活されとことを記念して礼拝する日曜日）」もそうである。

Lv24:23　モーセがイスラエルの人々に向かい、「あの、のろいごとを言った者を宿営の外に引き出し、石で撃て」と命じたので、イスラエルの人々は、主がモーセに命じられたようにした。

イスラエルの民、寄留者、混血のものを加えた共同体としての処刑である。肉として（霊によってではなく）神の民が形成されている限り、避けられないことなのか。死罪以外の様々なレベルの処罰が整備されていなかったからか。神をのろうものに救いはなく、悔い改めの機会もないのか。Mtt12:31,32 参照。

Lv25:10　その五十年目を聖別して、国中のすべての住民に自由をふれ示さなければならない。この年はあなたがたにはヨベルの年であって、あなたがたは、おのおのその所有の地に帰り、おのおのその家族に帰らなければならない。

具体的な運用についてはこの記述だけでは不明な点が多い。7x7=49年のサイクルのあとの50年目とすると、その年は二年続けて休むのか。途中で開墾した土地はどうなるのか。どの程度厳密に守られたのか、調べて見たい。この負債を帳消しにする仕組みを持つことは素晴らしい。神の赦し、神が負債を帳消しにしてくださったゆえに、自由人をして生きることを許されているのだから。

Lv26:36　またあなたがたのうちの残っている者の心に、敵の国でわたしは恐れをいだかせるであろう。彼らは木の葉の動く音にも驚いて逃げ、つるぎを避けて逃げる者のように逃げて、追う者もないのにころび倒れるであろう。

恐れをいだいた者の悲しさがよく表現されている。しかしそれも主の救いのご計画の中、主は悔い改める機会を持っているように思われる。恐れの中でも、この章にたどり着き、これらの言葉と向かい合う機会を得るものは幸いである。

Lv27:26　しかし、家畜のういごは、ういごとしてすでに主のものだから、だれもこれをささげてはならない。牛でも羊でも、それは主のものである。

出エジプト時の過越によって、へブル人の初子が特別に守られたから (Num3:13) というよりも、次の世代を生み出すことを良しとされた、次の世代の最初、その祝福、または、世代の更新は神のみてのうちにあることを確認するためで、初子自体の価値を評価するものではないのかもしれない。

民数記

民数記（１）

まずは、民数記について少し概要を書き、13章・14章について考えてみましょう。

民数記は冒頭の言葉が「ワッイェダッベール（そして主は仰せられた）」ですから今まで読んできたものと同じように、ヘブル語聖書ではこの言葉で呼ばれていますが現代ヘブル語聖書では１節の４番目の単語をとって「ベミドゥバル（荒野にて）」と呼ばれているそうです。いのちのことば社の新聖書講解シリーズ 旧約３「レビ記・民数記」は山崎順治という日本基督改革派の牧師（2014年召天）が書いていますが、わたしは甲子園に在住時代この方が牧師をしている甲子園キリスト教会に所属していたので、懐かしくなって手に取ってみました。上に書いた民数記の呼び名についての説明もこの本から取ったものです。その呼び名についてギリシャ語訳旧約聖書（七十人訳）やラテン語に基づいて「民数記と呼ぶのは人口調査の出来事に基づいたものであるが、『荒野にて』という書名は、起源的には1:1のシナイの荒野を指しているが、それだけでなく、10:11以下のパランの荒野、20:1以下のツィンの荒野、22:1以下のモアブの荒野と、本書に書かれている出来事の舞台が荒野であることを考えると、極めて内容にふさわしい書名であると言える。」と書かれています。

内容は以下の通りです。

1. シナイの宿営
   1. 荒野の旅の準備 1:1-10:10
      1. 人口調査・行軍の配置
      2. レビ族の配置と仕事
      3. ライ病人・結婚・ナジル人に関するおきて
      4. つかさたちの捧げ物
      5. レビ人の聖別
      6. 過越と雲の柱
   2. シナイからモアブの平野まで（反抗と離反） 10:11-22:1
      1. 出発・長老
      2. ミリアムとアロンのねたみ
      3. カデシュへの斥候とその報告・神の宣告
      4. コラ等の反乱
      5. 祭司とレビ人のつとめ
      6. モーセの罪・アロンの死
      7. カナン人・ヒビ人・アモリ人への勝利
2. モアブの平原にて
   1. バラムをめぐるできごと 22:2-25:18
      1. バラムとバラク
      2. バアルペオル、ビネハスの望み（バラム事件の結果）
   2. カナン入国の準備 26:1-36:13
      1. 二度目の人口調査・征服と分配の準備
      2. 聖日の捧げ物
      3. ミデアンへの報復と勝利
      4. ヨルダンの東とカナンの地の分割・レビの町・のがれの町
      5. 嗣業に関する付則

民数記1:1はエジプトを出た第1年1月15日から約1年たった第2年2月1日からスタートしますが、次の申命記は 第40年11月1日から始まりますから、出エジプトからカナンに入る荒野の40年の殆どは、この民数記となります。その長い期間に起こった出来事が記されているわけです。そしてなぜそんなに長く荒野をさまよわなければならなくなったかも書かれています。もちろんその「なぜ」の部分は皆さん自分で読み取って下さいね。

日本聖書協会のページの左上にある検索窓にカレブと入れてみると、カレブが出てくる聖書の箇所が全部リストされます。それなりに人気のカレブですが、新約聖書には出てきません。

聖書通読ノート

BRC2019

Nm 1:2　イスラエルの人々の共同体全体の人口調査をしなさい。氏族ごとに、家系に従って、男子全員を一人一人点呼し、戸籍登録をしなさい。

詳細が「兵役に就くことのできる二十歳以上のすべての男子」（20等）と書かれている。レビ記27章の記述も、兵役が想定されているのだろうか。すると女性の価値は、独立に考慮しているのだろう。ここには、定年は書かれていないが、終身誓願に相当する代価という考え方（レビ記27章）は、現代でいうと、年金を支えるか、受給するかに関係しているようにも思われる。社会的責任が減じた年齢に達した者の責任について、考えさせられる。わたしは、どうなのだろうか。年齢はどのように関係してくるのだろうか。

Nm 2:32　以上が家系に従って登録されたイスラエルの人々であり、部隊ごとに登録された宿営に属する者の総勢は六十万三千五百五十人である。

1章では軍の構成（登録）人数が語られ、ここでは、全体の配置が語られている。これが、実際にシナイ山を出発する前にできたのか、その後のものか、さらに後に、追加されたものかは、不明であるが。人数が、それなりに、最後の桁に近いところまで書かれていることに意味があるのだろうか。誕生日が正確に分からないと、二十歳以上も不明であることを考えると、どのようにこれを決めたのかも興味をひかれる。同時に、歴史の中で、民族の一致のひとつの基盤とはなったろうが、普遍化のなかで、キリスト者がどのようにこれを受け取って行こうとしたかも、一度まとめてみたい。旧約の受け取り方は難しい。

Nm 3:4　ナダブとアビフはシナイの荒れ野にいたとき、規定に反した炭火を主の御前にささげて死を招いたが、彼らには子がなかった。エルアザルとイタマルは父アロンと共に祭司の務めをした。

このあと、規定に反したことをした、祭司の子孫は、どうしたのだろうか。そこから、祭司職を解かれたのか。この記述から気になった。普遍性には、かける。

Nm 4:18-20　あなたたちは、ケハトの諸氏族をレビ人の中から断やしてはならない。彼らが神聖なものに近づいたとき、死ぬことなく命を保つために、彼らのためにこうしなさい。すなわち、アロンとその子らが行って、彼らの一人一人をそれぞれの仕事と荷物に割りふる。そうすれば、彼らが中に入っても、聖なるものをかいま見ることはなく、死を招くことはない。

このあと、ゲルショム、メラリについて書かれているが「レビ人の中から断やしてはならない」は、ケハトの諸氏族のみについて記されている。「ケハトの子らの仕事は、臨在の幕屋と神聖なものにかかわる。」（4）とあり、アロンとその子ら（歴代誌上5章27-29節）が属していたと思われるが、特別扱いである。また、この章の記述をみると、運搬に関することが多い。幕屋が固定されてからは、どのような仕事があったのだろうか。十分な、割り当て（仕事と給与）はあったのだろうか。貧困に陥っていたレビ人も多かったと言われているが、実体は不明である。ウザの事件（サムエル記下6章、歴代誌上13章）も思い出される。

Nm 5:14　夫が嫉妬にかられて、事実身を汚した妻に疑いを抱くか、あるいは、妻が身を汚していないのに、夫が嫉妬にかられて、妻に疑いを抱くなら、

どの時代にもあり、難しい判断が求められたのだろう。ここでは、苦い水の呪いという、おそらく、判断を神に委ねたことが書かれている。長い間には、それでは、判断が付かない事例がたくさん出ていただろう。くじもそうであるが、普遍性は低い。やはり、はっきりしないことであっても、ひとが責任を持たなければいけない自覚もたいせつであると思う。

Nm 6:24-26　主があなたを祝福し、あなたを守られるように。主が御顔を向けてあなたを照らし／あなたに恵みを与えられるように。主が御顔をあなたに向けて／あなたに平安を賜るように。

この章には、ナジル人についての規定がある。それは、レビ人以外で、誓願を立て、主に献身した（2）人なのかもしれない。ここでは「アロンとその子らに言いなさい。あなたたちはイスラエルの人々を祝福して、次のように言いなさい。」（23）から引用箇所に続いている。主の定めによって、特別な役割を担った者にも、自ら誓願をして、主に献身したものにも、そして、すべての人にも、この祝福（barak: to bless, kneel）のことばが語られる。ともに、神様に願うと言う行為なのかもしれない。これが、宗教指導者が、共に、神を礼拝する意味なのかもしれない。個人主義とはことなるように思われる。

Nm 7:9　ケハトの子らには何も与えなかった。彼らの作業は聖なるものを肩に担いで運ぶことであったからである。

「臨在の幕屋の作業に用い」（5）るために「モーセは牛車と雄牛を受け取って、レビ人にそれを与えた。」（6）とあるのにたいして、引用箇所が記されている。ウザの事件（サムエル記下6章、歴代誌上13章）の背景が、牛車の割り当てのこの箇所から書かれていることをいままで気づかなかった。やはり、ウザの事件には、違和感が残るが。

Nm 8:15,16　その後初めて、レビ人は臨在の幕屋に入って、作業に従事する。あなたは彼らを清め、奉納物としなさい。彼らはイスラエルの人々の中からわたしに属する者とされている。彼らは、イスラエルの人々のうちで初めに胎を開くすべての者、すなわちすべての長子の身代わりとして、わたしが受け取った者である。

レビ人の清めについて書かれ、それが、イスラエルの人々の奉納物（11,13-14）とすることが書かれ、引用箇所で、その理由が述べられている。あがないを基盤とした、神との契約の一部という理由付けなのだろう。一つの民族を、神に献げられた者とすることの、根拠は明確にして行かないといけなかったかもしれない。祭司は別として、レビびとは特権階級とは言えなかったようだが。実際について、もう少し学んでみたい。

Nm 9:10　イスラエルの人々に言いなさい。あなたたち、もしくはあなたたちの子孫のうちで、死体に触れて汚れている者、あるいは遠く旅に出ている者も、主の過越祭を祝うことができる。

例外規定である。実際に行われたのだろうか。コミュニティによっては、一ヶ月遅れの祭は、開催困難だったのではないだろうか。しかし、例外規定を設けておくことで、律法として整備されたものであることは示すことができる。律法の限界だとも言える。難しい問題が背景にあることを感じる。

Nm 10:32　一緒に来てくだされば、そして主がわたしたちに幸せをくださるなら、わたしたちは必ずあなたを幸せにします。」

モーセが、その義兄に当たるミディアン人レウエルの子ホバブに言った言葉である。このあと、ホバブが同行したのかどうか、明らかではない。士師記4章11節にホバブがもう一回現れるがそれのみである。レウエル一族の一部は同行したのかもしれない。興味をひくのは、二段階になっていることである。主、わたしたち、あなた。幸せなものが、他のひとの幸せを望むことができるのかもしれない。幸せを受け取っていない者が、他者を幸せにすることはできないのだろう。幸せの本質について、考えさせられる。

Nm 11:10　モーセは、民がどの家族もそれぞれの天幕の入り口で泣き言を言っているのを聞いた。主が激しく憤られたので、モーセは苦しんだ。

10章の最後に幸せのことが書かれているが、その直後の記事を読むと、民は、幸せではなかったことが分かる。10章32節で条件付きのように描かれている背景を見る思いである。モーセはどうだったのだろう。ここで、苦しんだとある。それは、リーダーとしての苦しみとも言える。モーセは、幸せを超越していたのかもしれない。しかし、民が幸せになればと語る。幸せは複雑である。

Nm 12:7,8　わたしの僕モーセはそうではない。彼はわたしの家の者すべてに信頼されている。口から口へ、わたしは彼と語り合う／あらわに、謎によらずに。主の姿を彼は仰ぎ見る。あなたたちは何故、畏れもせず／わたしの僕モーセを非難するのか。」

新約聖書では「あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わねばならない。」（申命記18章15節、参照：使徒言行録3章22節、7章37節）を引用し、イエスが紹介される。この引用箇所が「モーセのような」という表現で表している内容なのかもしれない。しかし、逆に、モーセとは、何ものなのだろうかと疑問にも思う。神の子とは、異なるのだろう。神の子の意味は、神とのコミュニケーションだけではないと言うことだろうか。

Nm 13:16　以上は、モーセがその土地の偵察に遣わした人々の名である。モーセは、ヌンの子ホシェアをヨシュアと呼んだ。

ホシェア（Howshea`: salvation）からヨシュア（Yehowshuwa`: Jehovah is salvation）ヤーヴェ（共にいる神）が救いとより内容のある名前で呼んだことが書かれている。偵察に行く鍵となる時に、この名前の変更が書かれていることは、注目に値する。ヨシュアの自覚を促したのかもしれない。むろん、あとからの信仰告白という面もあるだろうが。

Nm 14:40-43　彼らは翌朝早く起き、山の頂を目指して上って行こうとして言った。「さあ、主が約束された所へ上って行こう。我々は誤っていた。 」モーセは言った。「あなたたちは、どうして主の命令に背くのか。成功するはずはない。主があなたたちのうちにおられないのだから、上って行ってはいけない。敵に打ち破られてはならない。行く手にはアマレク人とカナン人がいて、あなたたちは剣で倒される。主に背いたから、主はあなたたちと共におられない。」

とても興味深い。神が示したことを成し遂げることではなく、神に信頼し続ける者と共に主はおられるということだろうか。鍵は、主が共におられることである。善いこと（神が求めておられる）を達成することを追い求めようとすることがある。しかし、わたしは、神と共なる人生を歩みたい。御心を求め、信頼して、従うことを学びつつ。

Nm 15:26　イスラエルの人々の共同体全体の罪およびあなたたちのもとに寄留する者の罪は、こうして赦される。これは、過失が民全体に及ぶ場合である。

大きな転換点である13,14章のあとになぜこの献納物および、罪の問題が書かれているのだろうか。斥候の事件とそれに対する民の不平は、それほど大きな罪だったのだろうか。40年間におよぶ荒野の旅が運命づけられる大事件であり、神への信頼の大切さが教えられていることは、理解できるが、やはり無理もあるように思われる。14章のモーセと神のやりとりも、異様に感じる。神の子イエス・キリストの敬虔とはかなりことなる。よくわからない。

Nm 16:15　モーセは激しく憤って主に言った。「彼らの献げ物を顧みないでください。わたしは彼らから一頭のろばも取ったことはなく、だれをも苦しめたことはありません。」

コラ、ダダン、アビラムが「集会の召集者である共同体の指導者、二百五十名の名のあるイスラエルの人々を仲間に引き入れ、モーセに反逆した。」（2）とある。大きな危機である。モーセはこのときは、神のみこころを問う（裁きの）場に、ダダンとアビラムが来ないと聞いて、激しく憤って怒っている。アロンとミリアムが逆らったときの「モーセという人はこの地上のだれにもまさって謙遜であった。」（12章3節）という表現はかなりことなった印象を受ける。次から次から起こる反乱。公平性をもとめ「あなたたちは分を越えている。」（3）との批判も、実際の「あなたは我々を乳と蜜の流れる土地から導き上って、この荒れ野で死なせるだけでは不足なのか。我々の上に君臨したいのか。」（13）という不満が原因であったことも記録されている。十分理解できる。神の裁きで終わっているが、一方的に、反逆を批判する気には、なれない。このひとたちの痛みも感じるからだ。それは、間違っているのだろうか。

Nm 17:5　命を落とした罪人たちの香炉を打ち延ばして板金にし、祭壇の覆いを作りなさい。それらは、主の御前にささげられ、聖なるものとされているからである。これは、イスラエルの人々に対する警告のしるしとなるであろう。

記憶に留める、記念が、祭儀の中心である祭壇に記録されている。覚えることが重要であると共に、それを乗り越えることも、たいせつだと考えるが、どうなのだろうか。プラスの面とともに、マイナスの面も感じる。

Nm 18:32　あなたたちが最上のものをささげるときには、そのことで罪を犯してはならない。また、イスラエルの人々の聖なる献げ物を汚して、死を招いてはならない。

アロンに対し「あなたとあなたの子ら、ならびにあなたの父祖の家の者らは、共に聖所に関する罪責を負わねばならない。また、あなたとあなたの子らは、共に祭司職に関する罪責を負わねばならない。」（1）と命じることから始まる。アロンの子は、祭司、アロンの父祖の家の者らは、レビ人である。そして、この章の最後は、引用句で終わっている。受け取ったものの、10分の1を献げるが、それが最上のものとしている。分量だけではなく、最上のものを献げる。ここでは、イスラエルが10分の1をレビ人に献げ、レビびとは受け取った10分の1を祭司に献げる。最上のものは、おそらく、献げる心を言っているのだろう。罪を犯してはならないとあるのは、そのためであろう。

Nm 19:20　しかし、汚れた者で、身を清めない者は、会衆の中から断たれる。主の聖所を汚したからである。清めの水が彼の上に振りかけられなかったので、彼は汚れている。

死んだ者の天幕に入った者、および、野外で死体に触れた者についてのきよめの規定である。よきサマリア人（ルカ10章25-37節）を思い出す。祭司やレビ人は、この汚れにこころが奪われていたこともあるだろう。サマリア人は、すくなくとも、祭司による清めは受けられない状態にあったろう。会衆の中から断たれるとは、とても厳しい。イエスは、このことからも自由である。この特別の律法というより、規定自体から自由であるように見える。その本質はなになのだろうか。律法が人のためであることを受け入れていたからだろうか。

Nm 20:21　エドム人はこのように、自分の領土をイスラエルが通過することを許さず、イスラエルは迂回しなければならなかった。

単純な記録なのだろうか。それとも、現状のエドムとの軋轢を説明する文章なのだろうか。どちらにしても、人々は、このことばに、しばられたことは、確かだろう。「取るに足らぬことです」（19）には価値判断が入っており、エドムにはそのようには思えず、懸念も多かったことは容易に想像できる。書物の権威、歴史の解釈、いろいろと考えてしまう。おそらく、良いことも、悪いことも、どちらとも言えない、様々な交渉がお互いの間にあったのだろうから、別の記録の方法もあったように思われる、もし、平和を求めるならば。インクルーシブな社会を求めるならば。

Nm 21:5　神とモーセに逆らって言った。「なぜ、我々をエジプトから導き上ったのですか。荒れ野で死なせるためですか。パンも水もなく、こんな粗末な食物では、気力もうせてしまいます。」

民数記は荒野の記録であるが、民の反逆の歴史と言ってもよいぐらい、何回も何回も記録されている。この章ではすでに、カナン人を一部滅ぼすことも書かれているが、不満は止まない。幸せでは無かったのだろう。実感はなかったのだろう。希望だけで、ひとは生きていけないように思われるが、それは不信仰なのだろうか。信仰告白として、なにも不足するものはなかったと言えるのは、なにが支えているのだろうか。事実と真実の関係を知りたい。

Nm 22:6　この民はわたしよりも強大だ。今すぐに来て、わたしのためにこの民を呪ってもらいたい。そうすれば、わたしはこれを撃ち破って、この国から追い出すことができるだろう。あなたが祝福する者は祝福され、あなたが呪う者は呪われることを、わたしは知っている。」

バラク（Balak = "devastator”）、バラム（Bil`am = "not of the people"）呪う（’arar）、祝福する（barak: to bless, kneel）。これらを見ると、象徴的な名前を使っているように思われる。呪うことを願う、人間の欲望によって神から結果を引き出そうとする行為だろうか。呪術（超自然的な存在にはたらきかけて，種々の現象を起こそうとする行為およびそれに関連する信仰の体系。）と言われるものである。ひとは、このような仕方で、信仰を表現することが、あるように思う。気づいている、気づいていないにかかわらず。

Nm 23:21　だれもヤコブのうちに災いを認めず／イスラエルのうちに悩みを見る者はない。彼らの神、主が共にいまし／彼らのうちに王をたたえる声が響く。

これまで民数記を読んでいて、民の不平、反逆ばかりが続いている。そうであるにもかかわらず、外部からは、主が共におられることが明らかな様である。民数記著者が伝えたかったことは、何だったのだろうか。神が忠実な方であることは分かる。それが「神は人ではないから、偽ることはない。人の子ではないから、悔いることはない。言われたことを、なされないことがあろうか。告げられたことを、成就されないことがあろうか。」（19）に表現されているのかもしれない。

Nm 24:1,2　バラムは、イスラエルを祝福することが主の良いとされることであると悟り、いつものようにまじないを行いに行くことをせず、顔を荒れ野に向けた。バラムは目を凝らして、イスラエルが部族ごとに宿営しているのを見渡した。神の霊がそのとき、彼に臨んだ。

バラムはどのように考えたら良いか分からない。イスラエルの外に、神の霊が臨み、預言をする者がいたということ、しかし、神の霊に従って生きたわけではなさそうであることなどを見て取ることができるが。イスラエルへの教訓は、幾つか含むように思われる。民の不従順と、神の真実だろうか。それに関するイスラエルの外の証言。すくなくとも、良いか悪いかに分けて判断することでは、理解できない世界であるとも思う。

Nm 25:1-3　イスラエルがシティムに滞在していたとき、民はモアブの娘たちに従って背信の行為をし始めた。娘たちは自分たちの神々に犠牲をささげるときに民を招き、民はその食事に加わって娘たちの神々を拝んだ。イスラエルはこうして、ペオルのバアルを慕ったので、主はイスラエルに対して憤られた。

「ベオル（Beor = “burning”）の子バラム（Balaam = "not of the people"）」（22章5節など）と「ペオルのバアル（Baal-peor = "lord of the gap”: the deity worshipped at Peor with probable licentious rites）」は関係があるかと思っていたが、綴りもかなりことなり、単に日本語が似ているだけのようである。直後に出ていることもあり、関連はもう少し調べてみたい。どちらも、特異な事件なので。

Nm 26:33,34　ヘフェルの子ツェロフハドには息子がなく、娘だけであった。ツェロフハドの娘の名は、マフラ、ノア、ホグラ、ミルカ、ティルツァであった。以上がマナセの諸氏族であり、登録された者は五万二千七百人。

「ツェロフハドの娘」の相続の件は、今後何度も登場する。娘だけの家族がツェロフハドだけだったとは、考えられないが、例示なのか、または、公式に訴えがあり、議論となった最初のケースだったため記録されたのかが考えられる。後者だったのではないだろうか。マナセの子孫の書き方も、28節から32節まで、特殊な記述をして、このツェロフハドの娘に至っている感じすらある。重要案件として語り継がれるものだったのだろう。小さな一歩だが、この娘たちの訴えが世界を動かしたとも言える。

Nm 27:8,9　あなたはイスラエルの人々にこう告げなさい。ある人が死に、男の子がないならば、その嗣業の土地を娘に渡しなさい。もし、娘もいない場合には、嗣業の土地をその人の兄弟に与えなさい。

このあとも順に「その人の父の兄弟」「氏族の中で最も近い親族」と続くが、基本的に、男性系である。その最初に、娘が加わったことは、完全ではなくても、大きなインパクトがある。律法の不思議な点である。このあと、嗣業を受け継いだ女性の結婚に関することも議論されるが（36章5-12節）父系でありながら、興味深い。普遍的な公平な状況には一足飛びにはいかないが、議論と前進はどの時代にもこのような人の挑戦によってもたらされるのだろう。

Nm 28:16-18　第一の月の十四日は、主の過越である。十五日は祭りの日である。あなたたちは七日の間、酵母を入れないパンを食べる。初日には聖なる集会を開く。いかなる仕事もしてはならない。

祭りの規定は、出エジプト記12章、レビ記23章にあり、それと同時に、安息日の規定が各所に記されている。レビ記23章とは、一度比較して見たい。「初日」は明確ではないが、第一の月の十五日なのだろうか。ここに「いかなる仕事もしてはならない。」とあるが、祭りの規定では、この章（25,26）と次の29章（1,7,12,36）に繰り返される。当時は、可能だったのかもしれない。現代では、困難である。本質はなになのかの理解が必要である。祭り自体、わたしはあまり特異ではないように思う。共に喜び、共に泣くことの象徴なのだろうか。

Nm 29:1,2　第七の月の一日には聖なる集会を開く。いかなる仕事もしてはならない。角笛を吹き鳴らす日である。あなたたちは、若い雄牛一頭、雄羊一匹、無傷の一歳の羊七匹を、焼き尽くす献げ物として主にささげ、宥めの香りとする。

通常「贖罪日」と言われる日の規定である。動物の犠牲が事細かにあげられており、特に、若い雄牛の頭数の変化が興味深い。1日1頭、10日1頭、15日13頭とあり、そのあと二日目以降、それぞれ、12, 11, 10, 9, 8, 7頭とあり、8日目には、1頭になる。何らかの思いがあったのだろう。意味が明確でないことも、儀式としては大切だったのかもしれない。祭は、やはりよく分からない。

Nm 30:17　以上が、夫と妻の間、父と父の家にいる若い娘の間に関して、主がモーセに命じられた掟である。

家父長権の強さが表現されている。しかしおそらく「人が主に誓願を立てるか、物断ちの誓いをするならば、その言葉を破ってはならない。すべて、口にしたとおり、実行しなければならない。」（3）が最も大切なことだろう。夫、父に関しては、一族（大家族）の家長のリーダーシップが重要だったのだろう。もともとの職業が、遊牧民であれば、なおさらそのことは理解される。家長の決断が、つねに一族の盛衰、生き残れるかどうかに、影響したであろうから。自己決定権は、幸福の重要な要素であるが、それだけで、幸せが決まるわけではない。

Nm 31:16　ペオルの事件は、この女たちがバラムに唆され、イスラエルの人々を主に背かせて引き起こしたもので、そのために、主の共同体に災いがくだったではないか。

ここでは、「ベオルの子バラム」と「ペオルのバアル」が関連づけられているように思われる。「その死者のほかに、ミディアンの王たち、エビ、レケム、ツル、フル、レバという五人のミディアンの王を殺し、またベオルの子バラムをも剣にかけて殺した。」（8）とあり、ベオルの子バラムがここで殺されたことも記されている。「ミディアン人の長老たちに、『今やこの群衆は、牛が野の草をなめ尽くすように、我々の周りをすべてなめ尽くそうとしている』と言った。当時、ツィポルの子バラクがモアブ王であった。」（22章4節）とあり、ミディアンとモアブの関係も現れるが、それ以上は、ここからは分からない。背景まですべて書かれているわけではないのだろう。理解できているわけではないが新約聖書での引用箇所を記しておく。「しかし、あなたに対して少しばかり言うべきことがある。あなたのところには、バラムの教えを奉ずる者がいる。バラムは、イスラエルの子らの前につまずきとなるものを置くようにバラクに教えた。それは、彼らに偶像に献げた肉を食べさせ、みだらなことをさせるためだった。」（黙示録2章14節）

Nm 32:14　それなのに、罪人であるあなたたちが父に代わって立ち上がり、またもや主の激しい怒りをイスラエルの上に招こうとする。もし、あなたたちが主に背くならば、主はまたもや、この民を荒れ野に置き去りになさり、あなたたちがこの民全体を滅ぼすことになるであろう。」

「主に背く」とあるが、このあとに解決策が提案されていく。主の命令は時として具体的に見えることもあるが、本質は、心なのだろう。行動や、現象だけからは、それが罪かどうかははっきりしない。この結果の是非は別として、このような記録があることは、興味深い。部族連合のヨルダン東側のルベンとガドとマナセの半部族の由来を説明するためであったとしても。

Nm 33:1,2　モーセとアロンに導かれて、部隊ごとに、エジプトの国を出たイスラエルの人々は、次のような旅程をたどった。モーセは主の命令により、出発した地点を旅程に従って書き留めた。出発した地点によれば、旅程は次のとおりである。

日誌の一部である。一つ一つの地名をみると、その背景にある、事件も思い出されるのであろう。民数記自体も、その記録から書かれたという位置づけだろう。人生において、省察・振り返りを通して学びを得、成長するためには、記録が欠かせない。ひとはすぐ忘れてしまうと共に、記録は、その時々の省察の記録でもある。今後、どのようにして行くかも考えてみたい。成長のために。

Nm 34:2　イスラエルの人々に命じて、こう言いなさい。あなたたちがカナンの土地に入るとき、嗣業としてあなたたちのものになる土地は、それぞれ境で囲まれたカナンの土地であって、それは次のとおりである。

どのようにして、この境界が決められたのだろうか。時代的にはいつなのだろうか。日本のような島国と異なり、境界は他の民族の土地と接している。実際、このあとに、聖書に書かれている歴史においても、境界はかなり変化しているように思われる。神が定められたことを示すためだろうか。イスラエルの人達にとっては、とても、大きな保証だったことだろうが。ダビデの頃に一番拡大したときはどうだったのだろうか。疑問が大きくなる。

Nm 35:13,14　あなたたちが定める町のうちに、六つの逃れの町がなければならない。すなわち、ヨルダン川の東側に三つの町、カナンの土地に三つの町を定めて、逃れの町としなければならない。

ヨルダンの東は、ルベンとガドと、マナセの半部族のみである。残りの、9部族半がヨルダンの西に住むにもかかわらず、なぜこのようにしたのだろうか。この段階だからだろうか。「あなたたちがヨルダン川を渡って、カナンの土地に入るとき」（10）となっており、不思議である。

Nm 36:3　もしその娘たちが他の部族のイスラエル人のだれかと結婚するとしますと、娘たちの嗣業の土地はわたしたちの先祖の嗣業の土地から削られ、嫁いだ先の部族の嗣業の土地に加えられることになり、それは、くじによって割り当てられたわたしたちの嗣業の土地から削られてしまいます。

なぜこのようなことが重要なのだろうか。実は、最近、ケニアで、Private Land, Community Land, State Land という区分を経験した。遊牧をするときは、Community Land の範囲で、動いていた可能性はある。すると、飛び地のようなことになると、おそらく、お互いに不便である。部族連合ということばがしばしば用いられるが、部族が特別な区分だったということだろう。部族の中では、自由だったのかはこれだけでは不明であるが、上記の通り、遊牧の生活と密接に結びついていた可能性はあるように思われる。

過去の聖書ノート

BRC2017

Nm 1:1-3　イスラエルの人々がエジプトの国を出た翌年の第二の月の一日、シナイの荒れ野にいたとき、主は臨在の幕屋でモーセに仰せになった。 イスラエルの人々の共同体全体の人口調査をしなさい。氏族ごとに、家系に従って、男子全員を一人一人点呼し、戸籍登録をしなさい。 あなたとアロンは、イスラエルの中から兵役に就くことのできる二十歳以上の者を部隊に組んで登録しなさい。

出エジプト記は「第二年の第一の月、その月の一日に、幕屋が建てられた。」（40章1節）の記述で終わっている。その幕屋を中心とした宗教集団としてのイスラエル民族と寄留する者たちへの律法がレビ記、そしてその次の月、第二の月の一日から民数記が始まる。それはこの巻の名前にもある人口調査から始まる。目的は兵役に就くことのできる者の登録である。だから、レビ人を除外する。二十歳成人男子という決め方も、この目的のために選択された条件なのだろう。荒野での大部分が書かれている、民数記丁寧に読んでいきたい。

Nm 2:2　イスラエルの人々は、それぞれ家系の印を描いた旗を掲げて宿営する。臨在の幕屋の周りに、距離を置いて宿営する。

家系の印とは、何だろうか、ユダ隊が東、ルベン隊が南、エフライム隊が西、ダン隊が北となっている。他の部隊がそれぞれに加わっている。この四部族が中心なのだろうか。ユダ、ルベン、エフライムは、それぞれ、リーダー格または長子として扱われる可能性が創世記から見て取れるが、ダンについては、小部族であることからも不思議である。確かにいずれ、ダンは、北部を征服し、一番北に位置することになるようだが。方角できめるなら、ユダが南、ルベンが東、となるはずである。（旅立つ順番は、10章に書かれている。東、南、西、北の順である。）

Nm 3:43　登録され、名を数えられた生後一か月以上の長子は、総数二万二千二百七十三人であった。 

「以上が家系に従って登録されたイスラエルの人々であり、部隊ごとに登録された宿営に属する者の総勢は六十万三千五百五十人である。」（2章32節）とある。単純に総数を長子の数で割ると27となる。一方は生後一ヶ月となっており、他方は二十歳以上である。するとこの割合はもっと増える可能性がある。ひと家族単位で考えると非常に不自然な数である。アロンの子は5人、イスラエルの子も12人である。何を意味しているのだろう。何を伝えようとしているのだろう。「モーセとアロンが主の命令によって、氏族ごとに登録した生後一か月以上のレビ人の男子の総数は二万二千人であった。」（3章39節）このあとの、差をどのように考えるかを伝えたかっただけで、数の根拠はないのだろうか。

Nm 4:46-49　モーセ、アロンおよびイスラエルの指導者たちが氏族ごとに、家系に従って登録したレビ人は全員、 臨在の幕屋で作業を行い、運搬の作業をすることのできる三十歳以上五十歳以下の者たちである。 登録された者の数は八千五百八十人。 以上は、モーセを通してなされた主の命令によって、一人一人その作業や運搬の仕事に就かせるためにモーセが登録した。彼らは、主がモーセに命じて登録された者たちである。

3章39節には「氏族ごとに登録した生後一か月以上のレビ人の男子の総数は二万二千人であった。」とある。ここでは「臨在の幕屋で作業を行い、運搬の作業をすることのできる三十歳以上五十歳以下の者たちである。」となっており、それが、八千五百八十人。残りは、三十歳未満と、五十歳を越えたものと、それ以外つまり、三十歳以上、五十歳以内で、作業につけないものとなる。それは、一万三千四百二十である。二万二千人というかたちがまるめた数かもしれないが、ちょうど39パーセントが八千五百八十人にあたる。どのように、計算すればよいかわからないが、なんとなく、合理的な数であるように思われる。先に書いた長子の数とは、異なる。長子の数は、他の定義があるのかもしれない。

Nm 5:2,3　イスラエルの人々に命じて、重い皮膚病にかかっている者、漏出のある者、死体に触れて汚れた者をことごとく宿営の外に出しなさい。 男女とも、必ず宿営から出しなさい。わたしがそのただ中に住んでいる宿営を汚してはならない。

自然に読むと聖書は何と差別的なのか、となる。このあとには、不貞をおかした可能性のある女性をどのように見分けるかの規定もあり、男性にはそのような規定はないことや、科学的とはいえない判定方法で問題は起こらなかったのかなど、疑問はつぎつぎにわく。しかしそう考えるのは、絶対的な真理がモーセを通して人々に与えられていたとの仮定、聖書は誤りのない神の言葉であるというフレーズの一つの理解があるのだろう。いまからおよそ三千年も以前に、絶対的な真理を当時の人が持っていたと考える方がかえって問題であるだろう。人は神様から少しずつ学んでいく。理解できていない、なにか、理解が間違っている、真理と思っていたものが、間違っている、または、他の見方もあるとまさに学んでいく営みを否定することは、なんと貧弱な人の営みだろうか。この当時の人たちの「神が聖である」だから「我々も聖でなければならない」との信仰から学びつつ、この時代の信仰者と共に、神様が喜ばれることを求め続けていきたいものである。

Nm 6:24-26　主があなたを祝福し、あなたを守られるように。 主が御顔を向けてあなたを照らし／あなたに恵みを与えられるように。 主が御顔をあなたに向けて／あなたに平安を賜るように。

祝福のことばで、アメリカに住んでいた頃教会で毎週聞いていた言葉で、こころに残っている。「彼らがわたしの名をイスラエルの人々の上に置くとき、わたしは彼らを祝福するであろう。」（27節）「置く」は口語訳では「唱える」となっている。彼らは「アロンとその子ら」（23節）である。「御顔を向け（てあなたを照らし）」てくださる。なにか神秘的なものとともに、イエスが目をむけられた、ご覧になられた、様々な場面が思い出される。意味をよく、考えてみたい。

Nm 7:84　以上は、祭壇に油が注がれる日に、祭壇奉献のためにイスラエルの指導者がささげたものである。総計、銀の皿十二枚、銀の鉢十二個、金の柄杓十二。

ここまで十二部族の献げ物が丁寧にすべて記され、ここで総数が書かれている。すべて同じ献げ物である。それが可能だったことを思うと、ある感激を覚える。それは、つねに可能ではないのだから。感謝。

Nm 8:14　レビ人をイスラエルの人々から区別すると、レビ人はわたしのものとなる。 

レビ人が祭司によって清めの儀式を終えて、イスラエルの長子にかわって神のものとして幕屋の仕事をすることが書かれている。一つの部族をそのために、区別するいうのは、非常に大胆で驚かされる。生活を成り立たせるのも、祭司制度を支えるのとは、まったく異なるレベルだからである。もう少し、個人レベルのことも知りたい。士師記に書かれているエピソードぐらいだろうか。

Nm 9:22　彼らは主の命令によって宿営し、主の命令によって旅立った。彼らはモーセを通してなされた主の命令に従い、主の言いつけを守った。

「雲」の柱による誘導をあまり考えずに読んでいたが、主の命令が明確に届いた時代だと書かれている。通常はそうではない。御心は、明かではない。聖霊によって教えられると主張することは可能であるが、危険でもある。一方、御心を求め続けること、主が常に共にいて下さることを信じて、歩み続けることは、神が求めておられることだろう。もう少し、適切に表現したい。分からないことだと、決めつけることではないように思うから。聖霊の導きについて、考えたい。

Nm 10:11-13　第二年の第二の月の二十日のことであった。雲は掟の幕屋を離れて昇り、 イスラエルの人々はシナイの荒れ野を旅立った。雲はパランの荒れ野にとどまった。 彼らは、モーセを通してなされた主の命令によって、初めて旅立った。 

13節に印象的に書かれているように、組織が整えられ、役割も決まり、隊編成がしっかりして、幕屋を中心として移動するのは、初めてである。殆ど、一年で形成されたというのは、驚きに値する。第二の月の二十日とあり、一回目の過越の祭と、そのときに、正統な理由によって過越の祭に参加できなかったひとが、一ヶ月遅れで祝った直後ということになる。

Nm 11:10　モーセは、民がどの家族もそれぞれの天幕の入り口で泣き言を言っているのを聞いた。主が激しく憤られたので、モーセは苦しんだ。

大変な状態である。モーセは、何を目指していたのだろう。民の気持ちも理解できたろう。主の怒りも理解できたと思われる。そのなかで、モーセは、神の名があがめられることを求めたのだろうか。それとも、神の苦しみを、自らの身で負うことを望んだのだろうか。神は何を望んでおられ，何をモーセに求めていたのだろうか。

Nm 12:6-8　主はこう言われた。「聞け、わたしの言葉を。あなたたちの間に預言者がいれば／主なるわたしは幻によって自らを示し／夢によって彼に語る。 わたしの僕モーセはそうではない。彼はわたしの家の者すべてに信頼されている。 口から口へ、わたしは彼と語り合う／あらわに、謎によらずに。主の姿を彼は仰ぎ見る。あなたたちは何故、畏れもせず／わたしの僕モーセを非難するのか。」

理解は難しい。しかし、かなり厳しい言葉で示されていることは確かである。「あなたたちの間に預言者がいれば」によって、預言者であることを認めていない。「わたしの家の者すべてに信頼されている」神の家なのか。信頼（aman: to support, confirm, be faithful）されるのも、他に例がないように思われる。「あなたは、民全員の中から、神を畏れる有能な人で、不正な利得を憎み、信頼に値する人物を／選び、千人隊長、百人隊長、五十人隊長、十人隊長として民の上に立てなさい。」（出エジプト18:21）にあり、民数記はここだけであるが、ヘブル語は、pistis と同じように、信仰、忠実を表す言葉なので多く用いられている。いずれにしても、上の主張は、驚かされる。モーセを評した言葉なのだろう。

Nm 13:27-29　彼らはモーセに説明して言った。「わたしたちは、あなたが遣わされた地方に行って来ました。そこは乳と蜜の流れる所でした。これがそこの果物です。 しかし、その土地の住民は強く、町という町は城壁に囲まれ、大層大きく、しかもアナク人の子孫さえ見かけました。ネゲブ地方にはアマレク人、山地にはヘト人、エブス人、アモリ人、海岸地方およびヨルダン沿岸地方にはカナン人が住んでいます。」

これが、公的な報告である。ある程度客観的に伝えられている。このあとの記述とも一環性がある。ここから判断が揺れる。カレブの発言と、彼以外の斥候の発言である。前者は根拠が明確であるとはいえない精神主義。後者は、事実を曲げて誇張して結論を導こうとしている。ある意味で最近よく使われるフェイクニュースをも使うポピュリズムである。いまの私ならどうするだろうか。おそらく、人が住んでいない、荒野で生活するすべを見つけようとするのではないだろうか。神が喜ばれる道を見つけることは簡単ではない。民数記はそれが明確に示された時代と簡単に受け入れて良いのだろうか。

Nm 14:19　どうか、あなたの大きな慈しみのゆえに、また、エジプトからここに至るまで、この民を赦してこられたように、この民の罪を赦してください。」

ヌンの子ヨシュアとエフネの子カレブの発言（6節-9節）と、モーセの主への訴え（13節-19節）は心を打たれる。しかし同時に、今のわたしは、これが信仰者のひとつの信仰告白であって、神の側はやはりさまざまな選択肢があったことを思う。不完全な信仰告白を神への忠実さゆえに良しとされたと考えるべきだと思う。しかし同時に、聖書に記されている神の言葉をどのように解釈するかの問題は、残る。本当に難しい。

Nm 15:39　それはあなたたちの房となり、あなたたちがそれを見るとき、主のすべての命令を思い起こして守り、あなたたちが自分の心と目の欲に従って、みだらな行いをしないためである。

このようなものは、必要であろう。人間は、弱いからである。この章で印象的なのは「イスラエルの人々が荒れ野にいたときのこと、ある男が安息日に薪を拾い集めているところを見つけられた。」（32節）この結末で「共同体全体は、主がモーセに命じられたとおり、彼を宿営の外に連れ出して石で打ち殺したので、彼は死んだ。」（36節）と書かれていることである。この直後に、引用した節がある。忘れてしまったということがないようにすることが必要だったともいえる。信仰共同体とは何かについても考えさせられる。

Nm 16:12-14　モーセは人をやって、エリアブの子であるダタンとアビラムを呼び寄せようとしたが、彼らは言った。「我々は行かない。あなたは我々を乳と蜜の流れる土地から導き上って、この荒れ野で死なせるだけでは不足なのか。我々の上に君臨したいのか。 あなたは我々を乳と蜜の流れる土地に導き入れもせず、畑もぶどう畑も我々の嗣業としてくれない。あなたはこの人々の目をえぐり出すつもりなのか。我々は行かない。」

エリアブはルベンの孫とある。首謀者は1節に「レビの子ケハトの孫でイツハルの子であるコラ」ともある。反逆については「不幸な者たちです。彼らは「カインの道」をたどり、金もうけのために「バラムの迷い」に陥り、「コラの反逆」によって滅んでしまうのです。」（ユダの手紙11）にある。しかし、この主張は十分理解できる。ダタンとアビラムの願いとは異なる方向に行ったのだから。正直悲しい結末である。このときの、モーセの激しい憤り（15節）にも違和感を感じる。難しい。

Nm 17:6　その翌日、イスラエルの人々の共同体全体は、モーセとアロンに逆らって、「あなたたちは主の民を殺してしまったではないか」と不平を言った。

ここには「イスラエルの人々の共同体全体」とある。カレブとヨシュア以外は、約束の地に入ることができない。という14章28節から30節の言葉がここにつながっている。もしかすると、その説明が、コラの子らや、ここでの民の不平を顕しているのかもしれない。要約があり、詳細が述べられるという構造であれば。しかし、正直乱暴に感じる。指導者の難しさを十分理解した上で、神の御心をどう受け取るかと、それを求め続ける信仰の態度について考えさせられる。神の痛みと忍耐と寛容についても考えたい。

Nm 18:1　主はアロンに言われた。「あなたとあなたの子ら、ならびにあなたの父祖の家の者らは、共に聖所に関する罪責を負わねばならない。また、あなたとあなたの子らは、共に祭司職に関する罪責を負わねばならない。

このあとには、様々な規定が書かれている。献げられた肉で食べてよいものとそうでないもの。アロンの子らすなわち祭司の家系の取り分（嗣業）とレビ人の取り分。レビ記では詳細は決まっていなかったものだろう。しかし、レビ人が町の周辺の遊牧地をえるなどの規定はここにはまだない。詳細が順次に規定されていったある歴史的発展が見て取れる。これらの書がどのように成立したのか興味を持つ。おそらく、短い時間でできたものでもないのだろう。しかし、ある順次性をたもったということは、しっかりとした流れは歴史的に成立していたのかもしれない。勉強してみたい。

Nm 19:7　祭司は自分の衣服を洗い、体に水を浴びた後、宿営に入ることができる。しかし、祭司は夕方まで汚れている。

犠牲をささげる祭司が汚れる。これは、驚きである。これまでにも書かれているが「どのような人の死体であれ、それに触れた者は七日の間汚れる。」（11節）では「人の死体」と限定されているから、動物の死体に触れることによって汚れるのかどうかは不明である。ここで献げられているのは「まだ背に軛を負ったことがなく、無傷で、欠陥のない赤毛の雌牛」であるから、やはり汚れは、屠ることと関係しているように思われる。本来は自分を献げるべきなのに、犠牲を献げることに起因しているのだろうか。動物であっても神に属する命のやりとりだからか。考えさせられる。おそらく、汚れることについて私がまだよく理解できていないからだろう。汚れる tame’: to be unclean, become unclean, become impure, a primitive root; to be foul, especially in a ceremial or moral sense (contaminated):—defile (self), pollute (self), be (make, make self, pronounce) unclean. レビ記に圧倒的に使用例が多く、次が民数記、そしてエゼキエル書、それ以外は少数で、列王記下とエレミヤ書が４回ずつである。エゼキエルは祭司だったからか。エレミヤは祭司の家系であるが祭司職は務めていない。初出はディナが犯されたとき。創世記 34, 5, 13, 27 で次は、レビ記である。

Nm 20:18,19　エドム人は彼に答えた。「わたしの領内を通ってはならない。もし、通るようなことがあれば、剣をとってお前を迎え撃つ。」 イスラエルの人々は言った。「わたしたちは広い道を通りますし、その際、わたしや家畜があなたの水を飲むことがあれば、その代価は支払います。徒歩で通過するだけです。取るに足らぬことです。」

申命記2章でも、エドム（エサウ）の地の通過について書かれ、他にも聖書の中でこの事件が引用されている。（士師11:17,18）しかし、思っていたほどは見つけられなかった。近隣の国、そして、イスラエル（ヤコブ）の血を分けた兄弟とされる、エサウとの関係は、複雑な歴史を持っていることは確かである。今回気になったやりとりは、原語を調べないと分からないが「取るに足らぬことです」という表現である。これだけの、人数が通過することは、単純ではない。出エジプトの噂を聞いていればなおさらである。しかし、ここで友好関係が十分に築かれていれば、カナンの近くまでもっと短い期間で到着したのかもしれない。それは、不従順な民が全員滅びるという神の計画とは異なっている。

Nm 21:8,9　主はモーセに言われた。「あなたは炎の蛇を造り、旗竿の先に掲げよ。蛇にかまれた者がそれを見上げれば、命を得る。」 モーセは青銅で一つの蛇を造り、旗竿の先に掲げた。蛇が人をかんでも、その人が青銅の蛇を仰ぐと、命を得た。 

ヨハネ3章14節で「そして、モーセが荒れ野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない。」と引用されている。しかし、1列王記18章4節に「聖なる高台を取り除き、石柱を打ち壊し、アシェラ像を切り倒し、モーセの造った青銅の蛇を打ち砕いた。イスラエルの人々は、このころまでこれをネフシュタンと呼んで、これに香をたいていたからである。」とあるように、神から離れさせる原因にもなっている。個人的には、とても危険な迷い道に導くように思われる。いくらイエスの象徴がここにあると言っても。人々は理解できないのだから。

Nm 22:12　神はバラムに言われた。「あなたは彼らと一緒に行ってはならない。この民を呪ってはならない。彼らは祝福されているからだ。」

今のわたしの聖書理解では、これが完全な神のことばかどうかは、確定させない。しかし、バラムはそのようにうけとったと証言していると考えて良いだろう。気になるのは21節「バラムは朝起きるとろばに鞍をつけ、モアブの長と共に出かけた。」以降、なぜ、バラムは、バラクのもとに向かったかである。バラクは基本的に呪術（自らの要求を神の名によって実現させようとする試み）以上の信仰は持っていないように思われるが、バラムは神を畏れているようにも思われる。自分が信じた神の言葉であっても、自分の解釈がそこに残り、ある部分を無視することが簡単におこると言うことだろうか。謙虚に、神のことばを得ていないかもしれない。そして、理解していないかもしれない。このことを心に刻んで、神が喜ばれることと求め続ける者でありたい。

Nm 23:21　だれもヤコブのうちに災いを認めず／イスラエルのうちに悩みを見る者はない。彼らの神、主が共にいまし／彼らのうちに王をたたえる声が響く。

考えさせられることが多い。神が祝福されるイスラエルの民という現実または認識に基づいたバラムの考えだろう。実際には、ヤコブの中にも数々の災いがあり、悩みも多い。主が共におられることにも、両者に葛藤があり、王といわれるものの統率下にあるわけではない。わたしが、外からまたは中からであってもほとんど知らずに、International Christina University を見ていたときと似ている。非常に優秀なかつ何も欠けたところがないと思われる人と話すときの状況にも似ている。神の御心のうちに生きることはそれほど単純ではない。誰にとっても。そのことは覚えたい。

Nm 24:2-4　バラムは目を凝らして、イスラエルが部族ごとに宿営しているのを見渡した。神の霊がそのとき、彼に臨んだ。 彼はこの託宣を述べた。ベオルの子バラムの言葉。目の澄んだ者の言葉。 神の仰せを聞き／全能者のお与えになる幻を見る者／倒れ伏し、目を開かれている者の言葉。 

バラムのこと、そして、それをイスラエルがどう見ていたかは非常に興味がある。まずここでは「神の霊が臨ん」で託宣を述べたことが語られ、自らを「目の澄んだ者」と呼んでいる。目が清いことではないかと思われるので「心の清い人々は、幸いである、／その人たちは神を見る。」（マタイ5章8節）を思い出させる。31章には、バラムが剣で殺されたことが、31章16節に多少の説明はある者の、殆ど唐突に書かれている。「その死者のほかに、ミディアンの王たち、エビ、レケム、ツル、フル、レバという五人のミディアンの王を殺し、またベオルの子バラムをも剣にかけて殺した。」（民数記31章8節）他に、民数記31章16節およびヨシュア13章22節参照。この時点で気になるのは「バラムは、イスラエルを祝福することが主の良いとされることであると悟り、いつものようにまじないを行いに行くことをせず、顔を荒れ野に向けた。」（1節）の状況である。「主の良いとされること」を知ることは素晴らしいことであるが、それを知った自分に陶酔しているようにも思われる。神の祝福の受け方も難しい。謙虚でいたい。

Nm 25:1,2　イスラエルがシティムに滞在していたとき、民はモアブの娘たちに従って背信の行為をし始めた。 娘たちは自分たちの神々に犠牲をささげるときに民を招き、民はその食事に加わって娘たちの神々を拝んだ。

モアブの気持ちは理解できるように思う。何らかの懐柔作戦をしなければ、自分たちが滅ぼされてしまうことを察知しているのである。バラクがバラムを呼んだように、ここでは女性を使って「ペオルのバアルを慕」わせている。必死さが伝わってくる。イスラエルがまさに姦淫の罪を犯したことは責められることとして、モアブを責めたくはないと考えるのは、神の民を神から引き離す悪魔の業を援護することであり、問題があるだろうが。難しい。

Nm 26:2　「イスラエルの人々の共同体全体の中から、イスラエルにおいて兵役に就くことのできる二十歳以上の者を、家系に従って人口調査しなさい。」

二度目の人口調査である。そして、これが荒野での最後の人口調査で、これにしたがって、嗣業の地が割り当てられることになると思われる。そう考えると、唐突であるだけでなく、荒野の40年と言われる期間にどのようなことがあったか、不思議に思われる。バラムの事件や、その前の、エドムの王とのやりとり（20章）は最後なのかもしれないが、その直前にある、ミミリアムとアロンの死が一つの区切りなのかもしれない。あまりよく考えていなかった。「ファラオに語ったとき、モーセは八十歳、アロンは八十三歳であった。」（出エジプト記7章7節）「ホル山で死んだとき、アロンは百二十三歳であった。」（33章39節）丁度40年となる。

Nm 27:1,2　ヨセフの子マナセの一族であるヘフェルの子ツェロフハドの娘たちが進み出た。娘たちの名はマフラ、ノア、ホグラ、ミルカ、ティルツァといい、その祖父ヘフェルはギレアドの子、ギレアドはマキルの子、マキルはマナセの子であった。 娘たちは、臨在の幕屋の入り口にいるモーセと祭司エルアザル、指導者および共同体全体の前に立って言った。 

これに対してモーセは「ツェロフハドの娘たちの言い分は正しい。」（27章27節）と答えている。このあとの物語も、聖書に語られているが（27章・36節、ヨシュア記17章、歴代志上7章）女性が意見を言い、それが認められ、さらに、聖書に記録されて伝えられる。政治も司法も祭儀も男性が行っていたと思われるが、女性はどのように教育され、役割を担っていたのだろうか。

Nm 28:2　イスラエルの人々に命じて、こう言いなさい。あなたたちは、わたしの食物である献げ物を、燃やしてささげる宥めの香りとして、定められた時に忠実にわたしにささげなさい。 

「忠実」(aman: to support, confirm, be faithful, uphold, nourish) が使われているかとおもったが、単に、定められた時に献げなさいという言い方である。信仰の大切な面の「とどまる」ことと関係しているかもしれない。日々の献げ物、安息日、毎月の第一日、除酵祭、七週祭とつづく。

Nm 29:1　第七の月の一日には聖なる集会を開く。いかなる仕事もしてはならない。角笛を吹き鳴らす日である。

祝祭日について28章から書かれているが、その最後が贖罪の日に関連する第七の月のことである。第一日、第十日、第十五日と規定がありそれからは、二日目、三日目と、八日目まで続く。39節にあるように、個人的なまたは収穫などに関する祝いではなく、毎年の定められた祭りである。それにしても、贖罪日の規定は詳細である。このときが、断食の時でもあり、やはり特別の機関である。10月ごろだろうか。

Nm 30:17　以上が、夫と妻の間、父と父の家にいる若い娘の間に関して、主がモーセに命じられた掟である。

聖書の理解を考える必要がある箇所である。継続しているのか、変更があったのか、社会状況をもとにした信仰表明をともなったひとの規約なのかという問題である。これ以外にも、背景として、理解すべきことはないか。現在の社会状況も違う価値観に立っているのだから、それを精査するところから始めるべきであるなどである。聖書が伝えていることは、父や夫の責任を娘や妻の責任よりずっと大きいとしていることだろう。若い男性が出てこない。判断は任せても、常に父の訓練の元にあったと言うことだろうか。コメントできるほどのものは、何も持ち合わせていないことを感じる。

Nm 31:19　あなたたちは七日間、宿営の外にとどまりなさい。あなたたちでも捕虜でも、人を殺した者、殺された者に触れた者は皆、三日目と七日目に、身を清めなさい。

毎回の戦いでこのようにしていたのだろう。水での清めであるが、七日間家に帰れない期間、何を考えたのだろうか。残酷な殺人の影に、厳粛さもある。当時の人々がどのように考え、受け止めていたかを学びたい。女性の扱いに関しても。現代的感覚からすると、人権無視の問題だらけであるが。単にそれで切り捨てると、理解すべきことも理解できないことになるのだろう。

Nm 32:5　もし、わたしたちがあなたの恵みを得ますなら、この土地を所有地として、僕どもにお与えください。わたしたちにヨルダン川を渡らせないでください。」

問題も解決提案も決断も、さらにその後の歴史を考えると、いろいろと考えさせられる箇所である。ここでは「あなたの恵みを得ますなら」に注意したい。民にとっては、モーセの決断と神のことばはすでに分かちがたいものとなっていた。もしかすると、モーセのことばが神のことば以上に重要だったのかもしれない。非常に危険な状況でもある。この状態が、士師記へと引き継がれ、サムエル記での王を立てることにつながる。ひとり一人が、神につながるのはおそらく不可能なのだろう。

Nm 33:51-53　イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。ヨルダン川を渡って、カナンの土地に入るときは、 あなたたちの前から、その土地の住民をすべて追い払い、すべての石像と鋳像を粉砕し、異教の祭壇をことごとく破壊しなさい。 あなたたちはその土地を得て、そこに住みなさい。わたしは、あなたたちがそれを得るように土地を与えた。

現代的に考えると、受け入れがたいことである。しかし、無理して理解しない方が良いのかもしれない。人の成長の営みでもある。固定して受け取らないことだけ、肝に命じればよいのかもしれない。背後に神がおられても、人間に任せられていても、成長には、時間がかかる。日々成長していることをまずは、望もう。

Nm 34:17　あなたたちにこの土地を嗣業として分け与える人の名は、次のとおりである。すなわち、祭司エルアザルとヌンの子ヨシュアである。

土地の分配にあたって、この二人の役割はどのようになっていたのだろうか。モーセとそれを助けるアロンという指導体制から、祭司エルアザルとヌンの子ヨシュアに移行する。祭儀と軍事は分離したのだろうが、政治については、よく分からない。ここまでモーセの語る言葉を、神の言葉として記録していたことも、大きく変化することになるだろう。エルアザルが「主が言われる」と神の言葉を伝える箇所はあるのだろうか。注意して見ていきたい。ヨシュアと神の言葉の関係も。

Nm 35:14,15　すなわち、ヨルダン川の東側に三つの町、カナンの土地に三つの町を定めて、逃れの町としなければならない。 これらの六つの町は、イスラエルの人々とそのもとにいる寄留者と滞在者のための逃れの町であって、過って人を殺した者はだれでもそこに逃れることができる。

ヨルダンの東側に三つ、カナンの地に三つは、明らかにバランスを欠いている。しかし、この時点では、東側しか征服していない。これをどう考えるかは、難しい。征服していない時点で、ヨルダンの西側にも三つ町を指定することが、特別なことであるともとれるし、西側に入っていくのだから、西側にもないと機能しないことは確かだから、暫定的に書いたともとれるし、ある程度、征服した時点で、民数記が記録されたとも見ることができる。（後に実際、逃れの町の指定が増やされている、ヨシュア記20章）一方、これが、ずっと後代に書かれたとするとどうだろう。構想力の凄さに驚かされるとともに「構想」したことの痕跡も見つけにくいことに驚かされる。民数記はいつ成立したのだろう。長い年月があったのかもしれない。記述と編集の文化も知らないと理解は困難である。

Nm 36:6　ツェロフハドの娘たちについて、主がお命じになったことはこうである。娘たちは自分を気に入ってくれた男と結婚してよい。ただ、父方の部族の一族の者とだけ結婚できる。

結婚はどの程度自由だったのだろう。特に女性はどの程度自由があったのだろう。この文章は二つの面を伝えている。「娘たちは自分を気に入ってくれた男と結婚してよい。」という自由な面と「父方の部族の一族の者とだけ結婚できる。」という制限の面である。安定性を大事にしている。現代にも似た構造がある。

BRC2015

Nm1:20　兵役に就くことのできる二十歳以上のすべての男子を氏族ごとに、家系に従って一人一人点呼し、戸籍登録をすると、イスラエルの長子ルベンから生まれた子孫については次のようになる。

二十歳が最初に現れるのは、Ex30:14, 26 （登録）、次が Lv23:3,5（税金） である。ここでは、兵役。それまでは、登録はされなかったのかも知れない。とてもきっちりしている。これは、他の国でもすでにそうなっていたのだろうか。

Nm2:9　部隊ごとに登録された者で、ユダの宿営に属する者は総勢十八万六千四百人で、彼らが先頭を行進する。

ユダを中心とした宿営は先頭で東、二番目は、南のルベンを中心とした宿営十五万一千四百五十人、次「臨在の幕屋は、レビ人の宿営に囲まれて全宿営の中央を行進する。」三番目は、西のエフライムを中心とした宿営十万八千百人、四番目は、北のダンを中心とした宿営十五万七千六百人である。よくわからない点も多い。なぜ、東が最初で北が最後なのか。どちらに向かうのか。ユダ、ルベン、エフライムはリーダー的な存在と理解できるが、なぜダンなのか。この人数は、どのように決められているのか。入植のときのものとは、違っていそうである。おそらくダンは減る。

Nm3:38　幕屋の前、つまり、臨在の幕屋の東側の正面に宿営するのは、モーセおよびアロンとその子らである。彼らはイスラエルの人々のために聖所を守る。ほかの者がその務めをしようとするならば、死刑に処せられる。

まず、アビナダブの子ウザ（サムエル記6:8「ペレツ・ウザ（ウザを砕く）」、歴代志上13）を思い出すが、ウザの家系は調べなければならないだろう。サムエル記上7:1「キルヤト・エアリムの人々はやって来て、主の箱を担ぎ上り、丘の上のアビナダブの家に運び入れた。そして、アビナダブの息子エルアザルを聖別して、主の箱を守らせた。」を見ると、明確ではないが、名前から祭司の家系であったかも知れない。ウジヤ王はこれに該当するのか。歴代志下26:18「ウジヤ王の前に立ちはだかって言った。「ウジヤよ、あなたは主に香をたくことができない。香をたくのは聖別されたアロンの子孫、祭司である。この聖所から出て行きなさい。あなたは主に背いたのだ。主なる神からそのような栄誉を受ける資格はあなたにはない。」これはヘブル人への手紙のテーマでもある。しかし、イエスが大祭司ということが中心で万民祭司については言及していない。1ペテロ2:5「あなたがた自身も生きた石として用いられ、霊的な家に造り上げられるようにしなさい。そして聖なる祭司となって神に喜ばれる霊的ないけにえを、イエス・キリストを通して献げなさい。」, 2:9「しかし、あなたがたは、選ばれた民、王の系統を引く祭司、聖なる国民、神のものとなった民です。それは、あなたがたを暗闇の中から驚くべき光の中へと招き入れてくださった方の力ある業を、あなたがたが広く伝えるためなのです。」 は明確。ローマ15:16「異邦人のためにキリスト・イエスに仕える者となり、神の福音のために祭司の役を務めているからです。そしてそれは、異邦人が、聖霊によって聖なるものとされた、神に喜ばれる供え物となるためにほかなりません。」は限定的。

Nm4:46,47　モーセ、アロンおよびイスラエルの指導者たちが氏族ごとに、家系に従って登録したレビ人は全員、 臨在の幕屋で作業を行い、運搬の作業をすることのできる三十歳以上五十歳以下の者たちである。

人数は、八千五百八十人とあまり多くない。レビ人が特別な任務を担うのは、モーセとアロンの故か。よいとも悪いとも、評価は簡単では無かったのだろう。

Nm5:29-31　以上は、女が夫ある身でありながら、心迷い、身を汚したために、 あるいは、夫が嫉妬にかられ、妻に疑いを抱いた場合の指示である。男は妻を主の御前に立たせ、祭司は彼女にこの指示どおりのことを行う。 男は罪を負わない。妻は犯した罪を負う。

やはり一方的であるとも感じる。逆の場合を考えるが、おそらくそれは、社会背景を理解していないからであろう。時代的なことを否定する必要はない。

Nm6:27　彼らがわたしの名をイスラエルの人々の上に置くとき、わたしは彼らを祝福するであろう。

アロンとその子等による祝福のことばのあとに書かれている部分である。鍵は、わたしたちが、主の名を自分の上に置くこと、そのように行動したい。

Nm7:1　モーセは幕屋を建て終わった日に、幕屋とそのすべての祭具、祭壇とそのすべての祭具に油を注いで聖別した。彼がそれらに油を注いで聖別したとき、

「幕屋とそのすべての祭具、祭壇とそのすべての祭具に油を注いだ」とある。ここにも油をそそぐ。神の道具として用いられるためには、神による聖別と、聖霊のそそぎが不可欠であることを表現しているのか。

Nm8:24,25　以下はレビ人に関することである。二十五歳以上の者は、臨在の幕屋に入って務めに就き、作業をすることができる。五十歳に達した者は務めから身をひかねばならない。二度とそれに従事してはならない。

出エジプト30:14「登録を済ませた二十歳以上の男子は、主への献納物としてこれを支払う。」民数記1:3「あなたとアロンは、イスラエルの中から兵役に就くことのできる二十歳以上の者を部隊に組んで登録しなさい。」民数記4:3「それは臨在の幕屋で作業に従事することのできる三十歳以上五十歳以下の者である。」二十五歳が出てくるのは、ここだけである。兵役は二十歳以上、そして、このひとたちは、登録のために半シェケル（出エジプト38:26）を払う。幕屋で作業をすることができるものは、三十歳以上五十歳以下の者で、二十五歳から三十歳は見習いなのか。幕屋の務めに関しては、年齢が限られている。特別な務めだからだろう。

Nm9:12　翌朝まで少しも残してはならない。いけにえの骨を折ってはならない。すべては過越祭の掟に従って行わねばならない。

ヨハネ19:33「イエスのところに来てみると、既に死んでおられたので、その足は折らなかった。」ヨハネ19:36「これらのことが起こったのは、「その骨は一つも砕かれない」という聖書の言葉が実現するためであった。」を思い出す。詩編34:21「骨の一本も損なわれることのないように／彼を守ってくださる。」である。イエスは過ぎ越の羊との意識は明らかにあったのだろう。骨を折らなかったのは、まったきものということだろうか。

Nm10:31,32　モーセは言った。「どうか、わたしたちを見捨てないでください。あなたは、荒れ野のどこに天幕を張ればよいか、よくご存じです。わたしたちの目となってください。 一緒に来てくだされば、そして主がわたしたちに幸せをくださるなら、わたしたちは必ずあなたを幸せにします。」

モーセの義兄ミディアン人レウエル（出エジプト3:1「ミディアンの祭司であるエトロ」からすると、レウエルとエトロが同一人物かまたは義兄も広い意味かもしれない）の子ホバブへの言葉である。モーセの妻チッポラの父は祭司であり、ここでも、ホバブは国に帰ろうとしているから、基本的には異教徒としてよいだろう。モーセはこのホバブの知識と知恵に頼っている。さらに、幸せにしてくださるのは神であることを明確に告げ、神が幸せにしてくださるならとし、共同体の仲間としての祝福を約束している。これが宣教。

Nm11:34　そのためその場所は、キブロト・ハタアワ（貪欲の墓）と呼ばれている。貪欲な人々をそこに葬ったからである。

肉をもとめた事件の場所である。33節では「肉がまだ歯の間にあって、かみ切られないうちに、主は民に対して憤りを発し、激しい疫病で民を打たれた。」と述べられている。貪欲がひとつの鍵である。ルカ12:15「そして、一同に言われた。『どんな貪欲にも注意を払い、用心しなさい。有り余るほど物を持っていても、人の命は財産によってどうすることもできないからである。』」エフェソ5:5「すべてみだらな者、汚れた者、また貪欲な者、つまり、偶像礼拝者」（5;3参照）とあるように、神以外のものに希望を託すことが貪欲なのだろう。「民に加わっていた雑多な他国人は飢えと渇きを訴え、イスラエルの人々も再び泣き言を言った。『誰か肉を食べさせてくれないものか。 エジプトでは魚をただで食べていたし、きゅうりやメロン、葱や玉葱やにんにくが忘れられない。 今では、わたしたちの唾は干上がり、どこを見回してもマナばかりで、何もない。』（4-6）もしかすると、ホバブの関係者もここにいたのかも知れない。難しい問題をはらんでいる。

Nm12:1,2　ミリアムとアロンは、モーセがクシュの女性を妻にしていることで彼を非難し、「モーセはクシュの女を妻にしている」と言った。 彼らは更に言った。「主はモーセを通してのみ語られるというのか。我々を通しても語られるのではないか。」主はこれを聞かれた。

この件もモーセとホバブの関係に関連していたのかもしれない。コミュニティの外からも学ぼうとする、協力を得ようとするモーセの態度に対する反対なのかも知れない。この重大な事件の、すぐ前に、ホバブの記事（10:20-32）が配置されていることを今回はじめて確認した。

Nm13: 1-3　主はモーセに言われた。「人を遣わして、わたしがイスラエルの人々に与えようとしているカナンの土地を偵察させなさい。父祖以来の部族ごとに一人ずつ、それぞれ、指導者を遣わさねばならない。」 モーセは主の命令に従い、パランの荒れ野から彼らを遣わした。彼らは皆、イスラエルの人々の長である人々であった。

ホバブの記事のあとの三つ目の重大な事件である。おそらく、ホバブなどから、モーセはかなりの情報を得ていたろう。しかし神の命令でこの偵察を行う。民の信仰なしに、これからの歩みは価値がないのかもしれない。とても、興味深い。

Nm14:18『主は、忍耐強く、慈しみに満ち、罪と背きを赦す方。しかし、罰すべき者を罰せずにはおかれず、父祖の罪を子孫に三代、四代までも問われる方である』と。

出エジプト34:6,7「主は彼の前を通り過ぎて宣言された。『主、主、憐れみ深く恵みに富む神、忍耐強く、慈しみとまことに満ち、 幾千代にも及ぶ慈しみを守り、罪と背きと過ちを赦す。しかし罰すべき者を罰せずにはおかず、父祖の罪を、子、孫に三代、四代までも問う者。』」神ご自身の性質の自己宣言なのだろうか。ヨナ4:2b は「あなたは、恵みと憐れみの神であり、忍耐深く、慈しみに富み、災いをくだそうとしても思い直される方です。」定型文だったのか。他にもあるのだろうか。

Nm15:15　会衆は、あなたたちも寄留者も同一の規則に従う。これは代々にわたって守るべき不変の定めである。あなたたちも寄留者も主の前には区別はない。

これをどのように考えたらよいのだろうか。実際には、いろいろな人が共に住んでいるが、共同体が、国のようなものなのか。たしかに、一つの共同体が、違った規則のもとに生きることはできない。

Nm16:3　彼らは徒党を組み、モーセとアロンに逆らって言った。「あなたたちは分を越えている。共同体全体、彼ら全員が聖なる者であって、主がその中におられるのに、なぜ、あなたたちは主の会衆の上に立とうとするのか。」

1,2節に「さて、レビの子ケハトの孫でイツハルの子であるコラは、ルベンの孫でエリアブの子であるダタンとアビラム、およびペレトの子であるオンと組み、 集会の召集者である共同体の指導者、二百五十名の名のあるイスラエルの人々を仲間に引き入れ、モーセに反逆した。」とあり、最大級の反逆と言って良い。これも、もとはホバフの記事に続く一連の事件として書かれている。聖書は沈黙しているが、民族として異なると認識されているものを取り込み、15:15として引用したように、寄留者との差別をなくしたことから生じる、問題の故だったかも知れない。様々な事例があたまに浮かぶ。明確な理由は記されていないが、十分考えられるように思われる。エトロから学ぶこと、ホバフから学ぶことと生活の中での異質な者によって自分自身がかえられていくこととが両立するのは難しいのだろうか。

Nm17:25　主はモーセに言われた。「アロンの杖を掟の箱の前に戻し、反逆した者たちに対する警告のしるしとして保管しなさい。そうすれば、わたしに対する不平がやみ、彼らが死ぬことはない。」

なにかこのような見えるしるしを記憶のよりどころとしないと、大切な事を人は忘れてしまう。しかしこのようなものがあっても、それに頼ることになり、背景にある警告の本質を忘れてしまいかえって悪い方向へ導くものとなることすらある。どうすれば良いのだろうか。

Nm18:29　あなたたちは、贈られたもののうちから最上のもの、聖なる部分を選んで、主にささげる献納物としなければならない。

26節にあるように「レビ人に告げてこう言いなさい。わたしがあなたたちの嗣業として与えた十分の一を、あなたたちがイスラエルの人々から受け取るとき、そのうちの十分の一を主にささげる献納物としなさい。」レビ人が民から受けたものの中から献げる主への奉納物についてである。主に直接つかえるものが、最上のものを献げることをもとめている。模範としての意味も大きいが、こころ欺かれることも多いことを一般にも戒めているように思われる。

Nm19:20　しかし、汚れた者で、身を清めない者は、会衆の中から断たれる。主の聖所を汚したからである。清めの水が彼の上に振りかけられなかったので、彼は汚れている。

清めの規定はよく分からないことが多い。しかし、その共同体を汚してはいけないところが大切なのだろう。よく考えたい。

Nm20:12,13　主はモーセとアロンに向かって言われた。「あなたたちはわたしを信じることをせず、イスラエルの人々の前に、わたしの聖なることを示さなかった。それゆえ、あなたたちはこの会衆を、わたしが彼らに与える土地に導き入れることはできない。」 これがメリバ（争い）の水であって、イスラエルの人々が主と争った所であり、主が御自分の聖なることを示された所である。

メリバの水の事件はよく分からない。確かに10節に「そして、モーセとアロンは会衆を岩の前に集めて言った。『反逆する者らよ、聞け。この岩からあなたたちのために水を出さねばならないのか。』」と書かれている。非難すべきことを見つけることはできるかも知れない。しかし、神は、モーセとアロンのこころもよく知っていたろう。そう考えると「イスラエルの人々が主と争った所であり、主が御自分の聖なることを示された所である。」に要点があり、ここでの行為の故に、モーセとアロンに裁きを下されたと考えるのは、誤りなのかも知れない。また、モーセとアロンも聖なる神とは異なる自分の罪の故に死ぬことを明示しているのか。しかし、このような教義的な解釈には注意したい。

Nm21:23,24　しかしシホンは、イスラエルが自分の領内を通過することを許さず、全軍を召集し、イスラエルを迎え撃つために、荒れ野にあるヤハツに軍を進め、イスラエルと戦った。 しかし、イスラエルは彼を剣にかけて、南はアルノン川から北はヤボク川、東はアンモン人の国境まで、その領土を占領した。アンモン人の国境は堅固であった。

この事件はとても大きな結果を生む。ヨルダン川東岸の地域であろう。戦いの記述はない。単に、この占領地域の経緯について記録するためだったのだろうか。

Nm22:9　神はバラムのもとに来て言われた。「あなたのもとにいるこれらの者は何者か。」

バラムとバラクの話は詳細はよくわからないことがたくさんある。しかし、このようにイスラエルの共同体の外のひとにも語られることがここでのメッセージなのかもしれない。さらに、神が語られて、それにどう答えていくか、語られた者は、神のことばを聞いた者としての責任を担うということか。

Nm23:27　バラクはバラムに言った。「それでは、あなたを別の場所に連れて行きましょう。たぶん、それは神が正しいとされ、そこからなら、わたしのために彼らに呪いをかけることができるかもしれません。」

この章ではバラクの応答が何回か記されている。神のみこころを告げられたバラク、そしてその内容は、表面的には、自分に不利なことであった。それとどう向き合うか。バラクを責める気にはならないが、神のみこころを求めるとき、つねに生じる問題である。わたしは準備ができているだろうか。この27節はすでに提案の体をなしていない。しかし必死さはよく伝わってくる。

Nm24:13　『たとえバラクが、家に満ちる金銀を贈ってくれても、主の言葉に逆らっては、善にしろ悪にしろ、わたしの心のままにすることはできません。わたしは、主が告げられることを告げるだけです』と。

このバラムが裁かれる。31:16に「ペオルの事件は、この女たちがバラムに唆され、イスラエルの人々を主に背かせて引き起こしたもの」とあるだけで、あまり聖書には詳しくないが、その記述をそのまま受け入れると、神が言われたことはそのまま告げるが、そうではなかったことに関して、悪を行ったと言うことか。バラムの記事を学んだ者は、何を感じたのだろう。

Nm25:1　イスラエルがシティムに滞在していたとき、民はモアブの娘たちに従って背信の行為をし始めた。

この事件の詳細は書かれていない。しかし14,15などを見ると、ミディアンもモアブだけではなく関与している。整合性を保つなら、この二つの民族は、同じ神を信じ、かつ一緒に住んでおり、その全体をモアブと呼んでいるということか。あまりそのようなことを考えることは、建設的ではない。呪いか祝福の宣言かではなく、主に従うかどうかが問われているのか。ミディアンは、エトロ、ホバフの家系であり、この問題は困難も伴ったろう。

Nm26:62　登録された者は、生後一か月以上のすべての男子、二万三千人であった。彼らはイスラエルの人々のうちに嗣業の土地が与えられなかったので、イスラエルの人々と共に登録されなかった。

57節にあるように「レビ人で、氏族ごとに登録された者」の数と思われる。この章の中心をなす2節の「イスラエルの人々の共同体全体の中から、イスラエルにおいて兵役に就くことのできる二十歳以上の者を、家系に従って人口調査しなさい。」 とは異なるものの、なぜ1ヶ月以上なのかはよくわからない。3:14-39 でも同じように、1ヶ月以上となっている。その時の数は、二万二千人。微増。

Nm27:8　あなたはイスラエルの人々にこう告げなさい。ある人が死に、男の子がないならば、その嗣業の土地を娘に渡しなさい。

分配の概要を告げたこの時点で、制度の欠陥を見つけ、対応できたのは1節に「ヨセフの子マナセの一族であるヘフェルの子ツェロフハドの娘たちが進み出た。娘たちの名はマフラ、ノア、ホグラ、ミルカ、ティルツァといい、その祖父ヘフェルはギレアドの子、ギレアドはマキルの子、マキルはマナセの子であった。」と紹介されている、五人姉妹の声に耳を傾けたからだろう。36章には他の部族に嫁いだ場合も書かれているので、普通に考えると、嫁ぐ前だったと思われる。特に書いてないことを考えると、十分若かったのではないだろうか。長女が高校生ぐらいか。いろいろな想像をしてしまう。立派な女性たちである。

Nm28:26　初物の日、すなわち七週祭に新穀の献げ物を主にささげるときには、聖なる集会を開く。いかなる仕事もしてはならない。

Ex23:15-16 には年に三回の祭りについて記されており、その二番目が「畑に蒔いて得た産物の初物を刈り入れる刈り入れの祭り」と表現されている。また、Lv 23:15-16に「あなたたちはこの安息日の翌日、すなわち、初穂を携え奉納物とする日から数え始め、満七週間を経る。 七週間を経た翌日まで、五十日を数えたならば、主に新穀の献げ物をささげる。」とある。五旬節つまりペンテコステもこの七週祭から来ていると思われる。もう少し少なくともこの三回の祭りなど基本的な祭りについては、理解したい。

Nm29:7　第七の月の十日には聖なる集会を開く。あなたたちは苦行をし、いかなる仕事もしてはならない。

ここでいう苦行は断食のことか。贖罪の日といわれるものと思われるが、1節からはじまり、記述も長い。三回の祭りの三回目と同じなのだろうか。それもよくわからない。Ex23:16では「年の終わりには、畑の産物を取り入れる時に、取り入れの祭りを行わねばならない。」となっている。整理して理解したい。

Nm30:6　しかし、父がそれを聞いた日に、それを禁じる場合、彼女の誓願も物断ちの誓いもすべて無効となる。父が彼女に禁じたのであるから、主は彼女を赦されるであろう。

「女性がまだ若くて、父の家にいる」場合の規定である。これは、女性の自由がない、男性との差別であると取られることが多い。たしかに、そうだろう。しかし、同時に、神が、ある部分の決断を、ひとの責任に委ねている証拠でもある。さまざまな社会的組織の責任者が、ある権限をもつことを許容している。むろん、その責任は、責任者が神に対して負うことになる。個別の枠、すなわちどのような場合に、責任の委譲があるかは、社会構造に依るであろう。もう少していねいに考えたい。

Nm31:1,2　主はモーセに仰せになった。 「イスラエルの人々がミディアン人から受けた仕打ちに報復しなさい。その後、あなたは先祖の列に加えられるであろう。」

ミディアンのことを、モーセの舅と結びつけるのはうがちすぎかもしれないが、モーセが決断して、実行しなければならない最後としてここに書かれていることからも、重要性がわかる。バラクとバラムの話しなど、詳細はわからず、8節に「その死者のほかに、ミディアンの王たち、エビ、レケム、ツル、フル、レバという五人のミディアンの王を殺し、またベオルの子バラムをも剣にかけて殺した。」と言う形でもう一度、バラムが登場するのみで、バラクについては24:25に「バラムは立ち上がり、自分の所に帰って行った。バラクも自分の道を去って行った。」とある以降は、民数記には現れない。ミディアンとモアブの当時の関係は、正確に理解したい。

Nm32:31,32　ガドとルベンの人々は答えて言った。「主が僕どもに語られたとおりにします。 わたしたちは主の御前に武装して、カナンの土地に渡って行きますから、わたしたちの嗣業の所有地は、ヨルダン川のこちら側になりましょう。」

この章の記述は非常に興味深い。ひとつ気になったはここで「主」と言われていること、さらに、ここではモーセは主に問うてはいないこと。同時に、28節で次のリーダーたちに明確に伝えていることである。モーセが最初に怒り、これらの部族の人たちが対案を周到に準備する所などは、マネージメントとしても、興味深い。以前から興味のあるところではあるが、また、いつかしっかり学んでみたい。

Nm33:52,53　もし、その土地の住民をあなたたちの前から追い払わないならば、残しておいた者たちは、あなたたちの目に突き刺さるとげ、脇腹に刺さる茨となって、あなたたちが住む土地であなたたちを悩ますであろう。わたしは、彼らにしようと思ったとおりに、あなたたちに対して行うであろう。

精神的な部分は、理解できるだけでなく、学ぶ点が多い。聖霊の宮としてのわたしたちの体についてとうけとれば。しかし、実際、そこに住む民のことを考えると、おそらく、神のみが言いうること、神のみがなし得ること、神のみが責任を取りうることなのだろう。神の側のことをひとが口出しをすることに問題があるのであろうが、いつか、この神のこころと祈りの中で私の願いがシンクロナイズすることができるのであろうか。

Nm34:1,2　主はモーセに仰せになった。 イスラエルの人々に命じて、こう言いなさい。あなたたちがカナンの土地に入るとき、嗣業としてあなたたちのものになる土地は、それぞれ境で囲まれたカナンの土地であって、それは次のとおりである。

土地の分割をどう考えればよいのだろう。当時のこと、そして、現在のこと。現在のことについては、この土地の境界が意味を持たないこと、特に、この箇所をもって境界を定めることはできない。多くの、他の祝福と呪いと関連しており、一部だけを取り出して、神の永遠の約束とすることはできないからである。当時のことについては、Nm33:52,53 について上に書いたことをもって理解することになるのだろうか。聖書を、人間の信仰告白であることを根拠に、厳密な神のことばとして、霊の働きを拘束することは、かえって聖霊の働きを阻害するものとすることもできるであろうが。この解釈に立つと、聖書理解の幅が広くなりすぎ、信仰共同体で共有することは難しくなるようにも思われるので注意を要する。

Nm35:31　あなたたちは、死罪の判決を受けた殺害者の生命と引き換えに贖い金を受け取ってはならない。彼は必ず死刑に処せられなければならない。

贖いはどのように考えたらよいのだろう。お金で解決はできないことがこの節では書かれている。しかし、動物によるいけにえはくり返し書かれている。死罪の判決は別なのだろう。人間に委ねられた部分なのかも知れない。人間に委ねられているからこそ、人間の中だけで価値のあるお金で解決することを否定しているのかも知れない。

Nm36:8　イスラエルの人々の諸部族の中で、嗣業の土地を相続している娘はだれでも、父方の部族の一族の男と結婚しなければならない。それにより、イスラエルの人々はそれぞれ、父祖伝来の嗣業の土地を相続することができる。

これで盤石という法律はない。それは、当時も考えられていたのではないだろうか。そして、このあと、ヨシュア、士師とリーダーシップが変わって行く中で、リーダーがいないと、律法は守られないことも露見してくる。人間の世界は複雑。その原因は弱さだろうか、自己中心の要因にもなりがちな無知だろうか。

BRC2013

Num1:47　しかし、レビびとは、その父祖の部族にしたがって、そのうちに数えられなかった。

3章では、レビ人（レビ族とは言われていない）の数が数えられている。ここで言っているのは、v3 にあるように「イスラエルのうちですべて戦争に出ることのできる20歳以上のもの」としては数えられなかったということ。兵役とは異なった任務について奉仕するために。

Num2:2　「イスラエルの人々は、おのおのその部隊の旗のもとに、その父祖の家の旗印にしたがって宿営しなければならない。また会見の幕屋のまわりに、それに向かって宿営しなければならない。

合計で603550 (v32) とある。荒野でのこの数、そして、長期間にわたることを考えると、非現実的である。移動中の水の確保一つをとってみても至難の業である。このことから、なにが伝えられているのか。12部族が、会見の幕屋を中心に一つとなり、外敵と戦う整備された陣備えを表現するためか。

Num3:15　「あなたはレビの子たちを、その父祖の家により、その氏族によって数えなさい。すなわち、一か月以上の男子を数えなければならない」。

ここの数はよくわからない。書かれていない情報もあるように思われる。 他の部族は20歳以上、あとで、祭司の定年制の記述があるが、ここでは、何歳までとの終わりは記されていない。初子の数は、22273。これに、603550の中の初子も含まれているとすると、一つの家で、30人程度、もしかすると、2ヶ月以上のひとで考えると、男性だけで1/3は増えるから、40人程度となる。女性も加えると、1家族、80人となり、ちょっとおおい。もう少し情報は集められるかもしれない。子どもだけをある制限で数えているのか。

Num4:48　その数えられた者は八千五百八十人であった。

v2 などにあるように、務めにつき、会見の幕屋で働くことのできるものは30歳以上、50歳以下。三章で数えられているのは、1ヶ月以上。これを、[ ] に記す。コハテ 2750人 (v36) [8600, 3:28], ゲルション 2630人 (v40) [7500, 3:22]、メラリ 3200人 (v44) [6200, 3:34]、合計で、8580人 [22000, 3:39]。いろいろな情報を読み取れる。

Num5:31　こうするならば、夫は罪がなく、妻は罪を負うであろう』」。

公平でも、科学的でもない。不実な妻を持ち、そのままにしておくことは、夫の罪。また、一般的には、この方法で、害が与えられそうにないことを考えると、疑わしいということで、不信が募ることを、最小限に抑えようとしたものか。実際にこのようなことが行われていたかも知りたい。証拠がないことの処理、どの時代でも、難しい。

Num6:5　また、ナジルびとたる誓願を立てている間は、すべて、かみそりを頭に当ててはならない。身を主に聖別した日数の満ちるまで、彼は聖なるものであるから、髪の毛をのばしておかなければならない。

Judg13-16 のサムソンの物語を思い出す。サムソン本人の誓願ではなかったり、ナジル人は一定期間の誓願だったりとの違いはあるが、v2 にあるように「身を主に聖別」したものではあったろう。誓願をたて、誠実にまもる。神からなにかを要求することに主眼がいくのは、問題もあろうが、このような誠実な信仰生活の意義は感じる。

Num7:12　第一日に供え物をささげた者は、ユダの部族のアミナダブの子ナションであった。

すでにユダは12部族の盟主になりつつあるのか。このあとの部族の順番もふくめ理由は明らかではない。差献げものは、みなぴったり同じ、部族の大きさが重要ではなく、12部族のくくりが明確でそのようにまとまっていたことを意味するものであろう。エジプトで形成されたものだろうか。Gen48:21,22 のようなイスラエルの祝福はあっても、レビ族の扱いのこともあり、いつ成立したものかは明確ではない。

Num8:26　ただ、会見の幕屋でその兄弟たちの務の助けをすることができる。しかし、務をしてはならない。あなたがレビびとにその務をさせるには、このようにしなければならない」。

レビ人の公的な職務につく期間と、引退後の規定が定められている。一般の兵役とは区別され、民の代わりに (v16) 仕える特別な職務であるゆえだろうか。責任ある務めにおける定年がこのように規定されていることは、示唆にとんでいる。

Num9:23　すなわち、彼らは主の命にしたがって宿営し、主の命にしたがって道に進み、モーセによって、主が命じられたとおりに、主の言いつけを守った。

雲と火による臨在のしるし (v15-23) は、イスラエルが荒野にいる時だけの一時的なものである。主の臨在が、見える形で確認できたら、どれほどの祝福だろうか。しかし、主は、そのようには、なされなかった。愛は、見えないもの、自発的な愛を持って、主に仕え、主の臨在とその働きを、信仰の目によって認めることに招かれているということだろうか。

Num10:10　また、あなたがたの喜びの日、あなたがたの祝いの時、および月々の第一日には、あなたがたの燔祭と酬恩祭の犠牲をささげるに当って、ラッパを吹き鳴らさなければならない。そうするならば、あなたがたの神は、それによって、あなたがたを覚えられるであろう。わたしはあなたがたの神、主である」。

喜びの日、祝の日、そして、定期的に、主に覚えていただくためにラッパを吹き鳴らす。自分の信仰の確認として、マンネリにならないように気持ちをただして、ラッパを吹きたい。

Num11:17　わたしは下って、その所で、あなたと語り、またわたしはあなたの上にある霊を、彼らにも分け与えるであろう。彼らはあなたと共に、民の重荷を負い、あなたが、ただひとりで、それを負うことのないようにするであろう。

民の「肉が食べたい」(v4) という叫び「このすべての民を負うことはできない」(v14) というモーセの give-up 宣言。神は、それぞれに答えられる。しかし、それは、これらの問題を完全に解決するものではない。神の霊を他のリーダーにも注ぐことは、v26-30 を生み出し、12章以下の事件にもつながる。肉をあたえることは、v33-34 をも生み出す。神は、何をこのことを通して、教えようとしておられるのだろう。

Num12:11　そこで、アロンはモーセに言った、「ああ、わが主よ、わたしたちは愚かなことをして罪を犯しました。どうぞ、その罰をわたしたちに受けさせないでください。

この話は、11章から続いていると見ることができる。また、12:1が発端である。この背景は、説明されていないが、モーセに非難されるべき点があったかもしれない。しかし、 非難はこの発端の事件に向けられていない。(v2) かつ、モーセの柔和さが対比されている。(v3) アロンは罰を受けていないようにもみえるが、姉ミリアムに対する裁きはアロンにとって、自分自身へ向けられたもの以上の苦しみだったかもしれない。11, 12章はいつかじっくり学びたい。

Num13:27　彼らはモーセに言った、「わたしたちはあなたが、つかわした地へ行きました。そこはまことに乳と蜜の流れている地です。これはそのくだものです。

このあとに「しかし」が続き、カレブが登場する箇所である。12人の斥候が遣わされ、40日間行き巡り (v25)、一房のぶどうを二人で担いで持ち帰る (v23)。この祝福が、恐れとなって現れたのは、祝福（おおきなぶどうの房）が、神からのものという信仰から離れ、物質的な豊かさにとって変わられ、神への畏れが、豊かさを享受している人々に対する劣等感と、恐れとなって現れたためか。

Num14:9　ただ、主にそむいてはなりません。またその地の民を恐れてはなりません。彼らはわたしたちの食い物にすぎません。彼らを守る者は取り除かれます。主がわたしたちと共におられますから、彼らを恐れてはなりません」。

「わたしたちの食い物にすぎ」ないという表現はかなり乱暴。おそらく v3 の「わたしたちの妻子をえじきとされる」に反論しているのだろう。本質は表現されている。人への恐れが、主の背きとなっていること、大切なのは主に信頼し、従うことだということである。本質が、憶病さではないことは、最後の段落のアマレクとの戦いで示される。主は、乱暴と思われる、これらの言葉にも、v24で、「完全に従った」と肯定している。「あなたの信仰があなたを救った。」

Num15:22　あなたがたが、もしあやまって、主がモーセに告げられたこのすべての戒めを行わず、

「過失」が当然のようにしてあることが加味されているところが素晴らしい。また、ある回数を越えたら赦されないともしていない。しかし、v30 の「故意」との差を、実際に見極めるのは難しい。これは、本質的には神に判断を委ねることなのか、自分に厳しく問うことなのか。

Num16:49　コラの事によって死んだ者のほかに、この疫病によって死んだ者は一万四千七百人であった。

11章から始まる、モーセを通しての神の指導体制に対する反逆は、このコラの子等の反逆と、そのあとの民の不信で最高潮に達する。14:36-38の説明になっているともとることができる。「あなたは私たちに君臨しようとしている。(v13)」「あなたがたは主の民を殺しました。(v42)」これらの言葉に、どう対応すべきなのか。

Num17:12　イスラエルの人々は、モーセに言った、「ああ、わたしたちは死ぬ。破滅です、全滅です。

神を恐れることは知識のはじめ。(Prv1:7) しかしそれははじめにすぎない。かみは、ご自身に従うものに、少しずつご自身を現される。

Num18:7　あなたとあなたの子たちは共に祭司職を守って、祭壇と、垂幕のうちのすべての事を執り行い、共に勤めなければならない。わたしは祭司の職務を賜物として、あなたがたに与える。ほかの人で近づく者は殺されるであろう」。

賜物として与えられるとは、どういうことだろう。自分から選び取ったのではなく、神が与えてくださった職であること、かつ、それは、良いものなのだろう。世襲を押し付けられたようにも見えて、賜物として受けることは、信仰的行為。祭司以外になることはできたのだろうか。

Num19:11　すべて人の死体に触れる者は、七日のあいだ汚れる。

汚れとは何を意味するのだろう。基本的には、聖でないということだろう。イスラエルにおいては、一時期、共同体の一員として通常享受できることができない状態となること。共同体の一員であることは維持されつつも。死と直面することは、髪の毛一本でさえも覚えられている存在から、土に戻る、厳粛ないっときと認識されていたのだろう。日本での穢れもよくわからないが、比較も含め、一度しっかり学びたい。

Num20:24　「アロンはその民に連ならなければならない。彼はわたしがイスラエルの人々に与えた地に、はいることができない。これはメリバの水で、あなたがたがわたしの言葉にそむいたからである。

v13 に「これがメリバの水であって」とあるように、モーセにとってもアロンにとってもその罪を指摘される重要な事件である。しかし、アロンについて、この事件をことさら取り上げられているのはよく理解できない。v12 に「わたしの聖なることを現さなかった」とあるが行為自体は、モーセのもののように思われる。たくさんの罪があることは、前提の上で、一番、身近なこと「神の栄光をあらわすべきところでしなかった」ことをあげているのか。人は、どの罪が大きいかと比較するが、神の判断は異なるのかもしれない。

Num21:2　そこでイスラエルは主に誓いを立てて言った、「もし、あなたがこの民をわたしの手にわたしてくださるならば、わたしはその町々をことごとく滅ぼしましょう」。

ネゲブに住むカナンびとアラテの王との争いの記事である。イスラエルが誓いをたてたことが記されており、モーセは登場しない。そのいみで記述が特徴的。このあとシホンの王との戦いへと続くが、このアラテの王との戦いが、土地を占領したことに関する最初の記事であるようだ。移動記事が続くが、ある年月がかかっていることも考えられる。

Num22:18　しかし、バラムはバラクの家来たちに答えた、「たといバラクがその家に満ちるほどの金銀をわたしに与えようとも、事の大小を問わず、わたしの神、主の言葉を越えては何もすることができません。

バラクとバラムの話はわかりにくい。特に、バラムが神に背いたかという点である。結果的には、Num31:8 や新約の記事から神の言葉に忠実ではなかったと解釈される。その理解に立つと、v19 なども問題かもしれない。神があることをしめしているのに、自分の都合もあって、問い続けること、なにか他の面も示されないかとしらべること、それは、神に背いていることなのかもしれない。心当たりもないではない。

Num23:1　バラムはバラクに言った、「わたしのために、ここに七つの祭壇を築き、七頭の雄牛と七頭の雄羊とを整えなさい」。

バラムの問題の二つめは、金銭的な厚遇を拒否できなかったことではないか。一方で、神の言葉を伝え、他方で、豊かさにつながるつてを断ち切ることができない。双方からの危険にはさらされていたと思われるが。

Num24:1　バラムはイスラエルを祝福することが主の心にかなうのを見たので、今度はいつものように行って魔術を求めることをせず、顔を荒野にむけ、

Num21:6にバラクはバラムに「あなたが祝福するものは祝福され、あなたがのろうものは呪われることをわたしは知っています」と言っている。これはバラムの魔術が神を動かすと信じられていたと取ることもできる。しかしここでバラムはその魔術にたよらない。「その時、神の霊が臨んだ (v2)」。

Num25:18　彼らはたくらみをもって、あなたがたを悩まし、ペオルの事と、彼らの姉妹、ミデアンのつかさの娘コズビ、すなわちペオルの事により、疫病の起った日に殺された女の事とによって、あなたがたを惑わしたからである」。

バラムの悪だくみの経緯は書かれていない。しかしシメオンびとのうちの一族のつかさジムリ (v14) や、ミデアンの民の一族のかしらの娘ゴズビ (v15) が中心的な人物として関わっており政略的なことも感じさせられる。モアブ (v1) とミデアンは系図的には離れているが、近いと思われていたのだろう。ここは、アロンの死後、アロンの子なるエレアザルの子のピネハスが、「自分のことのように (v11)」裁きを行ったことが記されている箇所でもある。神に祝福されたもの、その実態がさらけ出された箇所とも言える。祝福は謙虚にしか受け取れるものではない。

Num26:63　これらはモーセと祭司エレアザルが、エリコに近いヨルダンのほとりにあるモアブの平野で数えたイスラエルの人々の数である。

これからヨルダン川を渡ってカナンの地に入って行く人口調査である。v62 までは確かに数の羅列の思われるが、まとめは違う。その数の中身を通してメッセージが語られている。v53-55には、嗣業の地の分配方法が記されているが、皆が満足することは、どう考えても難しい、と言わざるをえない。賜物と同じであろう。私たちが目を向けるべきことは、神様は我々に必要なものを与えてくださること、私たちはその主に信頼していくべきことか。

Num27:20　そして彼にあなたの権威を分け与え、イスラエルの人々の全会衆を彼に従わせなさい。

v21を見ると、ヨシュアと祭司エレアザルの関係は、モーセとアロンの関係とは異なることがわかる。v20に「権威を分け与え」という言葉で表現されている通りである。27章は、ゼロペハデの娘たちの申し立てに始まる、嗣業分配と相続の例外規定の整備、そして権威の移譲、神と顔と顔とをあわせて語ったモーセを通しての神による統治から、人間のシステムによって日常的なことが運営される体制へとの変化とも見ることができる。

Num28:31　あなたがたは常燔祭とその素祭とその灌祭とのほかに、これらをささげなければならない。これらはみな、全きものでなければならない。

香ばしい香りである、主への捧げ物について、毎日ささげる常燔祭、安息日の燔祭、月初めの燔祭、主の祭におけるささげものに分けて記されている。これだけのものがリストされ、最後に「全きものでなければならない」としめられている。全き心で主に仕えることについて教えられる。

Num29:1　七月には、その月の第一日に聖会を開かなければならない。なんの労役をもしてはならない。これはあなたがたがラッパを吹く日である。

前の章からの続きである。7月は1日、10日、15日から8日間、特に15日と22日は聖会を持つと定められている。もう少しまとめて学びたい。

Num30:15　しかし、もし夫がそれを聞き、あとになって、それを認めないならば、彼は妻の罪を負わなければならない」。

明らかに男性と女性は、平等ではない。夫と妻は平等ではない。しかし、平等さとは別に、かなりの責任が夫にあったことが証言されている。どのように考えれば良いのだろう。

Num31:16　彼らはバラムのはかりごとによって、イスラエルの人々に、ペオルのことで主に罪を犯させ、ついに主の会衆のうちに疫病を起すに至った。

懲りないということか。本質が見えていないということなのだろうか。それぞれの危機のときに、しっかりと反省したい。

Num32:8　あなたがたの先祖も、わたしがカデシ・バルネアから、その地を見るためにつかわした時に、同じようなことをした。

イスラエルにとって一つの大きな危機であったことは間違いないが、このやりとりと問題解決のための提案、そしてその後、一定の期間の後に、これらの部族が与えられた土地に戻っていったこと、そして、その後、アッシリアに占領され離散してしまったことなど、考えさせられる点は多い。Local には配慮に富んだ折衷案として、とてもすばらしい問題解決に思える。

Num33:52　その地の住民をことごとくあなたがたの前から追い払い、すべての石像をこぼち、すべての鋳像をこぼち、すべての高き所を破壊しなければならない。

この箇所をどうとるかは簡単ではないが、偶像の破壊は、その地の住民を追い払ってからあとの作業ととすおが自然であろう。偶像に、神が、寛容であるわけではないが、異教徒の問題は、偶像礼拝ではなく、基本的には、子供を火で焼いて神に献げるなど「神を恐れない」不道徳である。不動族の基準を普遍化するのは、問題があると思われるが、この箇所における、偶像の破壊は、イスラエルの民の信仰・宗教生活のために、破壊すべきものであると解釈される。

Num34:29　カナンの地でイスラエルの人々に嗣業を分け与えることを主が命じられた人々は以上のとおりである」。

部族の代表が定められ、その筆頭には、エフンネの子カレブの名がある。順序についても、考えさせられる。ルベンとガドとマナセの半部族はすでに嗣業の地が与えられていると言うことでリストから外されているが、実際にこの２部族と半部族にどのように割り当てられたかは、明確ではない。ヨルダンの東の地域を確定することは、難しいだろう。

Num35:6　あなたがたがレビびとに与える町々は六つで、のがれの町とし、人を殺した者がのがれる所としなければならない。なおこのほかに四十二の町を与えなければならない。

これら 48 の町については、町の周囲 2000キュビト幅（約1km）の放牧地のうち、1000キュビト幅をレビ人に与えることが定められている。(v4) 町の大きさにもよるが、半分に近い。専有とすると、かなりの優遇である。のがれの町の規定はとてもおもしろい、ヨルダンの東に３カ所、西に３カ所 (v14) と読むとかなり偏りがあるように、思われる。この時点での暫定的なものなのか。するとより、歴史性、実効性が高く感じられる。祭司、レビ人が司法権を司ることを考えると、とても興味深い制度である。他の古代民族にも似た制度はあったのだろうか。

Num36:5　モーセは主の言葉にしたがって、イスラエルの人々に命じて言った、「ヨセフの子孫の部族の言うところは正しい。

部族ごとの嗣業地を固定化するかどうかは、長期的には様々な問題をはらむことが予想される。このことに関する決定について、「主の言葉に従って」と記しているのは興味深い。神権政治の難しさも感じる。

申命記

申命記（１）

申命記は、他の旧約聖書と同様、ヘブル語聖書ではその最初のことばから取って「エーレ・ハッデバーリーム（これらはことばである）」あるいは短く「デバーリーム（ことば）」と呼ばれています。17:18にある「ミシュネー・ハットーラ（律法の写し）」ということば、または、短く「ミシュネー（写し）」と呼ばれることもあるようです。日本語聖書の申命記は、漢語の申命（重ねて命令する。またその命令）から引き継がれているとのことです。全体としては、モーセの説教集の形式をとり、神がモーセに語り、モーセを通して伝達されたことばの要約が記されています。

特に、ユダヤ人が朝夕、唱えている「シェマー（聞け）」は、申命記 6:4-9, 11:13-21, 民数記15:37-41 から取られ、熱心なユダヤ教徒は、これらに書いてあるように、これらの聖書のことばを書いたものを箱に入れて、額や体の一部に付けるくらい大切にしています。申命記6章4節から9節、11章13節から21節、民数記15章37節から41節の部分をこの順で新共同訳で引用します。

4： 聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。
5： あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。
6： 今日わたしが命じるこれらの言葉を心に留め、
7： 子供たちに繰り返し教え、家に座っているときも道を歩くときも、寝ているときも起きているときも、これを語り聞かせなさい。
8： 更に、これをしるしとして自分の手に結び、覚えとして額に付け、
9： あなたの家の戸口の柱にも門にも書き記しなさい。

13： もしわたしが今日あなたたちに命じる戒めに、あなたたちがひたすら聞き従い、あなたたちの神、主を愛し、心を尽くし、魂を尽くして仕えるならば、
14：わたしは、その季節季節に、あなたたちの土地に、秋の雨と春の雨を降らせる。あなたには穀物、新しいぶどう酒、オリーブ油の収穫がある。
15： わたしはまた、あなたの家畜のために野に草を生えさせる。あなたは食べて満足する。
16： あなたたちは、心変わりして主を離れ、他の神々に仕えそれにひれ伏さぬよう、注意しなさい。
17： さもないと、主の怒りがあなたたちに向かって燃え上がり、天を閉ざされるであろう。雨は降らず、大地は実りをもたらさず、あなたたちは主が与えられる良い土地から直ちに滅び去る。
18： あなたたちはこれらのわたしの言葉を心に留め、魂に刻み、これをしるしとして手に結び、覚えとして額に付け、
19：子供たちにもそれを教え、家に座っているときも道を歩くときも、寝ているときも起きているときも、語り聞かせ、
20： あなたの家の戸口の柱にも門にも書き記しなさい。
21：こうして、主が先祖に与えると誓われた土地にあって、あなたたちとあなたたちの子孫の日数は天が地を覆う日数と同様、いつまでも続くであろう。

37：主はモーセに言われた。
38：イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。代々にわたって、衣服の四隅に房を縫い付け、その房に青いひもを付けさせなさい。
39：それはあなたたちの房となり、あなたたちがそれを見るとき、主のすべての命令を思い起こして守り、あなたたちが自分の心と目の欲に従って、みだらな行いをしないためである。
40：あなたたちは、わたしのすべての命令を思い起こして守り、あなたたちの神に属する聖なる者となりなさい。
41：わたしは、あなたたちの神となるために、あなたたちをエジプトの国から導き出したあなたたちの神、主である。わたしはあなたたちの神、主である。

新しい世代への律法の更新

1. モーセの第一の説教 1-4章
   　a. シナイからヨルダンへのイスラエルの歴史
   　b. 神の命令を忠実にまもるようにとの訴え
   　c. 歴史的な事への付加
2. モーセの第二の説教 5-28章
   　a. 十戒の再読と、神に下が枸杞との懇願
   　b. 宗教的世界的生活に関する規則
   　c. しっくりの板に書き留められるべき定め
   　d. 祝福とのろい
3. モーセの第三の説教 29-30章
   　a. 契約更新と祝福とのろい
4. モーセの最後 31-34章
   　a. ヨシュアへの引き継ぎ
   　b. 祭司たちへの律法の付与
   　c. モーセの歌・祝福のことばと指令
   　d. モーセの死

申命記（２）

イスラエルよ。今、あなたの神、主があなたに求めておられることは何か。ただ、あなたの神、主を畏れてそのすべての道に従って歩み、主を愛し、心を尽くし、魂を尽くしてあなたの神、主に仕え、わたしが今日あなたに命じる主の戒めと掟を守って、あなたが幸いを得ることではないか。（「ただ」の部分は口語訳では「ただこれだけである。」）

これを見ると、最終的には神様が望んでおられることは私たちが「幸いを得ること」であることが分かります。少し前にICU教会の北中晶子牧師が説教の中で「神様はわたしたちに人生を楽しんでほしいと思っているのでしょうか。それともいろいろと楽しむことを我慢して、いわゆる正しい生き方をしてほ しいと望んでいるのでしょうか。みなさんはどう思いますか。」と問いかけておられましたが、神様の望んでおられることは、究極的には私たちが「幸いを得ること」であることが、ここからも分かります。そして、この律法といわれるモーセ五書における「幸いを得ること」の鍵がここに記されているわけです。テーマの一つです。

（１）では「申命記」の名前のもととなった17:18の「ミシュネー・ハットーラ（律法の写し）」ということばを引用しましたが、これは14節から始まる王に関する規程の一部でした。馬を増やしてはいけないこと、妻を多くもってはいけないこと、金や銀をたくさん蓄えてはいけないと書かれ、その次に18節・19節には次のように書かれています。

彼が王位についたならば、レビ人である祭司のもとにある原本からこの律法の写しを作り、それを自分の傍らに置き、生きている限り読み返し、神なる主を畏れることを学び、この律法のすべての言葉とこれらの掟を忠実に守らねばならない。

そしてそれは、高ぶらないため（20節）となっています。馬は当時軍隊の力を象徴するものでした。多くの妻は「こころを迷わ」さないため、金や銀はそれをいのちの支えとしてしまわないためでしょう。神にのみ頼り、心を集中してこの律法（当時の聖書）を「生きている限り読み返し、神なる主を畏れることを学び、この律法のすべての言葉とこれらの掟を忠実に守らねばならない。」となっています。聖書を「生きている限り読み返」す目的がここに書かれています。「神なる主を畏れることを学び、この律法のすべての言葉とこれらの掟を忠実に守」るためで、それは、上に書いたこととあわせると、「幸いを得る」ためです。

最後32章では次世代を担うヨシュアと共に律法のことばを民に読み聞かせ 46節・47節でつぎのように言っています。

「あなたたちは、今日わたしがあなたたちに対して証言するすべての言葉を心に留め、子供たちに命じて、この律法の言葉をすべて忠実に守らせなさい。それは、あなたたちにとって決してむなしい言葉ではなく、あなたたちの命である。この言葉によって、あなたたちはヨルダン川を渡って得る土地で長く生きることができる。」

聖書のことばは「命」だと信じますか。

今回は、申命記ひいてはモーセ五書のテーマの一つについて書いてみました。申命記には、ほかにもいろいろと興味深い話題が記されていますが、それは皆さんの発見に委ねましょう。

聖書通読ノート

BRC2019

Dt 1:16,17　わたしはそのとき、あなたたちの裁判人に命じた。「同胞の間に立って言い分をよく聞き、同胞間の問題であれ、寄留者との間の問題であれ、正しく裁きなさい。裁判に当たって、偏り見ることがあってはならない。身分の上下を問わず、等しく事情を聞くべきである。人の顔色をうかがってはならない。裁判は神に属することだからである。事件があなたたちの手に負えない場合は、わたしのところに持って来なさい。わたしが聞くであろう。」

裁判人の仕事は「言い分をよく聞く」ことである。そして「裁判は神に属することだから」とある。ヨセフの兄たちへの言葉「恐れることはありません。わたしが神に代わることができましょうか。」（創世記50章19節より）を思い出す。恐れおののく。裁きは神に属する。手に負えないときに無理に判断してはいけない。

Dt 2:30　しかし、ヘシュボンの王シホンは我々が通過することを許さなかった。あなたの神、主が彼の心をかたくなにし、強情にしたからである。それは今日、彼をあなたの手に渡すためであった。

「あなたの神、主が彼の心をかたくなにし、強情にしたからである。」を理解するのは、困難である。「不可思議で、受け入れればよかったものを、そうしなかった状況をうけ」このようにしか表現できないとすることも考えられる。神からのメッセージには応答すべきという教訓を示すため。最後に、神は、意図的にそうすることによって、この民を滅ぼしたとする考え。最初の解釈が、いまは、しっくりくるが、正直わからない。

Dt 3:27　ピスガの頂上に登り、東西南北を見渡すのだ。お前はこのヨルダン川を渡って行けないのだから、自分の目でよく見ておくがよい。

モーセは、なにを見ただろうか。渡っていっても、苦難があることを理解したかもしれない。同時に、約束を遠く見ることを許されるのは恵みでもある。「もうよい」（26）は、興味深い。わたしにも、そのように言ってくださるときが来るのだろう。それまで、歩続けよう。誠実に。

Dt 4:7　いつ呼び求めても、近くにおられる我々の神、主のような神を持つ大いなる国民がどこにあるだろうか。

「律法（正しい掟と法）を持つ民」（8）と続けて表現されている。しかし、引用箇所に目がとまった。「いつ呼び求めても」応えてくださる。ではない。「近くにおられる」神の臨在に恐れおののくとともに、そのことこそが、この上のない素晴らしさであることを、覚える。応答が受け取れなくても、近くにいることを素晴らしいとできるのは、なぜだろうか。本質的な答のみなもと、善いといえるものが、そこにおられるという信頼だろうか。それは、人を傲慢にもさせる。それが意図ではないにしても。

Dt 5:7　あなたには、わたしをおいてほかに神があってはならない。

なにか排他的な感覚をもっていた。しかし、神を「いつ呼び求めても、近くにおられる」（4章7節）と表現するのであれば、他の神を求めることは、自ら混乱に陥らせることではある。それを、はっきりさせることが、約束、契約という構造なのだろうか。他に神があるかどうかは、ここで言っていないのだろう。あくまでも「あなたには」である。「わたしは主、あなたの神、あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出した神である。」（6）これは根拠なのだろうか。関係の起源なのだろうか。契約を示唆しているのだろうか。もう少し、丁寧に考え、理解したい。

Dt 6:24　主は我々にこれらの掟をすべて行うように命じ、我々の神、主を畏れるようにし、今日あるように、常に幸いに生きるようにしてくださった。

21節から25節は「将来、あなたの子が、『我々の神、主が命じられたこれらの定めと掟と法は何のためですか』と尋ねるときには」(20)の答えとして語られている。自らの過去（21）、主の救い（22）、そして引用箇所が続き、最後に「我々が命じられたとおり、我々の神、主の御前で、この戒めをすべて忠実に行うよう注意するならば、我々は報いを受ける。」（25）と閉じている。「主の御前で」と「忠実」が心をひく。忠実、約束を守られる主の御前という、相互性が背景にあるのだろう。24節にまず、ひかれたのは、結局の所「今日あるように、常に幸いに生きるようにしてくださった」ことに中心があるように思ったからである。報いよりも、幸いに生きることだろうか。「今日あるように、常に」と言えるのは、幸いな告白である。

Ｄt 7:7,8　主が心引かれてあなたたちを選ばれたのは、あなたたちが他のどの民よりも数が多かったからではない。あなたたちは他のどの民よりも貧弱であった。ただ、あなたに対する主の愛のゆえに、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守られたゆえに、主は力ある御手をもってあなたたちを導き出し、エジプトの王、ファラオが支配する奴隷の家から救い出されたのである。

「主の愛のゆえ」この一方的な選びと、ただ受け取ることだけを願う主の御旨。これが本質的である。普遍的なのかどうかは、まだ、結論が出せない。「受け取る」「答えてくれ」という応答性がまだよく理解できていないからだろうか。愛についてよく分かっていないからかもしれない。「主の愛」と書かれているだけではなく、主が愛されるという表現も、この箇所が初めてであるだけでなく、殆どない。（参照：イザヤ48章14節）「神の愛」は言葉としては、旧約聖書にない。そうであっても、申命記のこの箇所は、印象的である。

Dt 8:16-18　あなたの先祖が味わったことのないマナを荒れ野で食べさせてくださった。それは、あなたを苦しめて試し、ついには幸福にするためであった。あなたは、「自分の力と手の働きで、この富を築いた」などと考えてはならない。むしろ、あなたの神、主を思い起こしなさい。富を築く力をあなたに与えられたのは主であり、主が先祖に誓われた契約を果たして、今日のようにしてくださったのである。

興味深い記述である。荒れ野でマナによって養われたこと、それは、苦しみであることを確認して、その苦しみの意味を問うている。苦しみは神が与え、自分が努力して富を築き、幸せになったと考えることもあるだろう。しかし、ここでは、苦しみは、試すこと、そして、幸福にするためとある。主との関係を思い起こすことが命じられている。そして、背景にあるのは、主の忠実さであると。その主がどのような方かを思い、その方との関係の中に生きる、申命記記者が、どのようにして、こう考えるようになったかに思いを馳せる。確かに、捕囚後、捕囚帰還後までも、完成には時間がかかったのかもしれないとも、思わされる。そういう思考をまったくしないことを否定はしないが。

Dt 9:6　あなたが正しいので、あなたの神、主がこの良い土地を与え、それを得させてくださるのではないことをわきまえなさい。あなたはかたくなな民である。

「あなたは、『わたしが正しいので、主はわたしを導いてこの土地を得させてくださった』と思ってはならない。」（4）から始まり「あなたが正しく、心がまっすぐであるから」（5）ではないとあり、それに続いて引用した「あなたが正しいので」があり、このあと、いかにかたくなであったかが、事例をあげて続く。主との関係において、自らをどのような者とするか。それが、主をどのようなものとするかとも関係しているのだろう。

Dt 10:12,13　イスラエルよ。今、あなたの神、主があなたに求めておられることは何か。ただ、あなたの神、主を畏れてそのすべての道に従って歩み、主を愛し、心を尽くし、魂を尽くしてあなたの神、主に仕え、わたしが今日あなたに命じる主の戒めと掟を守って、あなたが幸いを得ることではないか。

「その掟とは、神の子イエス・キリストの名を信じ、この方がわたしたちに命じられたように、互いに愛し合うことです。」（ヨハネの手紙一3章23節）と比較すると、なにか大きな矛盾があるわけではないのかもしれないと思う。主を愛することと、戒めと掟の中心部分が新約で説かれていると考えられるのだろうか。しかし、かなり視点は異なると言わざるを得ない。イエス・キリストと、隣人に視点が移っている点である。幸いはどうなのだろうか。イエスにおける幸いは、幸いを得ると表現される、幸いとは、異なるように思う。幸福についても考えてみたい。正直よく分からないので。

Dt 11:14,15　わたしは、その季節季節に、あなたたちの土地に、秋の雨と春の雨を降らせる。あなたには穀物、新しいぶどう酒、オリーブ油の収穫がある。わたしはまた、あなたの家畜のために野に草を生えさせる。あなたは食べて満足する。

これが祝福の中身であることに失望する面もある。物質的な祝福であると。しかし、よく考えてみると、現代は、それを感謝して受け取っていない時代なのかもしれないと思う。タイの山地族の村で、フィリピンや、インドネシアのサービス・ラーニングで訪れた地域で、土地の人々の生活の中で感じる平安、しあわせと感じるもの。それは、しっかりと認めることが困難になっていることの再認識でもある。それは、受けていることが見えづらいとも言えるし、さらなる欲望が覆い隠しているとも言えるのかもしれない。幸せについて考えてみたい。

Dt 12:30　注意して、彼らがあなたの前から滅ぼされた後、彼らに従って罠に陥らないようにしなさい。すなわち、「これらの国々の民はどのように神々に仕えていたのだろう。わたしも同じようにしよう」と言って、彼らの神々を尋ね求めることのないようにしなさい。

論理的には、先住民が「彼らは主がいとわれ、憎まれるあらゆることを神々に行い、その息子、娘さえも火に投じて神々にささげた」（31）から滅ぼされたのだから「彼らの神々を尋ね求めることのないようにしなさい。」としている。しかし、それは、自らも滅ぼされることをも意味し、さらに、分離主義が重要な教理となる。共に、主の御心（幸いを得ながら感謝して生きること）を求める生き方、インクルーシブな生き方とは異なるように思われる。互いに愛し合うこととは、区別される。特に、あるサイズになり、交流が始まると、分離を様々な形で、確立する必要がある。わたしが望む世界ではないように思う。

Dt 13:6　その預言者や夢占いをする者は処刑されねばならない。彼らは、あなたたちをエジプトの国から導き出し、奴隷の家から救い出してくださったあなたたちの神、主に背くように勧め、あなたの神、主が歩むようにと命じられる道から迷わせようとするからである。あなたはこうして、あなたの中から悪を取り除かねばならない。

「あなたも先祖も知らなかった他の神々に従い、これに仕えようではないか」（7）との密かな誘いに断固対峙し、そのような誘惑者を民から除き去るべきことがこのあとに書かれている。正当化されるのは「あなたたちをエジプトの国から導き出し、奴隷の家から救い出してくださったあなたたちの神、主」という事実だけだろう。この歴史的事実を普遍化することはできない。それをイエスの十字架上での贖罪に取り替えることで、普遍化の道を、キリスト教は歩み始めることになる。絶対化の原理かもしれない。それなしには、普遍化はできないのかもしれない。互いに愛し合うこともできないのだろうか。

Dt 14:1　あなたたちは、あなたたちの神、主の子らである。死者を悼むために体を傷つけたり、額をそり上げてはならない。

正直驚いた。こんな表現があるとは。口語訳では「あなたたちの神、主の子供」（原語では：こどもたち・あなたがた・ヤーヴェの・神の）となっている。この表現は、ここだけである。そして「あなたは、あなたの神、主の聖なる民である。主は地の面のすべての民の中からあなたを選んで、御自分の宝の民とされた。」（2）が続く。そして、食べてはいけないもの、収穫物の十分の一を献げることが書かれている。申命記著者は、ほんとうに、一歩踏み出していると思う。

Dt 15:1-3　七年目ごとに負債を免除しなさい。負債免除のしかたは次のとおりである。だれでも隣人に貸した者は皆、負債を免除しなければならない。同胞である隣人から取り立ててはならない。主が負債の免除の布告をされたからである。外国人からは取り立ててもよいが、同胞である場合は負債を免除しなければならない。

凄いことである。しかし、ここには「同胞である隣人」と「外国人」の区別がある。おそらく、基本的に別れて住んでいることが前提とされていたのだろう。イエスの時代は、そうではない。この区別が「隣人」が「外国人」をも含む形で取り去られるのが、イエスの教えである。ルカ17章18節に「この外国人のほかに、神を賛美するために戻って来た者はいないのか。」とある外国人は17節を見ると、サマリア人であることがわかる。そして、そのサマリア人が、逆に隣人となったたとえが、ルカによる福音書10章25-37節にあるのだから。ヨハネによる福音書14章22節のイスカリオテでない方のユダの質問にたいする、イエスの応答も思い出される。

Dt 16:4　七日間、国中どこにも酵母があってはならない。祭りの初日の夕方屠った肉を、翌朝まで残してはならない。

過越祭、除酵祭については、出エジプト記12章、13章、レビ記23章、民数記28章に記述がある。詳細に調べていないが、引用した記述は、ここが初めてのように思われる。さらに「過越のいけにえを屠ることができる」（5）場所の規定が加わっており、これも、新しいように見える。この時点で「国中どこでも」という書き方や、神殿を想定する規定まで考えることは、これらの祭りの本質ではないとも思われる。祭儀とは、そのようなものなのかもしれないが、主の恵みを覚えるという本質的なところから、どんどん離れているようにも思われる。申命記は、一定の価値観で書かれているように感じる根拠、背景でもあるかもしれない。

Dt 17:15　必ず、あなたの神、主が選ばれる者を王としなさい。同胞の中からあなたを治める王を立て、同胞でない外国人をあなたの上に立てることはできない。

王を立てること自体には、特別、問題も提示されずまず、外国人を王にしてはならないことが述べられる。捕囚帰還後の抵抗運動の一つの原動力になったかもしれない。エジプトに戻ること、馬を多量に持つこと、王が大勢妻をめとること、金銀を蓄えることを禁止し、律法を守ることが強調されている。捕囚の原因をこのようなものとしたのかもしれない。おそらく、世界情勢など、様々な背景があったと思われるが。

Dt 18:15　あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わねばならない。

このあとに「わたしは彼らのために、同胞の中からあなたのような預言者を立ててその口にわたしの言葉を授ける。彼はわたしが命じることをすべて彼らに告げるであろう。」（18）とある。「わたしのような預言者」は使徒言行録3章22節、7章37節で引用されている。キリスト教において、重要なキーワードである。しかし「同胞の中から」とあり、直接、主の声を聞いて死ぬことがないためであること（16）が、語られ、預言者自身についての教えが続くことを考えると、特別な預言者と理解するのは、困難かもしれない。あまり「モーセのような」をどのようなことにおいて、類似性があるかに、こだわらないほうがよいのかもしれない。

Dt 19:19,20　彼が同胞に対してたくらんだ事を彼自身に報い、あなたの中から悪を取り除かねばならない。ほかの者たちは聞いて恐れを抱き、このような悪事をあなたの中で二度と繰り返すことはないであろう。

このあとに「あなたは憐れみをかけてはならない。命には命、目には目、歯には歯、手には手、足には足を報いなければならない。」（21）と続く。偽証人について語られており、これがいかに重大であるかを、知らせるためのものである。偽証人は、おそらく、それほど重大なことではない、ことばを少し変えるだけと考えるだろうが、それが他者にどのような影響を及ぼすかを、知らなければならない。共同体への責任、神に対する罪が扱われている。しかし、見せしめ的な面が語られているのは、人間がいくら弱いから、必要だとは言え、違和感を感じる。

Dt 20:18　それは、彼らがその神々に行ってきた、あらゆるいとうべき行為をあなたたちに教えてそれを行わせ、あなたたちがあなたたちの神、主に罪を犯すことのないためである。

なぜ「ヘト人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人」（17）を一人も残しておかず、滅ぼすのかに、疑問を抱くのは当然である。10節からの一般論も、公平性、整合性を欠いているが「あなたの神、主が命じられたように必ず滅ぼし尽くさねばならない。」（17）は、本当にそうか、疑問がでてくる可能性はたかい。そこで、理由として挙げられているのが、引用箇所である。これも、むろん、大きな問題がある。なぜ民全員なのかということ、なぜ、この民で、他の民には適用されないのかなどである。それは、神、主が命じられたことに、帰さざるをえない。それが神の命令だと確信したことについては、確信したひとに、責任を帰さざるをえない。それを乗り越えることは、イエス様で解決しているのだろうか。考えてみたい。問いの立て方が、ここに書いたほど、単純ではないのかもしれない。

Dt 21:18　ある人にわがままで、反抗する息子があり、父の言うことも母の言うことも聞かず、戒めても聞き従わないならば、

この行き先は、民による処刑である。おそらく、最終手段で、長子の権利を軽々しく扱ってはいけないことが言われているのだろう。ここまで、言われたら、それを受け入れることは、非常に大きな責任を負うことなので。ここに、父、母と両方が書かれていることも興味深い。こどもの教育は、両親の責任である。

Dt 22:9-11　ぶどう畑にそれと別の種を蒔いてはならない。あなたの蒔く種の実りも、ぶどう畑本来の収穫も共に汚れたものとならないためである。牛とろばとを組にして耕してはならない。毛糸と亜麻糸とを織り合わせた着物を着てはならない。

なにを考えていたかを考えるのはある程度意味があるように思われるが、詳細を実行しようとすることは、空しいと思わされる。このあとの、男女の関係も、一人一人が、特に女性がたいせつにされているとは思えないからもある。正直、人間の律法の空しさだと思う。これこそ神の御心としていたことは、確かだろう。しかし、様々な状況について配慮がない、人間の愚かさでもある。すべてこれが完全な神の御心だとすると、多くの他のことについてなぜ書かれないで、このことのみが書かれるかにも、疑問が生じる。せめて、これらが記録された背景を考えたい。

Dt 23:20,21　同胞には利子を付けて貸してはならない。銀の利子も、食物の利子も、その他利子が付くいかなるものの利子も付けてはならない。外国人には利子を付けて貸してもよいが、同胞には利子を付けて貸してはならない。それは、あなたが入って得る土地で、あなたの神、主があなたの手の働きすべてに祝福を与えられるためである。

なんとも悲しい差別である。しかし、貸すことを、善意に基づくこととしていたのかもしれないとは理解できる。それを、利得を得ることに変更してはいけない。むろん、そのことも、規定とすることには、問題があるが。

Dt 24:18　あなたはエジプトで奴隷であったが、あなたの神、主が救い出してくださったことを思い起こしなさい。わたしはそれゆえ、あなたにこのことを行うように命じるのである。

22節にも似た表現がる。エジプトで奴隷であったことが、繰り返し述べられていることが、申命記の特徴であるように思われる。それを思うことで、他者に対する生き方について、様々なことが教え、命じられる。「寄留者や孤児の権利をゆがめてはならない。寡婦の着物を質に取ってはならない。」（17）「畑で穀物を刈り入れるとき、一束畑に忘れても、取りに戻ってはならない。それは寄留者、孤児、寡婦のものとしなさい。こうしてあなたの手の業すべてについて、あなたの神、主はあなたを祝福される。オリーブの実を打ち落とすときは、後で枝をくまなく捜してはならない。それは寄留者、孤児、寡婦のものとしなさい。」（19,20）などである。他者に目をむけることは、自分に目を向けることかもしれない。それだけではなく、やはり命令なのだろうか。

Dt 25:1　二人の間に争いが生じ、彼らが法廷に出頭するならば、正しい者を無罪とし、悪い者を有罪とする判決が下されねばならない。

このあとに「もし有罪の者が鞭打ちの刑に定められる場合」として裁判人の責任が述べられている。刑が実際に執行される場所にも立ち会わなければいけない。重さを感じる。責任をとることでもあるかもしれない。自分が神の業に関与したことを最後まで見届け、それでよかったかを問うと共に、神を畏れることだろうか。

Dt 26:11　あなたの神、主があなたとあなたの家族に与えられたすべての賜物を、レビ人およびあなたの中に住んでいる寄留者と共に喜び祝いなさい。

5節から献げるときの口上が書かれている。自らがどのようにしてここに至ったか、神が「力ある御手と御腕を伸ばし」（8）エジプトから導き出され、この土地を与えられたことである。共に祝うのが、レビ人と、寄留者とある。その感謝に、寄留者も含まれることが興味深い。経験していない、ルーツを異にするものとも共有する喜びは、そのひとにも違ったルーツから、神を賛美することに導くこともあるのかもしれない。

Dt 27:9　モーセは、レビ人である祭司と共に全イスラエルに向かって告げた。イスラエルよ、静かにして聞きなさい。あなたは今日、あなたの神、主の民とされた。

このあと15節から、交唱が続く。偶像をつくったり、拝んではいけないこと、父母を軽んじてはいけないこと、盲人を道に迷わせてはいけないこと、寄留者など弱者の権利をゆがめてはいけないこと、性的倫理を犯してはいけないこと、隣人を虐げ、賄賂を取ってはいけないこと。儀式ごとに、思い出されると言うことだろう。

Dt 28:13　わたしが今日、忠実に守るように命じるあなたの神、主の戒めにあなたが聞き従うならば、主はあなたを頭とし、決して尾とはされない。あなたは常に上に立ち、決して下になることはないであろう。

この章には、祝福と呪いが書かれているが、圧倒的に、呪いが長い。注意を促すことが目的であろう。同時に、因果応報・信賞必罰は気になる。わかりやすい教えが、全員に語るときは重要であるにしても。引用箇所は、「頭」と「尾」、「上」と「下」について書かれていて驚いた。そして、この句が祝福の最後である。このメッセージで「頭」「上」などは、何を意味していたのだろうか。支配階級などということよりも、だれにも制約されず自由を持って神に仕える者と、奴隷の身分で、常に制約のもとで、生活する者の違いだろうか。その精神的な類似だろうか。

Dt 29:28　隠されている事柄は、我らの神、主のもとにある。しかし、啓示されたことは、我々と我々の子孫のもとにとこしえに託されており、この律法の言葉をすべて行うことである。

殆どの事柄は隠されているとわたしは認識している。それでよいのだろう。申命記記者も同じことを考えていたのかもしれない。啓示されたことそのことは、我々に託され、責任をもつとともに、隠されていることは、託されておらず、責任をとらなくてもよいのだから。謙虚に、達し得たところに従って生きていきたい。

Dt 30:6　あなたの神、主はあなたとあなたの子孫の心に割礼を施し、心を尽くし、魂を尽くして、あなたの神、主を愛して命を得ることができるようにしてくださる。

「心に割礼を施」すとある。「心に割礼のない」という表現でエレミヤ4章25節、「心に割礼を受けず」とエゼキエル44章7,9節にある。正確には何を意味するか分からないが、悔い改めによって立ち返ったものが「心を尽くし、魂を尽くして、あなたの神、主を愛して命を得ることができる」ことが約束されている。一旦神から離れ、立ち返ることが、必須なのだろうか。

Dt 31:14,15　主はモーセに言われた。「あなたの死ぬ日は近づいた。ヨシュアを呼び寄せ、共に臨在の幕屋の中に立ちなさい。わたしは彼に任務を授ける。」モーセがヨシュアと共に臨在の幕屋の中に立つと、主は雲の柱のうちに幕屋に現れられた。雲の柱は幕屋の入り口にとどまった。

「ヨシュアと共に臨在の幕屋の中に立つ」ことが書かれている。共に、神の臨在体験をすることである。民の前での任職については民数記27章12節から22節にあるが、ここは、少し異なる。ヨシュア（ホシェアから改名：民数記13章16節）はエフライム族（民数記13章8節、歴代誌上7章27節）であることを考えると、信じられないことでもある。レビ以外のひとが臨在の幕屋に入るのだから。なぜそのように記録したか、その意図についても考えたい。

Dt 32:19,20　主はこれを見て／御自分の息子、娘への憤りのゆえに／彼らを退けて、言われた。わたしは、わたしの顔を隠して／彼らの行く末を見届けよう。彼らは逆らう世代／真実のない子らだ。

「彼らを退け」としており「わたしの顔を隠して」ではあるがやはり「彼らの行く末を見届けよう。」としている。親の愛を感じる。何にでも手を出すことが愛ではない。距離を取りながら、見守る愛もある。興味深い。

Dt 33:6　ルベンを生かし、滅ぼさないでください。たとえその数が少なくなるとしても。

ルベンだけでなく、ガドとマナセの半部族も、外敵の侵攻で、最初に消滅する部族である。しかしその中でも、ルベンが象徴的に扱われる。ヨルダン川東岸を嗣業とする、ガドとマナセの半部族のその後についても、もう少し理解したい。いずれにしても、ここで、引用箇所は、十二部族の一つとして残ることを願って祈っている。この申命記が書かれた時代とも強く影響するように思われる。何が想定され、何が理解されているのだろうか。

Dt 34:10-12　イスラエルには、再びモーセのような預言者は現れなかった。主が顔と顔を合わせて彼を選び出されたのは、彼をエジプトの国に遣わして、ファラオとそのすべての家臣および全土に対してあらゆるしるしと奇跡を行わせるためであり、また、モーセが全イスラエルの目の前で、あらゆる力ある業とあらゆる大いなる恐るべき出来事を示すためであった。

申命記の最後である。重要な幾つかの点について書かれている。（申命記が書かれた時点までだろうか）「再びモーセのような預言者は現れなかった。」こと。さらに、モーセは「主が顔と顔を合わせて彼を選び出」したこと。その理由として挙げられているのが「エジプトの国に遣わして、ファラオとそのすべての家臣および全土に対してあらゆるしるしと奇跡を行わせるため」と「全イスラエルの目の前で、あらゆる力ある業とあらゆる大いなる恐るべき出来事を示すため」とある。イスラエルの前でなした業・出来事は明確には書かれていない。不思議と神の言葉については書かれていない。不出の預言者の理由は、奇跡であるようなイメージをうける。

過去の聖書ノート

BRC2017

Dt 1:9　そのころ、わたしはあなたたちに言った。「わたしは、ひとりであなたたちの重荷を負うことはできない。

リーダーシップは、代表の責任はどのように考えたら良いのだろう。合理性と機能を高めることを求め、このときのように、部分統治へと組織化することもひっつようだろう。互いに愛し合うそのようなコミュニティにおいて、仕え合うことをどのように実現したらよいのだろう。北欧の政府など学んでみたいことがいくつかある。同時に世界がどのようにして行ったら良いのかも考えたい。世の中の不合理は簡単には、対応できないモンスターになってしまっているから。祈りつつ。

Dt 2:24,25　「立ち上がって進み、アルノン川を渡りなさい。見よ、わたしはヘシュボンの王アモリ人シホンとその国をあなたの手に渡した。シホンに戦いを挑み、占領を開始せよ。 今日わたしは天下の諸国民があなたに脅威と恐れを抱くようにする。彼らはあなたのうわさを聞いて、震えおののくであろう。」

実際には、このあと、通過許可を取ろうとする記述もあり（27-29）、これはその後の概要であることが分かる。そして次に書かれていることも、あとで考えるとそのようなものだったと告白しているのかもしれない。歴史的に、どのような事実が背景にあるのだろうか。興味がある。

Dt 3:12,13　我々はそのとき、この地域を占領したが、わたしはアルノン川沿いにあるアロエルからギレアドの山地の半分、およびそこにある町々をルベン人とガド人に与えた。 マナセの半部族には、ギレアドの残りの地域と、オグ王国のあったバシャン全土、すなわちアルゴブ全域を与えた。――バシャン全土はレファイム人の国と呼ばれていた。

あまり今まで考えていなかったが、モーセのもとで、獲得した場所がこの土地だったと言うことになる。モーセは、約束の地には入れなかったが、約束がかなえられつつあることを、この経験から確認できたのかもしれない。ヨルダンの東側の地域は、最初の失われ、ルベン族などは、最初に消滅することになるようだが。どこまで分かっているのだろうか。おそらく、記録はこの聖書以外に、殆どないであろう。

Dt 4:39,40　あなたは、今日、上の天においても下の地においても主こそ神であり、ほかに神のいないことをわきまえ、心に留め、今日、わたしが命じる主の掟と戒めを守りなさい。そうすれば、あなたもあなたに続く子孫も幸いを得、あなたの神、主がとこしえに与えられる土地で長く生きる。

ヨハネだけではなく、新約では「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」（ヨハネ13:34）というイエスを通して示された愛が、論拠である。申命記の引用した箇所だけではなく、旧約では神が偉大であるからということだろうか。出エジプトを示して、イエスによる購いとの並行性を示すこともできるが。

Dt 5:14　七日目は、あなたの神、主の安息日であるから、いかなる仕事もしてはならない。あなたも、息子も、娘も、男女の奴隷も、牛、ろばなどすべての家畜も、あなたの町の門の中に寄留する人々も同様である。そうすれば、あなたの男女の奴隷もあなたと同じように休むことができる。

「我々の神、主は、ホレブで我々と契約を結ばれた。」（2節）にあるように、契約集団だと規定している。主人（あなた）が休むことのあとで、家族も、奴隷も、家畜も、寄留する人々も同様としている。最後に、奴隷については、あなたと同じように休むことができると締めくくっている。「奴隷の家から導き出した神」（6節）としていることも、関係しているかもしれない。契約団体については、やはり十分には理解できていない。これからの、大学を考える上でも、さらに深く理解したい。

Dt 6:10-12　あなたの神、主が先祖アブラハム、イサク、ヤコブに対して、あなたに与えると誓われた土地にあなたを導き入れ、あなたが自ら建てたのではない、大きな美しい町々、 自ら満たしたのではない、あらゆる財産で満ちた家、自ら掘ったのではない貯水池、自ら植えたのではないぶどう畑とオリーブ畑を得、食べて満足するとき、 あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出された主を決して忘れないよう注意しなさい。

「自ら建てたのではない」「自ら満たしたのではない」「自ら掘ったのではない」「自ら植えたのではない」と同様のことが４項目続く。単なる幸運と見ることを意味しているのだろうか。いずれにしても、これは持続可能なものではない。根源的なこと、ここでは「奴隷の家から導き出された主」と表現されている方を忘れるなとなっている。基本的な構造は契約となっているが、背景には、恵みと言われるものがあるように思われる。共観福音書、ヨハネによる福音書からは、違った印象をうける。どう考えたら良いのだろう。

Dt 7:6,7　あなたは、あなたの神、主の聖なる民である。あなたの神、主は地の面にいるすべての民の中からあなたを選び、御自分の宝の民とされた。 主が心引かれてあなたたちを選ばれたのは、あなたたちが他のどの民よりも数が多かったからではない。あなたたちは他のどの民よりも貧弱であった。

この前には「聖絶」とも呼ばれる滅ぼし尽くせとの命令がある。宝の民とされたことに関するある神学と信仰告白があるのだろう。引用した箇所で述べられているのは「（神が主権的に、神の）宝の民」とされたこと。それが「（他の民と比較して）多かったからではなく、貧弱であった」（恵みとしか表現できない）という点である。ご自身の栄光のためにと言っているのかもしれない。これに「ただ、あなたに対する主の愛のゆえに、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守られたゆえに」（8節）と二つの理由が続く「愛（agape）」と「契約に対する忠実さ（pistis）」である。この点において、旧約と新約の継続性があると言うことなのだろう。ローマ1:17で引用されている「正しい者は信仰によって生きる」の信仰は単純に「ひと」の信仰ではなく、神の忠実さに信頼する相互関係なのかもしれない。

Dt 8:5　あなたは、人が自分の子を訓練するように、あなたの神、主があなたを訓練されることを心に留めなさい。

訓練は、なにか目的がないと、耐えることはできない。神のいのちに生きることのためには、理解できるが、その素晴らしさが理解できない場合はどうなのだろうか。自分の不十分さと、成長のためだろうか。苦難をどう受け取るかの問題でもあり、簡単ではない。永遠のいのちに生きる者でありたい。

Dt 9:4　あなたの神、主があなたの前から彼らを追い出されるとき、あなたは、「わたしが正しいので、主はわたしを導いてこの土地を得させてくださった」と思ってはならない。この国々の民が神に逆らうから、主があなたの前から彼らを追い払われるのである。

ここから5節、6節と三回、正しいからではないことが繰り返されている。また、この国々の民が逆らうから滅ぼすのであることが、5節にも繰り返されている。このことは、逆らえば、同じようになる可能性があることを示しているともいえる。さらに、6節には「あなたが正しいので、あなたの神、主がこの良い土地を与え、それを得させてくださるのではないことをわきまえなさい。あなたはかたくなな民である。」とあり、どのように理解したら良いかは簡単ではない。恵みとしか表現できないものがあることは別として、やはり、神のあわれみと、裁きをどう考えるかは、単純ではない。

Dt 10:12,13　イスラエルよ。今、あなたの神、主があなたに求めておられることは何か。ただ、あなたの神、主を畏れてそのすべての道に従って歩み、主を愛し、心を尽くし、魂を尽くしてあなたの神、主に仕え、わたしが今日あなたに命じる主の戒めと掟を守って、あなたが幸いを得ることではないか。

神との関係が明確に示されている。人との関係は、戒めと掟にかかっており、主が求めていることとは、区別されている。しかし、神を愛することは、掟を守ることとも関係しているのだろう。主を畏れること、主を愛すること、主に仕えること、主の戒めを守ることの関係と実質的な意味についても考えたい。正直よくわからない。「わたしが父の掟を守り、その愛にとどまっているように、あなたがたも、わたしの掟を守るなら、わたしの愛にとどまっていることになる。」（ヨハネ15章15節）

Dt 11:26　見よ、わたしは今日、あなたたちの前に祝福と呪いを置く。

このあと「主の戒めに聞き従うならば祝福を、 （中略）他の神々に従うならば、呪いを受ける。」（27・28節）となっている。二択で結果が書かれているので、逆にたどることができる。と考えるのは論理的に自然である。すなわち、祝福されている人は、良い人、呪われているような人生を送っている人は悪い人。非常に危険だけでなく、神が求められることとも異なっているように思われる。人はこの考えの呪縛から逃れられない。引用した聖句のように言う自然さと同時に、帰結についても、注意深く配慮しなければならない。

Dt 12:25　それを食べてはならない。こうして主が正しいと見なされることを行うなら、あなたも子孫も幸いを得るであろう。

「それ」は血である。ここではその理由は述べられていない。そのかわりに「主が正しいと見なされること」という表現が用いられている。他に Dt 13:19, 21:9 で用いられているが、他の書には見られない。28節には「わたしが命じるこれらのことをすべて聞いて守りなさい。こうして、あなたの神、主が良しとし、正しいと見なされることを行うなら、あなたも子孫もとこしえに幸いを得る。」との表現もあるが、「主が良しと」するという表現も、ここだけのようである。似た表現の「主の目にかなう正しい」は、列王記と歴代志の表現のようだ。わたしも、無造作に使っていたように思われる。

Dt 13:19　あなたの神、主の御声に聞き従い、わたしが今日命じるすべての戒めを守り、あなたの神、主が正しいと見なされることを行いなさい。

申命記は特に、主との契約関係が強調されている。この契約の中にない人については十分な世界観が述べられていない、または考察されていないが、それを批判するのは、本質から離れているかもしれない。「ペトロは彼を見て、『主よ、この人はどうなるのでしょうか』と言った。イエスは言われた。『わたしの来るときまで彼が生きていることを、わたしが望んだとしても、あなたに何の関係があるか。あなたは、わたしに従いなさい。』」（ヨハネ21章21節・22節）「あなたは、わたしに従いなさい。」なのだから。

Dt 14:28,29　三年目ごとに、その年の収穫物の十分の一を取り分け、町の中に蓄えておき、 あなたのうちに嗣業の割り当てのないレビ人や、町の中にいる寄留者、孤児、寡婦がそれを食べて満ち足りることができるようにしなさい。そうすれば、あなたの行うすべての手の業について、あなたの神、主はあなたを祝福するであろう。

「十分の一の納期である三年目ごとに、収穫物の十分の一を全部納め終わり、レビ人、寄留者、孤児、寡婦に施し、彼らが町の中でそれを食べて満ち足りたとき、」（申命記26章12節）とあるが、モーセ五書で「三年（目）」ごとの記述があるのはこの二回である。26:12 では不明確であるが、引用箇所では、「その年の収穫物の十分の一」となっており、全体としては「三十分の一」となる。これでは、レビ人は、生活が苦しかったのではないか。十二分の一よりは数は少なかったようだが。レビ人以外に「町の中にいる寄留者、孤児、寡婦」のことが書かれていることも注意をひく。このことが祝福のもととなっている。この制度については、もう少し考えたい。

Dt 15:1,2　七年目ごとに負債を免除しなさい。 負債免除のしかたは次のとおりである。だれでも隣人に貸した者は皆、負債を免除しなければならない。同胞である隣人から取り立ててはならない。主が負債の免除の布告をされたからである。

「主が負債の免除の布告をされた」ことが理由である。「赦す」ことと「負債の免除」はつながっているのだろうか。負債のもとのあるものには、自由はなく、奴隷状態である。そのような状況に陥ることはあるとしても、継続してはいけないと言うことだろう。とても重い。

Dt 16:6　ただ、あなたの神、主がその名を置くために選ばれる場所でなければならない。夕方、太陽の沈むころ、あなたがエジプトを出た時刻に過越のいけにえを屠りなさい。

エジプトを出たのが夕方であることは、ここにしか書かれていないように思われる。すると、他に記録があったか、伝承があったかなども考える。「神の小羊」（ヨハネ1:29,36）の死の時間も考えるが、何より、夕方に出発して、次の日が安息日では困るだろということである。安息日はまだ定められていないとしても、夕方では遠くまではいけない。集合しただけなのかもしれない。いろいろと考えさせられる。

Dt 17:12,13　あなたの神、主に仕えてそこに立つ祭司あるいは裁判人を無視して、勝手にふるまう者があれば、その者を死刑に処し、イスラエルの中から悪を取り除かねばならない。民は皆、これを聞くと、恐れを抱き、もはや勝手にふるまうことはないであろう。

おそらくこのような統制は必要なのだろう。しかし「恐れ」はやはり「愛」を妨げるある種の対極にあるようにも思われる。しかし、社会システムを考えたときに、無視して考えられないことのように思われる。

Dt 18:15-18　あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わねばならない。 このことはすべて、あなたがホレブで、集会の日に、「二度とわたしの神、主の声を聞き、この大いなる火を見て、死ぬことのないようにしてください」とあなたの神、主に求めたことによっている。 主はそのときわたしに言われた。「彼らの言うことはもっともである。わたしは彼らのために、同胞の中からあなたのような預言者を立ててその口にわたしの言葉を授ける。彼はわたしが命じることをすべて彼らに告げるであろう。

15節は、旧約預言者およびイエスに関係する有名な箇所であり、少し長く引用したい。16節にはその背景が述べられ、17節には主がそれを支持したことが書かれている。このあとには、偽預言者とその見分けかについても書かれている。モーセ以降の枠組みがこれで規定されているともいえる。しかし、福音の立場、さらには、プロテスタントの考え方とは、異なっている。現代における、教育をどのように位置づけるかにも関係している根本的な問題だとも感じる。

Dt 19:15　いかなる犯罪であれ、およそ人の犯す罪について、一人の証人によって立証されることはない。二人ないし三人の証人の証言によって、その事は立証されねばならない。

司法についての基本が書かれている。逃れの町、厳正な処罰などとともに、複数証人による認定である。二人ないし三人は、複数であることを述べると共に、三人という原則に縛られすぎてはいけないと述べているのだろうか。

Dt 20:1　あなたが敵に向かって出陣するとき、馬と戦車、また味方より多数の軍勢を見ても恐れてはならない。あなたをエジプトの国から導き上られたあなたの神、主が共におられるからである。

このあとには「あなたたちの神、主が共に進み、敵と戦って勝利を賜るからである。」（4節）としている。「主が共におられること」そして「主が共に進み、敵と戦って勝利を賜る」ことは、どのように理解されていたのだろう。続いて従軍免除規定が続く。主からの恵みを十分受け取ること、その日常があってはじめて、戦いにおいても、主がおられることを見ることができるのだろう。しかし、普遍性をここにみることはできない。相手も同様に主が共におられることを信じて戦う人たちがいると考えるからである。そして、勝利を得ないかもしれない。その中でも主をあがめること、その根拠は何だろうか。それは、主が共におられる日常であろう。すべて普遍性で解釈できないとすると、このときのイスラエルを特殊な使命をあたえられたものと位置づけることだろう。しかし、このことを絶対化することはやはり人間にはできない。

Dt 21:22,23　ある人が死刑に当たる罪を犯して処刑され、あなたがその人を木にかけるならば、 死体を木にかけたまま夜を過ごすことなく、必ずその日のうちに埋めねばならない。木にかけられた者は、神に呪われたものだからである。あなたは、あなたの神、主が嗣業として与えられる土地を汚してはならない。 

新約においても「キリストは、わたしたちのために呪いとなって、わたしたちを律法の呪いから贖い出してくださいました。『木にかけられた者は皆呪われている』と書いてあるからです。」（ガラテヤ3章13節）と引用されている箇所でもある。この章でこの記事の直前に死刑宣告について書かれているのは「放蕩息子」の処刑である。（18-21節）この放蕩息子の呪いをも引き受けられたのがイエスなのかもしれない。申命記でのつながりは明確ではないが、考えさせられる面がある。

Dt 22:23,24　ある男と婚約している処女の娘がいて、別の男が町で彼女と出会い、床を共にしたならば、その二人を町の門に引き出し、石で打ち殺さねばならない。その娘は町の中で助けを求めず、男は隣人の妻を辱めたからである。あなたはこうして、あなたの中から悪を取り除かねばならない。

判断が困難な状況である。女性が声を上げることは、町の仲でも困難であろう。むろん、この意図から、声を上げられる状況にあるにもかかわらずととることもできる。運用は常に、難しい。それ以上に、この状況での石打ちは、現代ではあり得ない。そのことは、どうなのだろうか。神が許容されているとみるべきか。旧約時代の社旗状況の上での守るべきルールと解釈すべきか。背景には、婚約という神と会衆の前での約束があるだろう。それを軽々しく考えるとすると、やはり問題ではある。しかしそうではあっても、どうなのだろうか。私には裁けない。

Dt 23:8,9　エドム人をいとってはならない。彼らはあなたの兄弟である。エジプト人をいとってはならない。あなたはその国に寄留していたからである。彼らに生まれる三代目の子孫は主の会衆に加わることができる。

この条項だけで会衆に加われることを意味していたのだろうか。そうすると、エドム人とエジプト人に限ってはいても、民族性が極度に強いユダヤ教の背景を考えると、やはり驚かされる。しかし、この後半は何を意味しているのだろうか。三代目にならないと加わることができないということだろうか。近隣地域との交流は想像以上に活発であったろう。異なる民族の人たちとどのように関わっていたかはとても興味がある。

Dt 24:18　あなたはエジプトで奴隷であったが、あなたの神、主が救い出してくださったことを思い起こしなさい。わたしはそれゆえ、あなたにこのことを行うように命じるのである。

22節にも似た少し短い文章がある。様々な規定があるが、正確には確認していないが、すでに書かれていることに多少の解釈が付されているように思われる。いずれ調べてみたい。しかし「人が新妻をめとったならば、兵役に服さず、いかなる公務も課せられず、一年間は自分の家のためにすべてを免除される。彼は、めとった妻を喜ばせねばならない。」（5節）はここだけに現れるように思われる。新妻を喜ばせることは、家のためと結びつけられているように思われる。そうであっても、妻をめとることが共同体として重要視されていたことを物語っているように思われる。現代では、新婚旅行の休暇以外は、ほとんどなにも配慮されないであろうから。大切なこととされなければ、個人的にも軽視されていくのではないだろうか。「父は子のゆえに死に定められず、子は父のゆえに死に定められない。人は、それぞれ自分の罪のゆえに死に定められる。」（16節）を見ても、家と個人の関係について、もっと学びたいと思わされる。ある価値観を緩やかに共有する共同体をどう考えたらよいかも含めて。

Dt 25:17,28　あなたたちがエジプトを出たとき、旅路でアマレクがしたことを思い起こしなさい。 彼は道であなたと出会い、あなたが疲れきっているとき、あなたのしんがりにいた落伍者をすべて攻め滅ぼし、神を畏れることがなかった。

「エサウの息子エリファズの側女ティムナは、エリファズとの間にアマレクを産んだ。以上が、エサウの妻アダの子孫である。」（創世記36章12節）アマレクは、エサウの子孫として記されている。アマレクとの戦いは、出エジプト記17章と、民数記14章にあるが、おそらく民数記の記述に関係している者と思われる。「山地に住むアマレク人とカナン人は山を下って彼らを撃ち、ホルマまで来て彼らを破った。」（民数記14章45節）斥候の報告からエジプトに帰ると主張、荒野に40年いることになるとモーセが告げ、それにも従わず戦いに行った部隊の結末である。解釈が難しいだけでなく、詳細は書かれていない。別の記録や伝承があったのだろうか。理解は難しい。

Dt 26:3　あなたは、そのとき任に就いている祭司のもとに行き、「今日、わたしはあなたの神、主の御前に報告いたします。わたしは、主がわたしたちに与えると先祖たちに誓われた土地に入りました」と言いなさい。

初物を献げるときの規定である。これは、単に、カナンに入って最初の収穫物だけではなく、その後も続いたのではないだろうか。自分の過去を振り返り謙虚になることが述べられているのだろう。「あなたはあなたの神、主の前で次のように告白しなさい。「わたしの先祖は、滅びゆく一アラム人であり、わずかな人を伴ってエジプトに下り、そこに寄留しました。しかしそこで、強くて数の多い、大いなる国民になりました。」（5節）はそのことをよく表現している。「滅びゆく一アラム人」は印象的な言葉である。アラム人はパダンアラムのラバンについて創世記（25章、28章、31章）で使われているが、あとは、サムエル記下になるまで使われていない。このあとの記述を強調すると、神に聞き従うという条件とは関係なく、優越性を考えるようになるのだろう。

Dt 27:1　モーセは、イスラエルの長老たちと共に民にこう命じた。今日、わたしが命じるすべての戒めを守りなさい。

命令ではあるが、契約でもある。このあと、このことを覚えるために、「大きな石を幾つか立て、しっくいを塗り、」（2節）「その上にこの律法の言葉をすべて書き記しなさい。」（3節）と命じられている。さらに「自然のままの石であなたの神、主の祭壇を築き、その上であなたの神、主に焼き尽くす献げ物をささげなさい。 また、和解の献げ物を屠ってそれにあずかり、あなたの神、主の御前で喜び祝いなさい。」（6節・7節）律法を覚え、これを守り、献げ物をし、神との関係のうちに生きる。これも、神の心を心とすることにつながっているのだろう。

Dt 28:34　あなたはそのような有様を目の当たりにして、気が狂う。

呪いが明らかに長い。むろん、それは警告であろう。しかし、やはり祝福と呪いは気になる。二項対立であれば、逆も必ず真になってしまうから。むろん、’警告の意図は別にあるだろうが。

Dt 29:2　あなたはその目であの大いなる試みとしるしと大いなる奇跡を見た。 主はしかし、今日まで、それを悟る心、見る目、聞く耳をあなたたちにお与えにならなかった。

このあと5節には「それは、わたしがあなたたちの神、主であることを、悟らせるためであった。」とある。どのようにつながっているのだろうか。理解したらよいのだろうか。福音書を読んでいると余計に考えさせられる。

Dt 30:6　あなたの神、主はあなたとあなたの子孫の心に割礼を施し、心を尽くし、魂を尽くして、あなたの神、主を愛して命を得ることができるようにしてくださる。

こころに割礼を施されたは何を意味ししているのだろうか。単に、聖別されたということだろうか。心から神の民となると言うことだろうか。「わたしが今日あなたに命じるこの戒めは難しすぎるものでもなく、遠く及ばぬものでもない。」（11節）とあるように、求めることができるようになることだろうか。考えさせられる。

Dt 31:29　わたしには分かっている。わたしの死んだ後、あなたたちは必ず堕落して、わたしの命じた道からそれる。そして後の日に、災いがあなたたちにふりかかる。あなたたちが主が悪と見なされることを行い、その手の業によって主を怒らせるからである。」

この発言は辛く聞こえる。モーセはこれをどのように受け入れたのだろうか。主への信頼だろうか。自分の責務は果たしたと言うことだろうか。簡単には、言えないだろう。おそらく、様々な思いが交錯していただろう。ヨシュアへの信頼も含めて。そこに真実がある。

Dt 32:19,20　主はこれを見て／御自分の息子、娘への憤りのゆえに／彼らを退けて、 言われた。わたしは、わたしの顔を隠して／彼らの行く末を見届けよう。彼らは逆らう世代／真実のない子らだ。

「不正を好む曲がった世代はしかし、神を離れ／その傷ゆえに、もはや神の子らではない。」（5節）とともに、神の子が神の子ではなくなることが書かれている。8節も参照。特にこの章では、モーセの言葉と、神の言葉が明確には区別されていないように思われる。46節・47節においてもそうである。モーセは、神の子としての意識が十分あったのだろう。そしてそれは、御心に従う、御心を求めて生きることに結びついている。それが切れてしまえば「もはや神の子らではない。」主の言葉を思い出す。「だれでも、わたしの天の父の御心を行う人が、わたしの兄弟、姉妹、また母である。」（マタイ12章50節、マルコ3章35節、ルカ8章21節）

Dt 33:4　モーセは我らに教えを授け／ヤコブの会衆の受け継ぐべきものとした。 

この章は「これは神の人モーセが生涯を終えるに先立って、イスラエルの人々に与えた祝福の言葉である。」（1節）と始まる。その中に「モーセは我らに」とあるのは、不自然である。モーセから受け取ったものとして語られているのかもしれない。各部族について語られている部分は、創世記49章と似た形式をとり、継続性も一部あるように思うが、内容的にはかなり異なり、かなり公平に感じる。比較してみることができれば面白いように思われる。この部分は、モーセではなく、民が編集したものなのかもしれない。むろん、ずっと後代のものとする見方もあるわけであるが。

Dt 34:4　主はモーセに言われた。「これがあなたの子孫に与えるとわたしがアブラハム、イサク、ヤコブに誓った土地である。わたしはあなたがそれを自分の目で見るようにした。あなたはしかし、そこに渡って行くことはできない。」

「目で見るが、そこに渡っていくことはできない。」これがモーセが受け入れたことなのだろう。モーセの謙虚さの表れでもある。「イスラエルには、再びモーセのような預言者は現れなかった。主が顔と顔を合わせて彼を選び出されたのは、」（10節）とあるが、主の心を心としたという点において、傑出していたと言うことだろう。イエスが現れるまではとするのが、新約、特に、ヨハネによる福音書の見方なのかもしれない。

BRC2015

Dt1:37主は、あなたたちのゆえにわたしに対しても激しく憤って言われた。「あなたもそこに入ることはできない。

ひとは、自分の罪の故だけで裁かれるべきなのかも知れない。でも、モーセはまさに民と一体となって、とりなしをし続けていたようにも思われる。その意味で、自分を民と分けるのは、モーセにとっても祝福とは言えないだろう。民とそして民を愛される神を愛する、それゆえに、このさばきはすでに自分か民かという区別なくされているのかも知れない。

Dt2:27-29　「領内を通過させてください。右にも左にもそれることなく、公道だけを通ります。 食物は金を払いますから、売って食べさせ、水も金を払いますから、飲ませてください。徒歩で通過させてくださればよいのです。 セイルに住むエサウの子孫やアルに住むモアブ人が許可してくれたように、ヨルダン川を渡って、わたしたちの神、主が与えてくださる土地に行かせてください。」

エドムとモアブについての評価がこれでよいのかわからない。聖書には他の記述もある。また、アモリ人に関して、まずこのように「友好使節を送って」（26節）依頼をしたことを書くことがどのような意味合いを持っているのか、どの時代の背景のもとで書かれているのか、不明である。もう少し勉強してみたい。24節にある「立ち上がって進み、アルノン川を渡りなさい。見よ、わたしはヘシュボンの王アモリ人シホンとその国をあなたの手に渡した。シホンに戦いを挑み、占領を開始せよ。」は、結果を最初に書く、または後から真実として告白する技法だろうか。

Dt3:21,22　わたしはそのとき、ヨシュアに命じた。「あなたたちの神、主が二人の王に対してなさったことをすべて、あなたは自分の目で見た。主は、あなたがこれから渡って行くすべての王国にも同じようにされるであろう。 彼らを恐れてはならない。あなたたちの神、主が自らあなたたちのために戦ってくださる。」

ヨシュアにこの勝利を見させて、主が戦って下さる信仰を確かなものにするためだったと言っているのだろう。この章ではいろいろな解釈が現れる。それが神のみこころそのままかどうかは別として、この内省が申命記記者の信仰告白につながっていることは確かだろう。

Dt4:12　主は火の中からあなたたちに語りかけられた。あなたたちは語りかけられる声を聞いたが、声のほかには何の形も見なかった。

1:3では「第四十年の第十一の月の一日」となっており、この時点では、実際のホレブでの顕現を経験したものは、モーセ、ヨシュア、カレブしかいない筈である。しかしそれ故に、この世代にさも経験したように伝える事が重要だったのかも知れない。

Dt5:1　モーセは、全イスラエルを呼び集めて言った。イスラエルよ、聞け。今日、わたしは掟と法を語り聞かせる。あなたたちはこれを学び、忠実に守りなさい。

聞いたことを受け取り、学び、忠実に守ること。学びは単に覚えることだろうか。ラマッド（lamad: to learn. teach, exercise in）4:1, 5, 10, 14 などでは教えることに使われている。どのような単語なのだろう。5:31「しかし、あなたはここにとどまり、わたしと共にいなさい。わたしは、あなたに戒めと掟と法をすべて語り聞かせる。あなたはそれを彼らに教え、彼らはわたしが得させる土地においてそれを行う。」この「教え」である。Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexiconによると “to chastise, especially beasts of burden, hence to discipline, to train cattle, recruits for war” これが最初の意味のようである。

Dt6:4,5　聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。 あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。

愛するは ‘ahab で to love. Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon  によると “to desire, to breathe after anything, to love, to delight in anything, in doting anything” もう少し調べたい。to breathe after anything とはどんな事だろう。hab の部分が息を表しているようだが。

Dt7:8ただ、あなたに対する主の愛のゆえに、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守られたゆえに、主は力ある御手をもってあなたたちを導き出し、エジプトの王、ファラオが支配する奴隷の家から救い出されたのである。

6節には「主の聖なる民」「御自分の宝の民」という表現がある。さらに7節には「あなたたちは他のどの民よりも貧弱であった。」しかし、主となる部分は、民の資質ではなく、そしてどのような民にされたかではなく、それが神の一方的な選びと約束を守られる神のご性質によるということだろう。それをむりに、ひとの側の基準に引き寄せて考えてしまうところに問題がある。ここに自己中心があり、われわれが学ばなければいけない点がある「あなたは知らねばならない。あなたの神、主が神であり、信頼すべき神であることを。」（7:9）

Dt8:17,18　あなたは、「自分の力と手の働きで、この富を築いた」などと考えてはならない。 むしろ、あなたの神、主を思い起こしなさい。富を築く力をあなたに与えられたのは主であり、主が先祖に誓われた契約を果たして、今日のようにしてくださったのである。

この章には、単純だが、神様のみこころをもとめる信仰者としてアーメンと唱えたい言葉が多い。「富を築く力をあなたに与えられたのは主」はその通りである。そうであるのに、なぜ、自分を誇ってしまうのだろう。見ることができる範囲が狭いからだろうか。今日、一日、謙虚に生きたい。

Dt9:6　あなたが正しいので、あなたの神、主がこの良い土地を与え、それを得させてくださるのではないことをわきまえなさい。あなたはかたくなな民である。

1, 2節ではこれから清風仕様とする民について語り、3節では戦われるのは主であることが書かれている、4, 5, 6 と「あなたが正しい」からではないことが三度繰り返され、4, 5 と二度「この国々の民が神に逆らう」から追い払われることが書かれている。そして5節にはこれは「主はあなたの先祖、アブラハム、イサク、ヤコブに誓われたことを果たされる」のだとしている。この節はそれに続いている。勘違いして傲慢になってしまうのだろう。ひとは何と弱いことか。

Dt10:19　あなたたちは寄留者を愛しなさい。あなたたちもエジプトの国で寄留者であった。

このことばは16節の「心の包皮を切り捨てよ。二度とかたくなになってはならない。」に続いて神の性質が書かれたことに続けて書かれている。「心に割礼を受けよ」ということは、何を意味しているのだろうか。かたくなにならず、神のこころをこころとするものにかえられること、それが寄留者を愛することにもつながっているのか。

Dt11:11,12　あなたたちが渡って行って得ようとする土地は、山も谷もある土地で、天から降る雨で潤されている。 それは、あなたの神、主が御心にかけ、あなたの神、主が年の初めから年の終わりまで、常に目を注いでおられる土地である。

土地自体が「良い」のではないのかもしれない。「主が御心にかけ」てくださっていることが重要なのだろう。

Dt12:18　ただ、あなたの神、主の御前で、あなたの神、主の選ばれる場所で、息子、娘、男女の奴隷、町の中に住むレビ人と共に食べ、主の御前であなたの手の働きすべてを喜び祝いなさい。

この章でまず注意を引くのは8節の「あなたたちは、我々が今日、ここでそうしているように、それぞれ自分が正しいと見なすことを決して行ってはならない。」でありこれは28節の「わたしが命じるこれらのことをすべて聞いて守りなさい。こうして、あなたの神、主が良しとし、正しいと見なされることを行うなら、あなたも子孫もとこしえに幸いを得る。」と呼応している。この間にエルサレムの神殿を指すと思われる「主の選ばれる場所」の特殊性が語られており、この18節がある。問題点も感じるが、エルサレムに行って食するときも「町の中にする」人たちが「共に食べ、主の御前であなたの手の働きすべてを喜び祝いなさい。」というメッセージは印象的である。神の国での宴会の先取りと考えると、様々なイメージが湧いてくる。

Dt13:4　その預言者や夢占いをする者の言葉に耳を貸してはならない。あなたたちの神、主はあなたたちを試し、心を尽くし、魂を尽くして、あなたたちの神、主を愛するかどうかを知ろうとされるからである。

現代に移し替えるとこのことは極端に難しい。どのように、ひとりの信仰者が神の声に聞き従っていったらよいのだろうか。主が別の方法で試みておられるように思う。マタイ24:12「不法がはびこるので、多くの人の愛が冷える。」

Dt14:21　死んだ動物は一切食べてはならない。町の中にいる寄留者に与えて食べさせるか、外国人に売りなさい。あなたは、あなたの神、主の聖なる民である。あなたは子山羊をその母の乳で煮てはならない。

なにか異様な感じもする。主の聖なる民は、聖と俗、清いものと、汚れたものに常に注意を払わなければいけない、その意味で選びの民だということか。清くないものが絶対的に悪いのではないことを伝え、教育目的であることを述べているのだろうか。しかし何回か書かれている（Ex23:19,34:26）この最後のフレーズも唐突である。苦痛を感じやすい例証をもって、そのようなことをしてはいけないと告げているのだろうか。もっとよく理解したい。

Dt15:18　自由の身としてあなたのもとを去らせるときは、厳しくしてはならない。彼は六年間、雇い人の賃金の二倍も働いたからである。あなたの神、主はあなたの行うすべてのことを祝福される。

このような感覚が人には教えられない限り欠如しているとも言える。世界人権宣言２条１「すべて人は、人種、皮膚の色、性、言語、宗教、政治上その他の意見、国民的若しくは社会的出身、財産、門地その他の地位又はこれに類するいかなる事由による差別をも受けることなく、この宣言に掲げるすべての権利と自由とを享有することができる。」このことも、一つ一つ学ばないと、十分理解できないのだろう。序文の最初にあるように「人類社会のすべての構成員の固有の尊厳と平等で譲ることのできない権利とを承認することは、世界における自由、正義及び平和の基礎である」まったく、その通りである。これを脅かしてはいけない。

Dt16:4　七日間、国中どこにも酵母があってはならない。祭りの初日の夕方屠った肉を、翌朝まで残してはならない。

まさにこれが除酵祭といわれる所以で、徹底的に、酵母を除いたのだろう。しかし、祭りが終わってからどうしたのだろうか。ある形式で保存されたものは良いとされたのだろうか。現在でも行われていることを考えると調べればわかるはずである。祭りの初日の夕方は、二日目の直前と言うことであろうか。何曜日なのかもしりたい。金曜日だろうか。土曜日に屠るのは困難であるように思われる。

Dt17:18,19　彼が王位についたならば、レビ人である祭司のもとにある原本からこの律法の写しを作り、 それを自分の傍らに置き、生きている限り読み返し、神なる主を畏れることを学び、この律法のすべての言葉とこれらの掟を忠実に守らねばならない。

ていねいに「原本からこの律法の写しを作り」とある。31:24にある「モーセは、この律法の言葉を余すところなく書物に書き終えると」とあるこの書物をさしているのだろう。これがモーセ五書ということばの由来かもしれない。王がこのように学ぶことに関しては、とても興味深い。

Dt18:15,16　あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わねばならない。このことはすべて、あなたがホレブで、集会の日に、「二度とわたしの神、主の声を聞き、この大いなる火を見て、死ぬことのないようにしてください」とあなたの神、主に求めたことによっている。

15節の理由が16節に書かれている。今も同じなのだろうか。聖霊によって直接語られると解釈するのだろうか。では、祈りはどうだろうか。当時は、祈りは何だったのだろうか。いまは、それをどう解釈すべきなのだろうか。こんな簡単なこともわからない。考えてみたい。

Dt19:16-19　不法な証人が立って、相手の不正を証言するときは、係争中の両者は主の前に出、そのとき任に就いている祭司と裁判人の前に出ねばならない。裁判人は詳しく調査し、もしその証人が偽証人であり、同胞に対して偽証したということになれば、彼が同胞に対してたくらんだ事を彼自身に報い、あなたの中から悪を取り除かねばならない。

イエスの裁判を思い出す。公正を期すには、この規定では不十分である。

Dt20:16-18　あなたの神、主が嗣業として与えられる諸国の民に属する町々で息のある者は、一人も生かしておいてはならない。 ヘト人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人は、あなたの神、主が命じられたように必ず滅ぼし尽くさねばならない。 それは、彼らがその神々に行ってきた、あらゆるいとうべき行為をあなたたちに教えてそれを行わせ、あなたたちがあなたたちの神、主に罪を犯すことのないためである。

あとから人が考えた理由付けだと言えない事もない。しかし、聖書の記述として考えると、主権が神にあること。神にしか判断できないことがあること。不完全であっても、われわれが、このようなことを行うことを主が命じられることがあることを、その理不尽さもふくめて受け入れることだろうか。まだわたしには、わからない。

Dt21:22,23　ある人が死刑に当たる罪を犯して処刑され、あなたがその人を木にかけるならば、 死体を木にかけたまま夜を過ごすことなく、必ずその日のうちに埋めねばならない。木にかけられた者は、神に呪われたものだからである。あなたは、あなたの神、主が嗣業として与えられる土地を汚してはならない。

ガラテヤ3:13「キリストは、わたしたちのために呪いとなって、わたしたちを律法の呪いから贖い出してくださいました。『木にかけられた者は皆呪われている』と書いてあるからです。」の引用箇所。十字架刑のあとを思い出すが、ここでは「死体」をとある。死ななければ、十字架に架けたままにしておくことはできたのか。とすると、他の囚人も足をおって、十字架からおろしたのは、途中で死ぬことが無いためだろうか。よくわからない。十字架は消耗刑。

Dt22:12　身にまとう衣服の四隅には房を付けねばならない。

これも唐突にでてくる。不可解であっても、霊的に適切に生きなければならないと言うことだろうか。本当に分からない。

Dt23:25,26　隣人のぶどう畑に入るときは、思う存分満足するまでぶどうを食べてもよいが、籠に入れてはならない。 隣人の麦畑に入るときは、手で穂を摘んでもよいが、その麦畑で鎌を使ってはならない。

これは、共同体としての意識を持つためだろうか。すくなくとも、これで生活することは難しく、何らかの他の救済方法が必要である。

Dt24:1　人が妻をめとり、その夫となってから、妻に何か恥ずべきことを見いだし、気に入らなくなったときは、離縁状を書いて彼女の手に渡し、家を去らせる。

文脈からも、ある社会的状況での、妻の保護を説いている箇所である。これを離婚して良いととるのは、明らかに誤り。

Dt25:13　あなたは袋に大小二つの重りを入れておいてはならない。

自分をさばくはかりと、相手を裁くはかり、ひとはどれほど弱いのだろう。この節はそのことを教えている。

Dt26:5　あなたはあなたの神、主の前で次のように告白しなさい。「わたしの先祖は、滅びゆく一アラム人であり、わずかな人を伴ってエジプトに下り、そこに寄留しました。しかしそこで、強くて数の多い、大いなる国民になりました。

告白を強いられているようにも読めるが、同時に、この事実を忘れてしまい、高慢になることを誡めているのだろう。われわれひとり一人にかかわる真実がある。取るに足らないもの。しかし、それだけでは終わらない。われわれが、神の恵みをどのように生きるか。それが問われている。

Dt27:3　あなたが川を渡ったとき、その上にこの律法の言葉をすべて書き記しなさい。こうしてあなたは、あなたの先祖の神、主が約束されたとおり、あなたの神、主が与えられる乳と蜜の流れる土地に入ることができる。

口語訳は、異なる文章構造になっているが、原語をみると、この新共同訳の順序になっている。まず、律法のことばを書き記す。これが、約束の地に入る前提として確認されている。

Dt28:67　あなたは心に恐怖を抱き、その有様を目の当たりにして、朝には、「夕になればよいのに」と願い、夕には、「朝になればよいのに」と願う。

この章は、祝福と呪いが書かれている。祝福も呪いもわたしの望むもの厭うものとは異なるが、当時のイスラエルの人たちには、適切なものだったのだろう。呪いの記述の最後の方にこの節がある。生かされていることが辛いと感じる者の気持ちがよく表されている。このような状態のひとは多いのではないだろうか。このようなひとにどのように希望が与えられるのだろう。それを知りたい。

Dt29:24,25　それに対して、人々は言うであろう。「彼らの先祖の神、主がエジプトの国から彼らを導き出されたとき結ばれた契約を、彼らが捨て、 他の神々のもとに行って仕え、彼らの知らなかった、分け与えられたこともない神々にひれ伏したからである。

ここに集約されている。イエスの教えとはかなり異なるようである。しかし、イエスの言葉に留まることを考えると、その意味では同じだのだろうか。あまりこのレベルで理由を問わない方がよいように思われる。具体的な目の前の事象、たとえば苦しんでいる人とどう向き合うかを考えたい。

Dt30:15　御言葉はあなたのごく近くにあり、あなたの口と心にあるのだから、それを行うことができる。

イスラエルの民は、神が御言葉をごく近くに置いて下さった民だとも言うことができる。それを行うことができるとここでは言っている。その御言葉の意味がわからないと、文字から離れられなくなるのではないだろうか。それが律法主義となる。そのときあかしをしてくださったのがイエスであり、われわれに悟らせる聖霊だろうか。

Dt31:2　こう言った。「わたしは今日、既に百二十歳であり、もはや自分の務めを果たすことはできない。主はわたしに対して、『あなたはこのヨルダン川を渡ることができない』と言われた。

モーセは、自分の限界も、自分の使命の終わり方を知っている。わたしもこの様でありたい。しっかりと引き継いでいくためにも。

Dt32:39　しかし見よ、わたしこそ、わたしこそそれである。わたしのほかに神はない。わたしは殺し、また生かす。わたしは傷つけ、またいやす。わが手を逃れうる者は、一人もない。

これを事実と受け取ることもできる。同時に、ある時代のイスラエルの人たちの信仰告白と取ることもできるし、モーセまたはある指導者たちのメッセージと取ることもできる。いずれにしても、何らかのメッセージを読み取るべきだろう。強く感じるのは、神の主権、その主権を持つ神である。いくら神の側がわれわれに近づいて下さっても、このことを無視することはできないというメッセージにもとれる。

Dt33:26　エシュルンの神のような方はほかにはない。あなたを助けるために天を駆け／力に満ちて雲に乗られる。

エシュルンは 32:15, 33:5, 26, イザヤ44:2 だけに現れる。Jeshurun = "upright one”, a symbolic name for Israel describing her ideal character, a tender and loving appellation of the people of Israel. 語源などは不明である。イスラエルの民を表すと考えるのは、おそらく誤りでは無い。

Dt34:10　イスラエルには、再びモーセのような預言者は現れなかった。主が顔と顔を合わせて彼を選び出されたのは、

このあとミッションがつづく。この節で書かれているのは、選び出したということ。その一点である。民数記12:3に「モーセという人はこの地上のだれにもまさって謙遜であった。」とあるが、この故に選んだとは書かれていない。選びの出エジプト3章でも選びだけである。創世記7:1でノアに主が言った「主はノアに言われた。「さあ、あなたとあなたの家族は皆、箱舟に入りなさい。この世代の中であなただけはわたしに従う人だと、わたしは認めている。」とは異なる。ノアの最後の評価は難しいが、人間の資質に選びの根拠をおくことは、ありえない。

BRC2013

Deut1:32,33　このように言っても、あなたがたはなお、あなたがたの神、主を信じなかった。主は道々あなたがたの先に立って行き、あなたがたが宿営する場所を捜し、夜は火のうちにあり、昼は雲のうちにあって、あなたがたに行くべき道を示された。

32節の民の不信と、33節の神の導きとの対比が興味深い。神は宿営する場所を探し、昼も夜も守り導いておられる。メリバでも、マッサでも、神が導いてこられた場所だということで、信仰を持って主を待つべきだったのか。民は、そしてわれわれは、主に不平をいう代わりに、モーセや、運命を呪おうとする。働き続けておられる主に目を向けたい。

Deut2:30　しかし、ヘシボンの王シホンは、われわれを通らせるのを好まなかった。あなたの神、主が彼をあなたの手に渡すため、その気を強くし、その心をかたくなにされたからである。今日見るとおりである。

この箇所は、民数記21:21-35に記述がある。カナン人アラデの王との小規模な戦いを除き、最初の勝利、制服である。v24は、まとめと考えて良いのだろう。最終的に神から出たことだと、信仰告白しているのか。一般化は危険に思える。

Deut3:26　しかし主はあなたがたのゆえにわたしを怒り、わたしに聞かれなかった。そして主はわたしに言われた、『おまえはもはや足りている。この事については、重ねてわたしに言ってはならない。

「おまえはもはや足りている。」十分だ。十分に主に仕えたということだろう。民数記20章のメリバの水の記事の再述はない。ここは、モーセの説教集として書かれていることを考慮に入れると、このように受け取ることもできるということだろう。主のしもべとして、このように人生を総括できることは幸せである。

Deut4:9　ただあなたはみずから慎み、またあなた自身をよく守りなさい。そして目に見たことを忘れず、生きながらえている間、それらの事をあなたの心から離してはならない。またそれらのことを、あなたの子孫に知らせなければならない。

このメッセージが申命記の中心であるとして良いのかもしれない。実際に経験したこと、受けたことを、説教として伝え、それを次の世代に伝え、それによって、実際に経験していないものも、自分を含む民の信仰体験としてとらえ、それを元に信仰にいきるようになるために。

Deut5:29　ただ願わしいことは、彼らがつねにこのような心をもってわたしを恐れ、わたしのすべての命令を守って、彼らもその子孫も永久にさいわいを得るにいたることである。

「彼らの言ったことはみな良い」に続く「ただ」。われわれの心をすべてご存じの主は、どのような思いと計画を持って、われわれを導いておられるのだろう。

Deut6:25　もしわれわれが、命じられたとおりに、このすべての命令をわれわれの神、主の前に守って行うならば、それはわれわれの義となるであろう』。

命じられた通りにとは、18節によると「主が正しいとし、良しとされること」となる。これを行うことによって「われわれの義」が得られることは、聖書の教えの大原則であり、否定することはできない。

Deut7:22　あなたの神、主はこれらの国民を徐々にあなたの前から追い払われるであろう。あなたはすみやかに彼らを滅ぼしつくしてはならない。そうでなければ、野の獣が増してあなたを害するであろう。

野の獣が何を意味するか不明であるが、単に空っぽにするのではないことが書かれているのは興味深い。マタイ12:43-45の戻ってくる悪霊のたとえもおもいださせられる。「すみやかに」滅ぼすことを禁止され「徐々に」と表現されている。私たちの心もこのように、徐々に主に占領されていくことを願う。

Deut8:3　それで主はあなたを苦しめ、あなたを飢えさせ、あなたも知らず、あなたの先祖たちも知らなかったマナをもって、あなたを養われた。人はパンだけでは生きず、人は主の口から出るすべてのことばによって生きることをあなたに知らせるためであった。

主は、苦しめ、飢えさせ、養われるお方。それは「人はパンだけでは生きず、人は主の口から出るすべてのことばによって生きること」を私たちに知らせるためとある。表面的な苦しさ、欠乏のなかで、基本的なものが与えられていることのなかで、教えられることが、表面的には満たされ、基本的なものが足りないような感覚に陥っている時には、教えることが極度に難しいのかもしれない。

Deut9:5　あなたが行ってその地を獲るのは、あなたが正しいからではなく、またあなたの心がまっすぐだからでもない。この国々の民が悪いから、あなたの神、主は彼らをあなたの前から追い払われるのである。これは主があなたの先祖アブラハム、イサク、ヤコブに誓われた言葉を行われるためである。

カナンの地の民が悪いことを追い払う理由としている。文脈から言っても、イスラエルの民が「まし」な訳でもない。そして、主権的な、契約を理由にあげている。おごらず、謙虚に、主の言葉によって生きるよう招かれている。約束を守られる主に信頼して。

Deut10:10　わたしは前の時のように四十日四十夜、山におったが、主はその時にもわたしの願いを聞かれた。主はあなたを滅ぼすことを望まれなかった。

また「40日40夜」。神様の側も v1 で「前のような石の板二枚」を求めている。もう一度最初からやり直してみよう。そう言える、信仰を持って生きたい。

Deut11:26　見よ、わたしは、きょう、あなたがたの前に祝福と、のろいとを置く。

これは、教育の一段階としてわかりやすい。これだけの価値観には疑問もあるが、ある時、じぶんを省みる時には、良いのかもしれない。

Deut12:8　そこでは、われわれがきょうここでしているように、めいめいで正しいと思うようにふるまってはならない。

特定のことについて言っているのだろうか。そう考えると、礼拝する場所のこととなる。(v5, 6)

Deut13:9　必ず彼を殺さなければならない。彼を殺すには、あなたがまず彼に手を下し、その後、民がみな手を下さなければならない。

語りかけている相手は「あなた」である。つまり、祭司などに頼るのではなく、自分で決めなければならない。命に関わることで判断をする責任はおおきい。

Deut14:1　あなたがたはあなたがたの神、主の子供である。死んだ人のために自分の身に傷をつけてはならない。また額の髪をそってはならない。

「あなたがたは、あなたがたの神、主の子供である。」ここまではっきり書いていることは、衝撃的である。死んだものとつながるのではなく、神の子として生きることが求められているのか。v21などは、なにを意味しているのか明確ではないが、聖別された民であることを意識するためか。このようなことが問題を引き起こす危険性をはらんでいることはわかっていただろう。

Deut15:18　彼に自由を与えて去らせる時には、快く去らせなければならない。彼が六年間、賃銀を取る雇人の二倍あなたに仕えて働いたからである。あなたがそうするならば、あなたの神、主はあなたが行うすべての事にあなたを祝福されるであろう。

「賃金をとる雇い人の二倍」は何を意味するのか。それだけの労働が強いられたのだろう。神をおそれる生き方がここで示されている。その反対は「神を恐れぬ事、貪欲」であろうか。

Deut16:11　こうしてあなたはむすこ、娘、しもべ、はしためおよび町の内におるレビびと、ならびにあなたがたのうちにおる寄留の他国人と孤児と寡婦と共に、あなたの神、主がその名を置くために選ばれる場所で、あなたの神、主の前に喜び楽しまなければならない。

16節にあるように、種入れぬパンの祭と、七週の祭と、仮庵の祭について記され、種入れぬパンの祭については、3節に悩みのパンの事がかかれ、あとの二つの祭りについては、11節と14節に「共に喜び楽しまなければならない」となっている。苦しみも喜びも共に神様からの導きと覚えて日々を過ごしたい。

Deut17:15　必ずあなたの神、主が選ばれる者を、あなたの上に立てて王としなければならない。同胞のひとりを、あなたの上に立てて王としなければならない。同胞でない外国人をあなたの上に立ててはならない。

神との契約を基盤とする宗教団体にとっては、このことを、外すことは出来ないであろう。しかし、いずれにしても、組織的運営は難しい。

Deut18:21　あなたは心のうちに『われわれは、その言葉が主の言われたものでないと、どうして知り得ようか』と言うであろう。

このこたえが22節にあるが、これで十分とは思えない。あることが起こることを予言した時は、それが成就するまで、信じるところに価値がある。あることの意味づけを預言された時は、確かめる方法はない。Jn10 についても考えたい。

Deut19:19　あなたがたは彼が兄弟にしようとしたことを彼に行い、こうしてあなたがたのうちから悪を除き去らなければならない。

偽証罪をここまで厳しく罰することは、日本では考えられない。結果として起こりうる冤罪には、同様・同質の深刻さがある。

Deut20:5　次につかさたちは民に告げて言わなければならない。『新しい家を建てて、まだそれをささげていない者があれば、その人を家に帰らせなければならない。そうしなければ、彼が戦いに死んだとき、ほかの人がそれをささげるようになるであろう。

この章で語られている、戦いに出る時の心得は、興味深い。まず、戦いの中にも主がおられること、しかし、それでも戦いで死ぬことが想定されていること、全体として、戦いに勝つことを最終目的としていないことである。幾つもの興味ある項目の中で、ここでは、家を献げるとなっている。家は、主のため、これは、前提として記されている。マイホームをもつ願望とは本質的に異なるものを感じる。

Deut21:5　その時レビの子孫である祭司たちは、そこに進み出なければならない。彼らはあなたの神、主が自分に仕えさせ、また主の名によって祝福させるために選ばれた者で、すべての論争と、すべての暴行は彼らの言葉によって解決されるからである。

レビ人について三つのことが書かれている。主に仕えるために召されたこと、主の名によって祝福することが選ばれた目的であること。そして、論争や、暴行事件を解決する職務を担うこと。しかし、1節から語られている問題などの解決は難しかったろう。何らかのガイドラインと、訓練は、あったのだろうか。それとも、単なる、親から子への伝承だったのだろうか。

Deut22:11　羊毛と亜麻糸を混ぜて織った着物を着てはならない。

以前引用したBBCでのバプテスト派の牧師が文字通り律法を守ることはとして引用した箇所がここであろう。そこでは二種類の糸を交ぜて織ったと言っていたと思うが、羊毛と亜麻糸については調べてみなければいけない。聖俗併せ持った着物という意味かもしれない。この次には、着物の四隅に房をつけることが続く。批判的に考える前に、もう少し勉強してみたい。

Deut23:3　アンモンびととモアブびとは主の会衆に加わってはならない。彼らの子孫は十代までも、いつまでも主の会衆に加わってはならない。

ルツ記者はこの記事を知っていたのだろうか。それは、おそらく不可能だろう。それとも、バアル・ペオルの事件においても、処女は残したのだから、男性の事を特定したものか、いずれにしても、この章の内容は、兄弟にそしておそらくイスラエル民族に限定しており、旧約聖書の中でも、特異であるように思われる。

Deut24:6　ひきうす、またはその上石を質にとってはならない。これは命をつなぐものを質にとることだからである。

命の尊厳をつねに意識する訓練の一つか。そのようなセンシティビティの教育はひとであることに必要不可欠である。質草にかぎったことではない。他者の「いのちをつなぐもの」を、そのひとのいのちをたいせつにするのと同じように大切にすることである。

Deut25:3　彼をむち打つには四十を越えてはならない。もしそれを越えて、それよりも多くむちを打つときは、あなたの兄弟はあなたの目の前で、はずかしめられることになるであろう。

むち打つ回数が40回を越すことはなにを意味するのだろうか。以前は、いのちに関わることと簡単に考えていたが、違うかもしれない。限度を撤廃することは、定められた処罰ではないことを意味するだろう。それはひとにゆだねられている限界を超えることなのかもしれない。限度を知るうちは、ひとは悔い改めるチャンスも自由意志として保有できる。

Deut26:12　第三年すなわち十分の一を納める年に、あなたがすべての産物の十分の一を納め終って、それをレビびとと寄留の他国人と孤児と寡婦とに与え、町のうちで彼らに飽きるほど食べさせた時、

「レビびとと寄留の他国人と孤児と寡婦と」が飽きるほど食べることがあるのだろうか。大きなチャレンジである。しかし、自分たちの出発点が「さすらいの一アラムびと」(v5) であったことを、考えれば、今のめぐみの大きさを十分感謝としてかえすべきであることが分かるということか。命令として書かれているが、自発的な、神様への感謝として。

Deut27:9　またモーセとレビびとたる祭司たちとは、イスラエルのすべての人々に言った、「イスラエルよ、静かに聞きなさい。あなたは、きょう、あなたの神、主の民となった。

「きょう」と書かれている。契約の更新であるはず。契約が何度も破られ、そのたびに、結び直されるということであろうか。「静かに聞き」たい。これにつづくのは「のろわれる」ことがらである。のろわれるとは、だれかによって呪われるということとは違うのだろうか。「祝福される」の反対の状態ということか。

Deut28:1　もしあなたが、あなたの神、主の声によく聞き従い、わたしが、きょう、命じるすべての戒めを守り行うならば、あなたの神、主はあなたを地のもろもろの国民の上に立たせられるであろう。

「地のもろもろの国民の上に立たせられる」と約束されている。もし、そうなっていないとすると、神が約束を守らなかったか、イスラエルが約束を守らなかったかどちらかということになる。とてもわかりやすい。むろん、一般恩寵を考えると、神の祝福をこのように単純化することに問題などのがあることは確かである。しかし、すべてのひとの信仰生活を考える時単純なおしえが重要であることは確実である。この章に書かれている祝福は非常に具体的、当時の人がなにを祝福と考えていたかが良くわかる。

Deut29:29　隠れた事はわれわれの神、主に属するものである。しかし表わされたことは長くわれわれとわれわれの子孫に属し、われわれにこの律法のすべての言葉を行わせるのである。

このモーセのメッセージで注意すべきことは、一部占領して、全体はまだ見ていない状況であることであろう。信仰はそのときにこそ、重要である。隠されたことがたくさんあることをまずは認めなければならない。

Deut30:15　見よ、わたしは、きょう、命とさいわい、および死と災をあなたの前に置いた。

そして、17節にあるように「あなた」（個人）が「命を選ばなければならない」とある。しかし、11節にあるように「むずかしいものではなく、また遠いものでもない」が真実であると信じるのは、神様がどのようなお方であるかを知ることと、つながっているような気がする。単に、技術的に、簡単か、難しいか、身近か、縁遠いものかということとは、ちがうだろう。これらすべてにアーメンと言いたい。

Deut31:23　主はヌンの子ヨシュアに命じて言われた、「あなたはイスラエルの人々をわたしが彼らに誓った地に導き入れなければならない。それゆえ強くかつ勇ましくあれ。わたしはあなたと共にいるであろう」。

16節にあるように、主は、民が主を捨て、契約を破ることを知っている。上に引用した 30:11 との対比も考えてしまう。対してこのことを知らされたモーセも、25節でそのことを民に告白している。同じことを共有した神とモーセ、神は、この23節を言うことができるが、人には、おそらくモーセにも、それは難しいのかも知れない。知らずに 30:11 の勧めをする人間、知っていてかつ鼓舞する神、同時に、人間の弱さを知りながら、最後まで仕えるモーセにもやはり励まされる。申命記の32章から以降に書かれていることにも、注目したい。

Deut32:47　この言葉はあなたがたにとって、むなしい言葉ではない。これはあなたがたのいのちである。この言葉により、あなたがたはヨルダンを渡って行って取る地で、長く命を保つことができるであろう」。

「いのち」とはどういう意味だろうか。それがないと死んでしまうもの。現代的には、人をいきいきといきさすものとも表現できるが「いきいき」の本質的意味も不明である。もう少し、深く理解したい。27,28節をみると、知恵による悟りが 鍵であるように読める。知恵とは何であろうか。箴言によると、神を恐れること、堂々巡りになってしまう。

Deut33:6　「ルベンは生きる、死にはしない。しかし、その人数は少なくなるであろう」。

イスラエルの長男の部族に関する預言である。ルベンびとヨルダン川の東に住んでおり、北イスラエル王国滅亡より早く消失離散したかもしれない。どの時期なのだろうか。興味がある。

Deut34:5　こうして主のしもべモーセは主の言葉のとおりにモアブの地で死んだ。

厳粛なことばである。主は、モーセが約束の地に「渡っていくこと」(v4) はゆるさなかった。しかし荒野でイスラエルを導いてきたモーセにとってだけでなく民にとっても、7節にあるように「目はかすまず、気力は衰えていなかった。」ことは大きな祝福だったろう。わたしは、一つ祝福を望むとしたら何を望むだろうか。今は「死に至るまで主の教えに忠実であること」としか表現できない。

ヨシュア記

ヨシュア記（１）

モーセは申命記 34:10 口語訳に「イスラエルには、こののちモーセのような預言者は起らなかった。モーセは主が顔を合わせて知られた者であった。」と書かれているほど特別な存在でした。しかし、このモーセは申命記3:25で「どうか、わたしにも渡って行かせ、ヨルダン川の向こうの良い土地、美しい山、またレバノン山を見せてください。」と願いますが、神様はそれを許されませんでした。3:26 には「あなたたちのゆえ」と書いてありますが、他の箇所にもう少し明確に、その理由が書かれていますね。民数記20章と27章、そして申命記32章。

そこでモーセの後継者として任命されたのがヨシュアです。（民数記27章、申命記1章、3章、31章）さて、このヨシュアはどんな人だったでしょうか。出エジプト記17章、24:13, 32:17, 33:11, 民数記 11:28, 13:16 と 14章に出てきます。

ヨシュア記を読んだことがない人でも、黒人霊歌の "Joshua Fit the Battle of Jericho" は聞いたことがあるのではないでしょうか。ICU の Glee Club も演奏会ではかならず黒人霊歌を歌いますが、この曲もかなり頻繁に歌っています。YouTube には Mahalia Jackson や、Golden Gate Quartet のもあります。大学院生時代、アメリカの教会の聖歌隊の余興として barbarshop という形式（？）で男性４人の掛け合いのアカペラで spiritual を練習したことがあるので、ちょっと懐かしいです。楽譜もないのでほとんど忘れましたが。この曲は、Spritual とも Gospel とも Jazz とも言えると思います。

ヨシュア記からネヘミヤ記までは、カナン進入以降のイスラエルの歴史が書かれていますが、ユダヤ教の伝統では「預言者」に分類されています。上で触れたエリコの戦い以外にも、1章の激励や最後の24章は好きな人がいるのではないでしょうか。しかし、このヨシュア記を読むとどうしても避けて通れないのは、新改訳聖書で「聖絶」と表現されている「神様のものとする」としてカナンの地の人たちをすべて殺してしまうことです。聖書はそのことをどう記述し、これはどう理解したらよいのか。なかなかチャレンジングです。ヨシュア記に入る前にも、なぜカナンの地の民を滅ぼすのかその理由が何カ所かに書かれていました。覚えていますか。そして滅ぼす側のイスラエルの民はなぜ選ばれたのかも書いてありました。その記述を同時に考えながら、問題を問題としてしっかりもって、新約聖書まで読み進んでもらいたい、とだけここには書いておきます。キリスト教界でも、もちろん、議論のあるところです。

約束の地の所有

1. カナン進入 1-5章
   a. 神のヨシュア任命、エリコへのスパイ 1, 2
   b. ヨルダンの横断、記念の石、割礼と過越 3-5
2. カナンでの勝利 6-12章
   a. エリコ陥落 6
   b. アカンの罪とアイ 7-8:29
   c. エバルとゲリジムでの契約の確認 8:30-9
   d. 北と南での戦い 10, 11
   e. 勝利の概要 12
3. カナンの分割・分与 13-21章
   a. ヨルダンの向こうの部族の境界 13
   b. その他の部族に与えられた土地14-19
   c. 逃れの町 20
   d. レビ人の町 21
4. 定着 22-24章
   a.. ２部族半、ヨルダンの向こうに戻る あかしの祭壇 22
   b. ヨシュアの最終の挨拶 23-24:15
   c. シュケムでの契約更新、ヨシュアの死 24:16-23

ヨシュア記（２）

ヨシュア記6-12章はカナン征服、13-21章はカナン分割ですから、実感を持つには、やはり地図の助けが必要でしょう。いつも、一番下につけている、BRC ホームページのリンク爛の 12. Bible Atlas という site の地図はとても良くできています。まず一つだけみるなら

聖書通読ノート

BRC2019

Jo 1:10,11　ヨシュアは民の役人たちに命じた。「宿営内を巡って民に命じ、こう言いなさい。おのおの食糧を用意せよ。あなたたちは、あと三日のうちに、このヨルダン川を渡る。あなたたちの神、主が得させようとしておられる土地に入り、それを得る。」

「役人」とは誰のことだろう。民数記11章16節に「民の長老およびその役人として認めうる者を七十人」とあり、申命記には、1章15節、16章18節、20章5節・8節・9節、29章9節にもあることを確認。「食糧」は何だろう。おそらくマナ以外のものもあったのだろう。緊張の一瞬である。希望も大きかったかもしれない。40年の年月の後である。わたしなら何を考えるだおろうか。ヨシュアは何を考えただろうか。

Jo 2:11　それを聞いたとき、わたしたちの心は挫け、もはやあなたたちに立ち向かおうとする者は一人もおりません。あなたたちの神、主こそ、上は天、下は地に至るまで神であられるからです。

斥候は攻め込む前の戦略的な諜報活動の目的で偵察に行ったのだろう。しかし、得た情報は、力づけられるものだった。知らされたのは、主の御名が、イスラエルの内部ではなく、外であがめられていることである。神が「上は天、下は地に至るまで神」であるならば、そして、そのように信じるなら、信頼することこそ、信仰なのだろう。

Jo 3:9,10　ヨシュアはイスラエルの人々に、「ここに来て、あなたたちの神、主の言葉を聞け」と命じ、こう言った。「生ける神があなたたちの間におられて、カナン人、ヘト人、ヒビ人、ペリジ人、ギルガシ人、アモリ人、エブス人をあなたたちの前から完全に追い払ってくださることは、次のことで分かる。

その内容は13節に書かれている。「全地の主である主の箱を担ぐ祭司たちの足がヨルダン川の水に入ると、川上から流れてくる水がせき止められ、ヨルダン川の水は、壁のように立つであろう。」このことは7節にあるヨシュアに告げた主のことば「今日から、全イスラエルの見ている前であなたを大いなる者にする。そして、わたしがモーセと共にいたように、あなたと共にいることを、すべての者に知らせる。」の実現でもあるのだろう。これらは、やはり、将来への希望の提示で、信仰を求められることでもある。むろん、そこで、滅ぼされる民に、こころは向いていないが。

Jo 4:24　それは、地上のすべての民が主の御手の力強いことを知るためであり、また、あなたたちが常に、あなたたちの神、主を敬うためである。」

12の石をヨルダン渡河の記念としてギルガルに立て、子供（子孫）に伝えることが書かれ、それが、葦の海を渡ったときと同様であることとともに、このことが書かれている。記念碑の重要性だろう。わたしには「すべての道で主を認めよ」（箴言3章6節、新共同訳：常に主を覚えてあなたの道を歩け。）が大切だと思うが、集団に語りかけるときには、記念碑は欠かせないのだろう。信仰の個人性と集団性について考えさせられる。わたしがいま考える信仰は、集団性の中では、宣誓のようなものを通して、合意する以外ないように思われてしまう。どうなのだろうか。

Jo 5:12　その地の穀物を食べた翌日から、マナの降ることはやみ、イスラエルの人々は、もはやマナを獲なかった。その年はカナンの地の産物を食べた。

割礼と、過越祭のことが、書かれ、この記事が続いている。割礼は生まれて八日目に受けるべきことが、創世記17章にまず書かれているが（レビ記12章3節）、それは、特別な理由なしに、ここまで実施されなかったことになる。すこし唐突に感じる。収穫に関しては、過越祭（春分の頃）が、この地域では、最初の収穫の時期であったことがわかる。ただ、これも、農耕のことが書かれておらず、この記事が登場するのは、唐突である。背景はよく分からない。

Jo 6:26　ヨシュアは、このとき、誓って言った。「この町エリコを再建しようとする者は／主の呪いを受ける。基礎を据えたときに長子を失い／城門を建てたときに末子を失う。」

これは神の御心なのだろうか。正直「彼らは、男も女も、若者も老人も、また牛、羊、ろばに至るまで町にあるものはことごとく剣にかけて滅ぼし尽くした。」（21）も、この箇所も、わたしには、受け入れられない。特に、引用箇所は、ヨシュアが、神に代わってしまっているように思われる。主の御心と知る部分も曖昧に感じる。

Jo 7:11,12　イスラエルは罪を犯し、わたしが命じた契約を破り、滅ぼし尽くしてささげるべきものの一部を盗み取り、ごまかして自分のものにした。だから、イスラエルの人々は、敵に立ち向かうことができず、敵に背を向けて逃げ、滅ぼし尽くされるべきものとなってしまった。もし、あなたたちの間から滅ぼし尽くすべきものを一掃しないなら、わたしは、もはやあなたたちと共にいない。

一番の罰は、主が共におられないことのようである。それが重大であることを、理解したのだろうか。「わたしが命じた契約を破り、滅ぼし尽くしてささげるべきものの一部を盗み取り、ごまかして自分のものにした。」ことのどの部分なのだろうか。契約を破ったことだろうか。具体的な行為だろうか。それらは、一体なのだろうか。なぜと問うてはいけないのかもしれない。しかし、やはり、ヨシュア記記者がなにも不思議に思わなかったらしいことが、不思議である。

Jo 8:15-17　ヨシュアの率いる全イスラエルが彼らに打ち破られたかのように荒れ野の道を退却すると、町の全軍も追撃のために呼び集められ、ヨシュアの後を追い、彼らはこうして、町からおびき出された。イスラエルを追わずに残った者は、アイにもベテルにも一人もいなかった。しかも、イスラエルの後を追ったとき、町の門は開けたままであった。

アイに賢いリーダーがいなかっただけのようにも思われる。モーセや、ヨシュアが、神を、真理を求める中で、得られた智恵が働いた部分も多いように思う。時代がくだり、そのようには、いかなくなる。信仰が成熟していくことにつながっていくのかもしれない。神理解も、進化・深化・成長していく必要がある、一人一人の中でも、集団の中でも。

Jo 9:18,19　イスラエルの人々は、共同体の指導者たちがイスラエルの神、主にかけて誓いを立てていたので、彼らを攻撃はしなかったが、共同体全体は指導者たちに不平を鳴らした。指導者たちは皆、共同体全体に言った。「我々はイスラエルの神、主にかけて彼らに誓った。今、彼らに手をつけることはできない。

十分考えた賢いギブオンの住民に欺かれたことにどう対応したかが書かれている。共同体全体の指導者批判に対して、このように答えている。「主にかけて彼らに誓った」ことを大切にする判断が、ここでメッセージとして書かれている。ヨシュア記がいつ成立したかわからないが、記者（達）の信仰が表現されている。人間の側の責任である。明確になっているために、混乱は、ないとは言えなくとも、共同体の理解は得られたのかもしれない。これを、絶対的な正解とすることも、問題があるのかもしれない。

Jo 10:41,42　ヨシュアは、カデシュ・バルネアからガザまで、ゴシェン地方一帯を経て、ギブオンまでを征服したのである。ヨシュアがただ一回の出撃でこれらの地域を占領し、すべての王を捕らえることができたのは、イスラエルの神、主がイスラエルのために戦われたからである。

重要ないくつかの部分は、これで征服したのだろう。この地域の盟主のひとつとなったことは、確かなのだろう。しかし、このあとを見ると、残っている勢力はかなりある。メッセージとしては「主がイスラエルのために戦われた」ので、このような画期的なことが起こったと伝えているのだろう。ひとつの信仰告白である。聖絶は気になるが「紛争地域に中立はない。」という言葉も思い出す。わたしの思考の背景に、現在の日本の紛争の中にはいないことがあることは、謙虚に受け入れなければならない。

Jo 11:20　彼らの心をかたくなにしてイスラエルと戦わせたのは主であるから、彼らは一片の憐れみを得ることもなく滅ぼし尽くされた。主は、モーセに命じたとおりに、彼らを滅ぼし去られた。

これも信仰告白のひとつなのだろう。和を結ぶ事はしなかった理由である。共に住むことは、まだ、まだ、早かったのかもしれない。二度の世界大戦をしたあとでも、現在のように、それは、殆どできていないのだから。主のお考えは計り知れない。

Jo 12:10　エルサレムの王一名、ヘブロンの王一名、

士師記には「エルサレムに住むエブス人については、ベニヤミンの人々が追い出さなかったので、エブス人はベニヤミンの人々と共に今日までエルサレムに住み続けている。」（士師記1章21節）とあり、エルサレムは、ダビデが攻め、ダビデの町と呼ばれることになることを考えると、繰り返し繰り返し、攻防が続けられたのだろうということが分かる。それを含めて、この記事も読むべきなのだろう。ひとの人生も似た部分が多い。

Jo 13:6,7　およびレバノン山からミスレフォト・マイムに至る山地の全住民、すべてのシドン人。わたしは、イスラエルの人々のために、彼らすべてを追い払う。あなたはただ、わたしの命じたとおり、それをイスラエルの嗣業の土地として分けなさい。この土地を九つの部族とマナセの半部族に嗣業の土地として配分しなさい。ヨルダン川から西の海まで、海沿いの地域をこれに与えなさい。」

「あなたは年を重ねて、老人となったが、占領すべき土地はまだたくさん残っている。」（1）と始まっている。そのあとに、占領すべき土地のリストがあり、その最後が上の引用句である。まだ、そこに人が住んでいるときに、分配をしている。ヨシュアの年齢もあるだろうし、ルベン、ガド、マナセの半部族をいつ帰らせるのかも大きな問題だったろう。ひとは「達し得たところに従って」歩んでいくもので、完全をもとめてはいけないのだろう。単純ではない中で、ひとは生きていくのだから。それが単純ではないひとの営み、ひとに託された生き方なのかもしれない。

Jo 14:9　その日、モーセは誓って、『あなたがわたしの神、主に従いとおしたから、あなたが足を踏み入れた土地は永久にあなたと、あなたの子孫の嗣業の土地になる』と約束しました。

申命記1章36節に「ただし、エフネの子カレブは例外である。彼だけはそれを見るであろう。わたしは、彼が足を踏み入れた土地を彼に与え、その子孫のものとする。彼は主に従いとおしたからである。」とある。民数記13章・14章には生き残ることは書かれているが、土地の所有については書かれていない。「彼が足を踏み入れた土地」は解釈が難しい。さらに引用箇所には「永久に」とある。文学的表現が約束の一部となると、混乱を起こしやすいとも思う。たいせつな点はやはり「主に従いとおす」ことなのだろう。わたしも、そう生きていきたい。

Jo 15:14,15　カレブは、アナク人の子孫シェシャイ、アヒマン、タルマイの三氏族をそこから追い出し、更にデビルに上り、住民を攻めた。デビルはかつてキルヤト・セフェルと呼ばれていた。

聖絶ではない。どのような区別があるのだろうか。「これらの町々の分捕り品と家畜はことごとく、イスラエルの人々が自分たちのために奪い取った。彼らはしかし、人間をことごとく剣にかけて撃って滅ぼし去り、息のある者は一人も残さなかった。」（1章14節）と、引用した「追い出し」と「攻めた」の違いである。「人間をことごとく剣にかけて撃って滅ぼし」は特殊なことなのかもしれない。

Jo 16:1　ヨセフの子孫がくじで割り当てられた領土は、エリコに近いヨルダン川、エリコの水の東から荒れ野を経て、山地を越えてベテルに至る。

エリコはヨシュアが攻め取った最初のおそらく最大の都市なのだろう。まったく偶然なのか不明である。地図を見ると、エフライムは最大の部族と言われながら、面積は少ない。ユダとは比較にならない。中央に位置することが重要なのだろうか。土地分配は、部族連合という考え方との兼ね合いもあり、非常に不思議かつ、理解しがたい。イスラエルの中では、土地所有が部族をまたいでは、あまり起こらないようにしていたようだが、そう考えると、最初の状態は非常に重要だと思わざるをえない。歴史的な背景が分かることはもうないのかもしれないが。

Jo 17:1　マナセ部族もくじで領地の割り当てを受けた。マナセはヨセフの長男である。マナセの長男マキルは、ギレアドの父で、戦にたけ、ギレアドとバシャン地方を手に入れた。

ギレアドも、バシャンもヨルダン川東岸地域である。民数記32章を見ると、最初ルベンとガドの人々がヤゼルとギレアドの地方を欲しがったことが書かれ、同33節でマナセの半部族が登場、その経緯が、同39-42節に書かれている。「マナセの子マキルの子らはギレアドに行き、そこにいたアモリ人を攻め、これを追い出した。」（民数記32章39節）ギレアドは、マナセの子孫マキルの子である。（民数記26章29節、27章1節）

Jo 18:1,2　イスラエルの人々の共同体全体はシロに集まり、臨在の幕屋を立てた。この地方は彼らに征服されていたが、イスラエルの人々の中には、まだ嗣業の土地の割り当てを受けていない部族が七つ残っていた。

「この地方は彼らに征服されていたが」との表現はあるが、ルベン、ガド、マナセ、ユダ、エフライム以外は、まだ割当地が決められていない。多少の経緯は書かれているが、どうみても、あまり公平とは言えない。一団となって荒野を旅していたときとは大きな違いに見える。どのような背景があったか気になる。このあと、地図を作り、分割して、くじを引くことになる。様々な憶測をしてしまう。

Jo 19:9　シメオンの人々の嗣業の土地はユダの人々の領土の一部であった。ユダの人々への割り当て地が多すぎたため、ユダの嗣業の土地の中にシメオンの人々は嗣業の土地を受け継いだのである。

この章は「二番目のくじで割り当てを受けたのはシメオンで、シメオンの人々の部族が氏族ごとに割り当てを受けた。その嗣業の土地はユダの人々の嗣業の土地の間にあった。」（1）とあるが、引用箇所で「ユダの人々の領土の一部」とある。山地とはいえ、ユダの嗣業は非常に広い。ベニヤミンは、エフライムと、ユダの間、そして、シメオンは、ユダの一部である。残りは、ゼブルン、イサカル、アシェル、ナフタリ、ダン、ダンはあとで経緯が語られるが、最終的には、エフライムの北に属する地域である。三日月型肥沃地域の西南の端の平地で肥えており、耕作に適した地域のように思われる。やはり、分配には、多くの疑問が残る。この章の最後には、ヨシュアに嗣業の地を贈った事が書かれ、まとめとなっている。土地の分配は、もっとも困難な作業だったろう。どのように、ヨシュア記が書かれたのかはわからないが、このあとの経緯も勘案されているのかもしれない。この重要な時に、「くじ」という手法を除いて、神の働きは見えにくい。

Jo 20:9　以上は、すべてのイスラエルの人々および彼らのもとに寄留する者のために設けられた町であり、過って人を殺した者がだれでも逃げ込み、共同体の前に立つ前に血の復讐をする者の手にかかって死ぬことがないようにしたのである。

この章の最初には、故意ではなく、過失による殺人の場合の逃れの町について書かれているが、最後には「寄留する者のために設けられた町」と書かれている。当初の規定には、おさまらないケースもいろいろと出てきたのではないかと思われる。規則には、例外を丁寧に定めていくことも重要なのだろう。その意味で、律法学者を単純に批判することはできない。イエスの批判が何に向けられたかを、丁寧にみる必要がある。現代ではどのようなものに当たるのだろうか。シェルターと言われている、家庭内暴力を受けている人の保護施設や、児童養護施設も、残念ながら、そのような役割を果たす場合もあるだろう。そう考えると、他にもたくさんあるように思われてくる。ひとの世界には、なくてならぬものなのかもしれない。

Jo 21:41,42　イスラエルの人々の所有地の中で、レビ人の町は総計四十八で、それに属する放牧地があった。どの町も例外なく周囲に放牧地を持っていた。これらの町はみなそうなっていた。

最後にレビ人の住む場所が決められ、放牧地が利用できるようになる。放牧地は町の住民の共同利用だったのだろう。気になったのは、どのように、町を配分したのかである。レビ人の家系による分類は書かれているが、それ以上はない。他の部族にも同様の課題はあったろうが、レビ人は、ある意味で仕事の割り振りとも言えるので、どのように決まったかにも興味を持つ。「モーセとアロンが主の命令によって、氏族ごとに登録した生後一か月以上のレビ人の男子の総数は二万二千人であった。」（民数記3章39節）からすると、レビ族は人数が少なかったように思われる。全体では5万人程度だろうか。これらの町それぞれに、1000人ずつとなる。かなりの数に思える。これらの町の人口はどのぐらいだったのだろうか。

Jo 22:13,14　イスラエルの人々はまず、ギレアド地方にいるルベンとガドの人々、およびマナセの半部族のもとに祭司エルアザルの子ピネハスを遣わした。彼に同行したのは、イスラエルの各部族から、それぞれ家系の指導者一名、計十名の指導者であり、いずれもイスラエルの部隊の家系の長であった。

まず問題かどうかを確かめるため、この人たちを派遣している。どのような合議がなされたか不明である。最後の32節から34節においても「このことを良しとし」たことのみが語られている。ヨシュアは登場しない。すでに、老齢に達しており、十分な判断ができなかった、または、そのような役割を担っていなかったのかもしれない。おそらく、問題はその次なのだろう。イスラエルは、ヨシュアのあと、混乱の時代に入るように思われる。指導体制の欠如である。難しい状況である。

Jo 23:11　だから、あなたたちも心を込めて、あなたたちの神、主を愛しなさい。

ここに「主を愛しなさい」とある。申命記には多いがヨシュア記には、22章5節「ただ主の僕モーセが命じた戒めと教えを忠実に守り、あなたたちの神、主を愛し、その道に歩み、その戒めを守って主を固く信頼し、心を尽くし、魂を尽くして、主に仕えなさい。」とここだけのようである。主を愛することについて、聖書を調べてみたい。系譜があるのかもしれない。神を愛するという表現は、旧約聖書には、ほとんどない。（Cf ヨブ記24章1節）士師記5章31節「このように、主よ、あなたの敵がことごとく滅び、主を愛する者が日の出の勢いを得ますように。国は四十年にわたって平穏であった。」

Jo 24:19　ヨシュアはしかし、民に言った。「あなたたちは主に仕えることができないであろう。この方は聖なる神であり、熱情の神であって、あなたたちの背きと罪をお赦しにならないからである。

「ヨシュアは、イスラエルの全部族をシケムに集め、イスラエルの長老、長、裁判人、役人を呼び寄せた。彼らが神の御前に進み出ると、」（１）となっており、直接的には、民の代表者に語りかけることで、民全体に語りかけている。最初に、アブラハムから語りはじめ、ここに至るまでの経緯と、ヨシュアとその家族の決意を述べる。次に民が、自分たちも、導き守ってくれた神を捨てることはしないと宣言し、そのあとに、この引用が続く。自分がヨシュアであったら何を語るだろうか。このように語るだろうか。難しい。

過去の聖書ノート

BRC2017

Jo 1:7,8　ただ、強く、大いに雄々しくあって、わたしの僕モーセが命じた律法をすべて忠実に守り、右にも左にもそれてはならない。そうすれば、あなたはどこに行っても成功する。この律法の書をあなたの口から離すことなく、昼も夜も口ずさみ、そこに書かれていることをすべて忠実に守りなさい。そうすれば、あなたは、その行く先々で栄え、成功する。

モーセは「主が顔と顔を合わせて彼を選び出された」（申命記34章10節）とあり、直接神の言葉を受けているが、ヨシュアは、ここにあるように、律法を守ることが命じられている。大きな質の変化があったことは確かだろう。我々は聖霊によって直接教えられるとされている。それだけの責任が生じていると言うことだろうか。聖霊による導きについては、ヨハネによる福音書を通じてこれからじっくり学んでいきたい。

Jo 2:13　父も母も、兄弟姉妹も、更に彼らに連なるすべての者たちも生かし、わたしたちの命を死から救ってください。」

遊女ラハブのことばが9節から13節にかけて記録されている。遊女の社会的背景に関して、既成概念をもってはいけないのだろうが、ここでは、家族、同族に対する強い結びつきが示されていて、驚かされる。遊女であることの背景、その思いは様々なのだろう。また、これを信仰と言えるかどうかは不明であるが、必死さは伝わってきて、神のあわれみについても考えさせられる。

Jo 3:16　川上から流れてくる水は、はるか遠くのツァレタンの隣町アダムで壁のように立った。そのため、アラバの海すなわち塩の海に流れ込む水は全く断たれ、民はエリコに向かって渡ることができた。

合理的な解釈をすることにエネルギーを使うことはしたくない。このように表現するのが一番適切である、または、まさにこのように表現するのが、もっともふさわしい、または、このようにしか表現し得ない、現実があったと考えるのがよいだろう。当時の人にとっても、それが物理的な現象を覆すようなものであったかどうかは不明である。それを伝えたいのではなく、奇跡的に、この渡河が行われたことを伝えたかったのであろうから。現代でもむろん、起こり得ることである。このようにして、当時の信仰者と、私たちがつながっていることも分かる。同じ神様の信仰者として。

Jo 4:23　あなたたちの神、主は、あなたたちが渡りきるまで、あなたたちのためにヨルダンの水を涸らしてくださった。それはちょうど、我々が葦の海を渡りきるまで、あなたたちの神、主が我々のために海の水を涸らしてくださったのと同じである。

ここに伝えたかったメッセージの本質があるのだろう。このことは、今も同じように、神が働いて下さる希望をも与える。そして、その神の業によって命を得ることができることも。

Jo 5:4,5　ヨシュアが割礼を施した理由はこうである。すなわちエジプトを出て来たすべての民、戦士である成人男子は皆、エジプトを出た後、途中の荒れ野で死んだ。 出て来た民は皆、割礼を受けていたが、エジプトを出た後、途中の荒れ野で生まれた者は一人も割礼を受けていなかったからである。 

割礼についてはまず「あなたたち、およびあなたの後に続く子孫と、わたしとの間で守るべき契約はこれである。すなわち、あなたたちの男子はすべて、割礼を受ける。」（創世記17章10節、12-14節および34章参照）とあるが、出エジプトに多少記述がある以外、定めは「八日目にはその子の包皮に割礼を施す。」（レビ記12章3節）のみである。恐ろしく少ないと言わざるを得ない。ヨハネ7章22節に「しかし、モーセはあなたたちに割礼を命じた。――もっとも、これはモーセからではなく、族長たちから始まったのだが――だから、あなたたちは安息日にも割礼を施している。」の重要性を再認識させられる。

Jo 6:18　あなたたちはただ滅ぼし尽くすべきものを欲しがらないように気をつけ、滅ぼし尽くすべきものの一部でもかすめ取ってイスラエルの宿営全体を滅ぼすような不幸を招かないようにせよ。

「滅ぼし尽くすべきもの」と「欲しがらない」について考えさせられる。人間の世界での価値の普遍化を考えると、そして、人間の知るところは一部分に過ぎないことを考えると、たとえ、大きな問題行為が蔓延していたとしても、尊厳を持った人間を、そのいのちを「滅ぼし尽くすべきもの」とすることはできないと考える。しかし、それは、現在の理解なのかもしれない。「欲しがらない」ことである歯止めがかかっている。神様が与えてくださるもので満足することは、自分の存在をどのようなものとして受け入れるかと関係しており、普遍性もある。謙虚に、よく考えたい。

Jo 7:12　だから、イスラエルの人々は、敵に立ち向かうことができず、敵に背を向けて逃げ、滅ぼし尽くされるべきものとなってしまった。もし、あなたたちの間から滅ぼし尽くすべきものを一掃しないなら、わたしは、もはやあなたたちと共にいない。

アカンが欲しがり、自分のものとした、ここで問題となっている「滅ぼし尽くす」べきものは「一枚の美しいシンアルの上着、銀二百シェケル、重さ五十シェケルの金の延べ板」である。6章24節には「彼らはその後、町とその中のすべてのものを焼き払い、金、銀、銅器、鉄器だけを主の宝物倉に納めた。」とあるので、アカンの惜しんだものは、宝物倉に納めるべきものだったのかもしれない。結局は「滅ぼし尽くすべきものを欲しがらないように気をつけ」（6章18節）ができなかったのだろう。この問題が指摘されている。人間のことではない。すぐ人のいのちにこころが向かってしまう。大切なことを見逃してしまっているのかもしれない。冷静に学ばなければいけない。

Jo 8:28　ヨシュアはこうしてアイを焼き払い、とこしえの廃虚の丘として打ち捨てた。それは今日まで残っている。

アイでのことは「その日の敵の死者は男女合わせて一万二千人、アイの全住民であった。」（25節）と記されている。アイの住民にも向き合わなければならない。神の業の理不尽さや、イスラエルに対する恨みと怨念がたまっただろうか。アイだけではなくカナンの人たちへの影響もあったろう。簡単ではない。今回、一つ考えたのは、アイでの戦いの状況から、アカンのことや、ヨシュアの戦いの計画は、アイの人たちはなにも知らなかっただろう、ということ。非常にうまくいった、一回目の戦い、それに有頂天になっている状態である。人は、なんと、浅はかなのだろう。ちょっとしたことで、幸運や、不運を思い、あるときは、神に責任を課す。謙虚になることがどれほど難しいかと言うことである。イスラエルの側に正しさはないが、アイの側にも正しさはなく、人はみな、滅ぼされるべき存在なのだろう。同時に、神は、滅ぼされる神ではなく、愛し、救いをもたらす神であると言うことなのだろう。

Jo 9:3,4a　ところがギブオンの住民は、ヨシュアがエリコとアイに対してしたことを聞き、 賢く立ちまわった。

ギブオンの住民の賢さと、ヨシュアや指導者たち（14節には「男たち」とある）の愚かさが対比されている。9節か13節のギブオンの人たちの説明も、エジプトでのことや、アモリ人の二人の王のことは、述べるが、エリコやアイのことは述べない。戦いの指揮は慣れていても、このような賢さはまったく持っていなかったのだろう。遊牧民の世界の難しさも思わされる。「主人は、この不正な管理人の抜け目のないやり方をほめた。この世の子らは、自分の仲間に対して、光の子らよりも賢くふるまっている。」（ルカによる福音書16章8節）

Jo 10:24　五人の王がヨシュアの前に引き出されると、ヨシュアはイスラエルのすべての人々を呼び寄せ、彼と共に戦った兵士の指揮官たちに、「ここに来て彼らの首を踏みつけよ」と命じた。彼らは来て、王たちの首を踏みつけた。 

このあと、殺害し木にかけてもいる。現代ではこれを捕虜虐待という。そして1864年に赤十字国際委員会が制定した一連の「戦地軍隊における傷病者の状態の改善に関する条約（Convention relating to the Status of Refugees）」いわゆるジュネーブ条約（Geneva Protocol）から見ると、問題行為だろう。しかし、イスラエルにとって、それが捕虜虐待かどうかは、神を畏れるかどうかの一点にかかっていたように思われる。「しかし、太陽の沈むころ、ヨシュアは命じてその死体を木から下ろさせ、彼らが隠れていた洞穴に投げ入れ、入り口を大きな石でふさいだ。それは、今日まで残っている。」（27節、参照：8章29節）にあるように、日没後も、木に掛けたものにしていることが、神を畏れない行為だったのかもしれない。「死体を木にかけたまま夜を過ごすことなく、必ずその日のうちに埋めねばならない。木にかけられた者は、神に呪われたものだからである。あなたは、あなたの神、主が嗣業として与えられる土地を汚してはならない。」（申命記21章23節）これを見ると、わたしたの上記の考察とはずれている。「神に呪われたもの」をどう理解するかだろうか。難しい。

Jo 11:7　ヨシュアは全軍を率いてメロムの水場にいる敵を急襲した。

10章9節にも「ヨシュアはギルガルから夜通し軍を進め、彼らを急襲した。」とある。大きな戦いは、エリコ、アイの記述以外は、この二つの戦いのみが書かれている。3節にあるように「東西両カナン人、アモリ人、ヘト人、ペリジ人、山地のエブス人、ヘルモン山のふもと、ミツパの地に住むヒビ人」の連合軍と、10章に記述されている「アモリ人の五人の王、すなわちエルサレム、ヘブロン、ヤルムト、ラキシュ、エグロンの王たち」である。後者に関しては、ギブオンの事件が関係している。すべて神の計画とするのか、考えさせられる。おそらく、もっと深いところを学ぶべきなのだろう。

Jo 12:24　ティルツァの王一名、計三十一名の王である。 

アイ（8章25節に男女あわせ全住民22,000人とある）の王のことも記されている。どの程度の大きさから王を抱いたか不明であるが、すべて王と記されている。10章1節・2節には「エルサレムの王アドニ・ツェデクは、ヨシュアがアイを占領し、滅ぼし尽くし、アイの町とその王をも、先のエリコとその王と同じように取り扱ったことを聞き、またギブオンの住民がイスラエルと和を結び、彼らのうちに住むことを許されたと聞くと、 非常に恐れた。ギブオンはアイよりも大きく、王をいただく都市ほどの大きな町であり、その上、そこの男たちは皆、勇士だったからである。」とある。ギブオンに王がいたかどうかは不明であるが、イスラエルとは統治体制がことなるということだろう。イスラエルも記録によると登録された者だけで、六十万三千五百五十人（民数記1章46節）、六十万一千七百三十人（民数記26章51節）なのだから。モーセやヨシュアは外からは王と見られていたのだろうか。

Jo 13:1　ヨシュアが多くの日を重ねて老人となったとき、主は彼にこう言われた。「あなたは年を重ねて、老人となったが、占領すべき土地はまだたくさん残っている。

ヨシュア記24章30節によるとヨシュアの生涯は百十歳であったとある。このときは、何歳だったのだろう。出エジプトの最初からモーセの従者として登場するから、カナンに入ったときすでに、六十歳にはなっていたろう。「占領すべき土地はまだたくさん残っている。」この状態で、土地の分割がなされる。先頭に立って戦うことはおそらくできなくなっていた状態での幕引き。自分のやってきたことにしがみつくことが良いわけではないと考えさせられる。そして、神の業に委ねる謙虚さだろうか。（14章7節・10節にあるカレブの年齢は参考になるかもしれない。斥候に行ったとき40歳、14章の時点で85歳）

Jo 14:8　一緒に行った者たちは民の心を挫きましたが、わたしはわたしの神、主に従いとおしました。

民数記13章・14章の記事について、カレブの証言として記されている。しかし同時に「しかし、わたしの僕カレブは、別の思いを持ち、わたしに従い通したので、わたしは彼が見て来た土地に連れて行く。彼の子孫はそれを継ぐ。」（民数記14章24節）と主の言葉として記録されている。直接的にはモーセが語ったかもしれないが、カレブへの励まし、確信にもつながったろう。「わたしは思ったとおりに報告しました。」とカレブも証言しているので、日常的な信仰ともとれるし、持って生まれたものという面もあるかもしれない。神に、そして、神との契約に生きる共同体に、ウェルカムされることは、大きな助けである。むろん、逆もあるわけで、慎重に考えないといけないが。

Jo 15:1　ユダの人々の部族が氏族ごとにくじで割り当てられた領土は、最も南にあって、エドムと国境を接し、ネゲブのツィンの荒れ野に及んだ。 

地図で見ると、圧倒的に、ユダに割り当てられた土地の面積が広い。理由を思いつくまでに書いてみる。第一に、十二部族の長子的な存在であったこと。隊列の組み方からもうかがえるが、ルベン、シメオン、レビとそれぞれ、創世記で問題が語られており、長子としては、振る舞っていない。第二に、ユダ王国の領土が想定されているかもしれないこと。ユダ王国に残るのは、特殊な役割のレビを除いて、ユダと弱小部族となっている、ベニヤミンである。第三に、この章でも、カレブの活躍が書かれている。カレブの例外的な存在の大きさと、カレブを中心として、領土拡大に、特に積極的だったのかもしれない。第四に、広いとはいっても、メソポタミヤから続く、三日月型肥沃地帯の端に位置する北部と比較して、山地からなる荒れ地が多かったため、少なくとも耕作地は少なかったのかもしれない。部族連合とも言われる、イスラエルの歴史的な背景を理解しないと、むろん、素人のあて推量の行きをでないが。部族連合の理解も、個人的にはまだ納得していないので、備忘録として記した。（19章9節参照）

Jo 16:1　ヨセフの子孫がくじで割り当てられた領土は、エリコに近いヨルダン川、エリコの水の東から荒れ野を経て、山地を越えてベテルに至る。

エフライムとマナセの半部族への割り当て地についてである。地図上では、死海の北から帯のように、東西に横断する形になっている。ただし、上の表現のエリコは、ヨルダン川およびその渓谷に近いが、ベテルは地中海までの丁度中間に位置している。南北に関しては、割り当て地の中心に位置し、盟主というにふさわしいが、面積は大きくない。「エリコの水の東から荒れ野を経て、山地を越えてベテルに至る。」と表現されている。地図を見る限り、肥沃な土地とは思えない。さらに「ゲゼルに住むカナン人を追い出さなかった」（10節）とある。追い出せなかったではなく、追い出さなかったとあるのは、意味深である。ゲゼルはベテルと比較するとかなり海に近い。

Jo 17:17,18　ヨシュアはヨセフの家、すなわちエフライムとマナセに答えた。「確かにあなたは数も多く、力も強い民となった。あなたの割り当ては、ただ一つのくじに限られてはならない。 山地は森林だが、開拓してことごとく自分のものにするがよい。カナン人は鉄の戦車を持っていて、強いかもしれないが、きっと追い出すことができよう。」

ヨシュアの信仰が色濃く表れている。常にポジティブである。エフライムとマナセについては、あまりに消極的であるが、やはり、土地の外の人たちに目が向いてしまう。それが、ヨシュア記が書かれた目的ではないことは、分かっていても。海洋民族で鉄の戦車を持っている人たちの側の歴史も学んでみたい。

Jo 18:2　イスラエルの人々の中には、まだ嗣業の土地の割り当てを受けていない部族が七つ残っていた。

なぜ一回にしなかったのだろう。不公平に感じる。ここまで決まったところを考えると、ルベンとガドとマナセ、これらは、ヨルダンの東に割り当て地がすでに与えられ、17章にマナセの残りの半部族についても記述されている。カナンの地で最初に割り当てられた、ユダ、そして、エフライム、ユダと、ヨセフの子らが長子の権利を持っていたのかもしれない。レビは別枠。この章では、ベニヤミンに割り当てられる。しかし、ベニヤミンを入れると、このあと割り当てられる順に、シメオン、ゼブルン、イッサカル、アシェル、ナフタリ、ダンとあり、七部族になる。

Jo 19:9　シメオンの人々の嗣業の土地はユダの人々の領土の一部であった。ユダの人々への割り当て地が多すぎたため、ユダの嗣業の土地の中にシメオンの人々は嗣業の土地を受け継いだのである。

いろいろな混乱があったことが理解できる。しかし、これで、それぞれの部族は満足できたのだろうか。決める順番も、土地の大きさもまちまちである。これも、部族連合との話が出る一つの要因であろうか。

Jo 20:1　主はヨシュアに仰せになった。 

主がヨシュアに言われたのは、どのようなときだろう。「主はヨシュア」で検索すると、3:7, 4:1, 15, 5:2, 9, 6:2, 7:10, 8:1, 18, 10:8, 11:6 とこの「逃れの町」に関する箇所で、5章の割礼に関する箇所はあるが、基本的に、戦いに関することのように思われる。政治体制は、祭司のもとでスムーズに執行されていたのだろうか。6節にも「あるいはその時の大祭司が死ぬまで」とはあるが、エルアザルについての記述は少ない。ヨシュア記では、14:1, 17:4, 19:51, 21:1, 22:13, 31, 24:33。分からないことだらけである。

Jo 21:9,10　ユダの人々の部族とシメオンの人々の部族からは、次に挙げる町が指定され、 レビの子らのうちのケハトの諸氏族に属するアロンの子孫のものとなった。最初のくじが彼らに当たったからである。

レビも部族ごとに、12部族の町を割り当てられている。神殿の職務によって割り振られていたと思われるので、移動は大変だったろう。祭司がすべてユダとシメオンの地に住むのは、大きな影響を及ぼしたに違いない。裁きはどのように行われたのだろう。かなりの制度欠陥であるように思われる。

Jo 22:22　「神よ、主なる神よ。神よ、主なる神よ。神はご存じです。イスラエルも分かってください。もし、これが主に対する裏切りであり、背信であったなら、今日、わたしたちを生かしておかないでください。

「神よ、主なる神よ。」という呼びかけは、この箇所しかない。さらにそれが繰り返されている。印象的な文章である。モーセの絶対的指導のもとで、民はただついてきたようにも思われるが、このような理解と信仰が育まれていたことには、驚かされる。将来のことへの予測と子孫たちへの配慮も考えられている。「焼き尽くす献げ物やその他の献げ物をするためではなく、 あなたたちとわたしたち、更にわたしたちの子孫との間柄を示す証拠とするためです。」（26b, 27a）と注意深く語られている。最初にそのことを説明してからすべきだとの反論もあるかもしれないが、将来のこのようなことを大多数は予測もできず、かえって、このようなことを考えること自体に反発を覚えるかもしれない。考えさせられることは多い。

Jo 23:7　あなたたちのうちに今なお残っているこれらの国民と交わり、その神々の名を唱えたり、誓ったりしてはならない。それらにひれ伏し拝んではならない。

自分たちの中に残っている民に同化されないようにとの命令である。他者が信じていることを撲滅することを求めているわけではない。しかし、そうであっても、相互理解は難しいだろう。絶対的正しさがやはり主張されている。律法による神との契約の民という存在の難しさも感じる。神がすべて備えたもうことを、信ぜず、神から離れて、他の神々を求めてはいけないという単純な命令ととることもできるであろうが。

Jo 24:7　彼らが主に助けを求めて叫ぶと、主はエジプト軍との間を暗闇で隔て、海を彼らに襲いかからせて彼らを覆われた。わたしがエジプトに対して行ったことは、あなたたちがその目で見たとおりである。その後、長い間荒れ野に住んでいた

「あなたたちがその目で見たとおりである。」は印象的な言葉である。実は、この中で、実際に見た人たちは、ヨシュアとカレブだけであるはずである。20歳未満だったひとはいたのかもしれない。このあと「仕えたいと思うものを、今日、自分で選びなさい。」（15節）と迫る。信仰は、生き方は、選択でもある。「ヨシュアの在世中はもとより、ヨシュアの死後も生き永らえて、主がイスラエルに行われた御業をことごとく体験した長老たちの存命中、イスラエルは主に仕えた。」（31節）と書かれている。信仰継承の難しさである。イエスの死後のことも含め、考えてみたい。ここにあるように、神の御業を見たひと、体験したひとが信仰を守っていくのかもしれない。

BRC2015

Jo1:18　いかなる命令であっても、あなたの口から出る言葉に背いて、従わない者は死に定められねばなりません。どうぞ、強く、雄々しくあってください。」

ヨシュア記においても、神に従わなかった記録はいくつか書かれているが、常に、モーセに不平を言った民とは異なった記述になっている。この18節もかなりはっきりしている。ヨシュア記はどのように読むべきか、伝えられていることは何なのか、丁寧に考えていきたい。

Jo2:4　女は、急いで二人をかくまい、こう答えた。「確かに、その人たちはわたしのところに来ましたが、わたしはその人たちがどこから来たのか知りませんでした。

ラハブの物語は、情報として受け取らず、自律的にいきるひとりの人として受け取れなかったエリコの住民と14節にあるように「二人は彼女に答えた。『あなたたちのために、我々の命をかけよう。もし、我々のことをだれにも漏らさないなら、主がこの土地を我々に与えられるとき、あなたに誠意と真実を示そう。』」と命をかけてこの遊女と連帯した二人に本質的な差があるのかもしれない。わたしたちは、どちらだろうか。

Jo3:17　主の契約の箱を担いだ祭司たちがヨルダン川の真ん中の干上がった川床に立ち止まっているうちに、全イスラエルは干上がった川床を渡り、民はすべてヨルダン川を渡り終わった。

どのように起こったのかを詮索することよりも、このようにしか記述できない、またはこのように伝えるべき事実があったと受け入れることなのかも知れない。モーセから、ヨシュアこのリーダーの移行は単純ではない。宗教的指導は、ヨシュアには委譲されなかったようである。しかし、この、ヨルダン渡河は長く、イスラエルに覚えられるべき事。

Jo4:14　その日、全イスラエルの見ている前で、主がヨシュアを大いなる者とされたので、彼らはモーセを敬ったように、ヨシュアをその生涯を通じて敬った。

3:7の「主はヨシュアに言われた。「今日から、全イスラエルの見ている前であなたを大いなる者にする。そして、わたしがモーセと共にいたように、あなたと共にいることを、すべての者に知らせる。」と呼応している。12の石を河床からとりギルガルに立て（4:20）子供への答え方も教え（4:21）24節「それは、地上のすべての民が主の御手の力強いことを知るためであり、また、あなたたちが常に、あなたたちの神、主を敬うためである。」に続く。しかし、従順さはなかなかひとのものとはならない。

Jo5:14　彼は答えた。「いや。わたしは主の軍の将軍である。今、着いたところだ。」ヨシュアは地にひれ伏して拝し、彼に、「わが主は、この僕に何をお言いつけになるのですか」と言うと、

4:14でヨシュアは「大いなるものとされ」ている。しかしここでヨシュアは「地にひれ伏して拝し」ている。大いなる者となったのではなく、されていることを、自覚し、主にひれ伏す者でありたい。それこそが、自分がなしたように見えることであっても、それによって「主の御手の力強いことを知るためであり、また、あなたたちが常に、あなたたちの神、主を敬う」（4:24）に至る鍵である。神に栄光を帰す人生でありたい。

Jo6:25　遊女ラハブとその一族、彼女に連なる者はすべて、ヨシュアが生かしておいたので、イスラエルの中に住んで今日に至っている。エリコを探る斥候としてヨシュアが派遣した使者を、彼女がかくまったからである。

21節「彼らは、男も女も、若者も老人も、また牛、羊、ろばに至るまで町にあるものはことごとく剣にかけて滅ぼし尽くした。」がベースにあり、22,23節の救助をうけている。「ラハブに連なる者はすべて」となっているから、単に親戚ではないかも知れない。そして、親戚でも、ここに連ならなかったひともいるだろう。エリコの人たちがどのように福音に接したかわからないが、救いの道が最後に残されていたことは恵み。それ以上を人が善し悪し言うことではないかも知れない。

Jo7:7　ヨシュアは神に言った。「ああ、わが神、主よ。なぜ、あなたはこの民にヨルダン川を渡らせたのですか。わたしたちをアモリ人の手に渡して滅ぼすおつもりだったのですか。わたしたちはヨルダン川の向こうにとどまることで満足していたのです。

これがそのままヨシュアの考えだったかどうかはわからない。民の気持ちを代弁したのかもしれない。われわれもこのように主に語りかけることがある。この場合は罪だったが、神の答えも様々かも知れない。主に問うこと、主に問題を持って行くことをつねに考えたい。主と言えない人であっても「問い」を持ち続ける意思は大切なのではないだろうか。

Jo8:35　ヨシュアは、モーセが命じたことをひと言残さず、イスラエルの全会衆、女、子供、彼らの間で生活する寄留者の前で読み上げた。

ここには、全会衆、女、子供、寄留者すべてが含まれる。このひとたちがともに住む共同体のメンバーだろう。共同体は、この御言葉を聞いた人たちである。

Jo9:20　我々のなすべきことはこうである。彼らを生かしておこう。彼らに誓った誓いのゆえに、御怒りが我々に下ることはないだろう。」

「彼らに誓った誓いのゆえに」はよくわからないが、ひとには決断が任せられている。間違った決断もある。しかし誓いは守らなければいけない。誠実さは、神への誠実さも含んでいるのだろう。

Jo10:6　ギブオンの人々はギルガルの陣営にいるヨシュアに人を遣わして、こう告げた。「あなたの僕から手を引かず、早く上って来て、わたしたちを救い、助けてください。山地に住むアモリ人のすべての王たちがわたしたちに向かって集結しています。」

ギブオンを助けることがこの様なことを含んでいることを、みな承知していただろうか。疑わしい。しかし、このことにより、大きな地域が一度に占領されることになる。神の計画には驚かされる。

Jo11:20　彼らの心をかたくなにしてイスラエルと戦わせたのは主であるから、彼らは一片の憐れみを得ることもなく滅ぼし尽くされた。主は、モーセに命じたとおりに、彼らを滅ぼし去られた。

これをどう解釈すべきか、いつかわかるときが来るのだろうか。わたしには、わからない。本当に理解できず，悲しい。

Jo12:3　キネレト湖東岸からアラバの海、すなわち塩の海の東岸、ベト・エシモトを南下してピスガのすそ野の延びている地域に至る東アラバ地方である。

キネレト湖はあまり登場しない。Nm34:11, Dt3:17, Jo12:3, 13:27 いずれも境界線に関する記述で、おそらく元は一つであると思われる。アラバの海は、Dt3:17, 4:29, Jo3:16, 12:3, 1Ki14:25 でこれも領地の境界線に関する記述のみである。またアラバ地方はここのみ。ベト・エシモトは Nm33:49, Jo12:3, 13:20, Ez25:9, ピスガはもっとあると思ったが、Nm21:20, 23:14, Dt3:17, 27, 4:49, 34:1, Jo12:3, 13:20. これだけ。とはいえ、ピスガはなじみのある、記録に残る、名前だったろう。

Jo13:33　モーセはレビ族に対しては嗣業の土地を与えなかった。主の約束されたとおり、彼らの嗣業はイスラエルの神、主御自身である。

13:14 には「ただ、レビ族には嗣業の土地は与えられなかった。主の約束されたとおり、イスラエルの神、主に燃やしてささげる献げ物が彼の嗣業であった。」とあり、レビ族ということばは、ヨシュア記でこの二つだけである。あとは、レビの子が一回で、残りはすべてレビ人。14 から 33 への発展も意図的でメッセージが伝わってくる。

Jo14:13　どうか主があの時約束してくださったこの山地をわたしにください。あの時、あなたも聞いたように、そこにはアナク人がおり、城壁のある大きな町々がありますが、主がわたしと共にいてくださるなら、約束どおり、彼らを追い払えます。」

カレブの記事は、勇気が与えられる。8節「一緒に行った者たちは民の心を挫きましたが、わたしはわたしの神、主に従いとおしました。」にも逆説が現れる。民数記13章のもともとの記事においてもストーリはこの逆説である。神に信頼することのよる結論の違いである。ここにカレブ85歳、偵察の時40歳となっているが、当時20歳以上でカナンの約束の地に入れたのは、本当にヨシュアと、カレブだけなのか。年齢的に不思議に思う。これも、一つの文学的表現なのかも知れない。

Jo15:63　ただし、ユダの人々はエルサレムの住民エブス人を追い出せなかったので、エブス人はユダの人々と共にエルサレムに住んで今日に至っている。

サムエル記下5章に記述があるダビデによるエルサレム攻略までエブス人がエルサレムを中心にその地に住んでいたとすると、この記事は、それ以前を意識しているのだろう。実際にどのように伝承されていたのだろうか。

Jo16:10　彼ら（エフライム）がゲゼルに住むカナン人を追い出さなかったので、カナン人はエフライムと共にそこに住んで今日に至っている。ただし、彼らは強制労働に服している。

士師記1:29にも「エフライムは、ゲゼルに住むカナン人を追い出さなかったので、カナン人はその中にとどまり、ゲゼルに住み続けた。」といずれも「追い出さなかった」となっている。ヨシュア15:63「追い出せなかった」17:12「占領できなかった」となっているのと対照的。エフライムはこのあと、何回か紛争の鍵を握ることになる。

Jo17:18　山地は森林だが、開拓してことごとく自分のものにするがよい。カナン人は鉄の戦車を持っていて、強いかもしれないが、きっと追い出すことができよう。」

ヨシュアとカレブの共通点をここにみる。それは、信仰者の態度だろうか。信仰者は勇気をもって行動することが勧められているのか。それとも、それは、一般的な事ではないのか。注意する必要がある。

Jo18:1,2　イスラエルの人々の共同体全体はシロに集まり、臨在の幕屋を立てた。この地方は彼らに征服されていたが、 イスラエルの人々の中には、まだ嗣業の土地の割り当てを受けていない部族が七つ残っていた。

臨在の幕屋の建設は、中心を据えることである。しかし、この割り当てはかなり乱暴に感じる。それとは別に、土地の測り方などどのようにしていたかも興味をもつ。記述の仕方から、広さよりも、町の数なのかもしれない。

Jo19:51　以上は、祭司エルアザル、ヌンの子ヨシュアおよびイスラエル諸部族の家長たちが、シロの臨在の幕屋の入り口で、主の前においてくじを引き、受け継いだ嗣業の土地である。土地の割り当ては、こうして終わった。

主の臨在を願い、その主の前でくじを引く。しかし、決める作業は、やはり人の責任のもとでなされるのだろう。神がその背後におられることを信じつつ、神にすべての責任を委ねない。もう少し丁寧な表現を考えたい。

Jo20:6　彼は、共同体の前に出て裁きを受けるまでの期間、あるいはその時の大祭司が死ぬまで、町にとどまらねばならない。殺害者はその後、自分の家、自分が逃げ出して来た町に帰ることができる。

「意図してでなく、過って人を殺した者」に対する「逃れの町」の規定である。意図したかしなかったかは判断が困難であった場合が多かったろう。「共同体の前に出て裁きを受ける」がどのように行われたのかわからないが、適切な裁判と「その時の大祭司が死ぬ」時に行われた恩赦が決められていたと言うことであろう。整備された規定とは考えにくいが、「意図してでなく、過って人を殺した者」に対しても配慮がなされていることには、驚かざるを得ない。他の古代法ではどうなのだろう。

Jo21:1,2　レビ人の家長たちは、カナンの土地のシロにいる祭司エルアザル、ヌンの子ヨシュアと、イスラエルの人々の部族の家長たちのもとに来て、「主は、わたしたちに住む町と家畜の放牧地を与えるよう、モーセを通してお命じになりました」と申し出た。

レビ人の生活はどうなっていたのだろうか。割り当て地は、12部族からそれぞれ与えられたようだ。4節「祭司アロンの子孫であるレビ人は、ユダ族、シメオン族、ベニヤミン族から十三の町」5節「その他のケハトの人々は、エフライム族、ダン族、マナセの半部族の諸氏族から十の町」6節「ゲルションの人々は、イサカル族、アシェル族、ナフタリ族、バシャン地方に住むマナセの半部族の諸氏族から十三の町」7節「メラリの人々は、氏族ごとに、ルベン族、ガド族、ゼブルン族の十二の町」。

Jo22:13,14　イスラエルの人々はまず、ギレアド地方にいるルベンとガドの人々、およびマナセの半部族のもとに祭司エルアザルの子ピネハスを遣わした。 彼に同行したのは、イスラエルの各部族から、それぞれ家系の指導者一名、計十名の指導者であり、いずれもイスラエルの部隊の家系の長であった。

共同体の問題として、かつ軍事的な指導者ヨシュアではなくピネハスを派遣して解決しようとしている。ルベンとガドの人々、およびマナセの半部族が前もって、共有しなかったところに問題はあると思われるが、それを不問として一致を保つ。現代にも通じることがある。

Jo23:8　今日までしてきたように、ただあなたたちの神、主を固く信頼せよ。

このあと10節に「あなたたちは一人で千人を追い払える。」とある。信頼して何もしないわけではない。全体として神に信頼する事は簡単ではない。

Jo24:14,15　あなたたちはだから、主を畏れ、真心を込め真実をもって彼に仕え、あなたたちの先祖が川の向こう側やエジプトで仕えていた神々を除き去って、主に仕えなさい。 もし主に仕えたくないというならば、川の向こう側にいたあなたたちの先祖が仕えていた神々でも、あるいは今、あなたたちが住んでいる土地のアモリ人の神々でも、仕えたいと思うものを、今日、自分で選びなさい。ただし、わたしとわたしの家は主に仕えます。」

興味をひくのは「あなたたちの先祖が川の向こう側やエジプトで仕えていた神々」という表現である。主のみが神という創世記などの記述との整合性を考える。特に、エジプトでの生活は、殆ど書かれていない。創世記と、出エジプト記の間の空白期間についても、興味をもつ。

BRC2013

Josh1:9　わたしはあなたに命じたではないか。強く、また雄々しくあれ。あなたがどこへ行くにも、あなたの神、主が共におられるゆえ、恐れてはならない、おののいてはならない」。

主の言葉からはじまっている。(v1-9) ヨシュア記全体、もしくはこれからのヨシュアの生き方を見ていくための鍵となる言葉であるように思われる。これに対する、1章に書かれているヨシュアの対応は非常に実務的である。ヨルダン渡河の準備を命じ (v10, 11)、ルベンびと、ガドびと、およびマナセの半部族に対する、ヨルダン渡河の確認である。(v12-15) 美しい言葉での応答ではなく、これが、忠実な僕の態度なのだろう。

Josh2:12　それで、どうか、わたしがあなたがたを親切に扱ったように、あなたがたも、わたしの父の家を親切に扱われることをいま主をさして誓い、確かなしるしをください。

「確かなしるし」は何だったろう。この状況のもとでそのような物は、主に信頼する以外、つまり主以外には、ありはしない。ラハブは、マタイの最初の系図に出てくる二人目の女性である。城壁の上に住む (v15) 遊女 (v1) である。しかし家族としっかりと結びついている。どんな複雑な背景があったか分からないが、立派な信仰告白 (v8-14) が書かれている。一人の女性の立派な信仰がこの章の鍵である。戦争という通常、男性社会の価値観がすべてに優先されそうな時に、女性が活躍する、旧約の世界に驚かされる。パレスチナやシリア、イラン、イラクなどからも、女性の活躍が頻繁に報道されるようになってほしい。

Josh3:15　箱をかく者がヨルダンにきて、箱をかく祭司たちの足が水ぎわにひたると同時に、――ヨルダンは刈入れの間中、岸一面にあふれるのであるが、――

ヨルダン渡河の奇跡の直前のことばである。これは、その後のこと、神が導いておられることを信じるためである。まさに、ひとが信じるための、しるしである。

Josh4:22　『むかしイスラエルがこのヨルダンを、かわいた地にされて渡ったのだ』と言って、その子どもたちに知らせなければならない。

4節にも同様のことが書かれ、最後に「それらの石は永久にイスラエルの人々の記念となるであろう」とある。人の弱さを軽視してはならない。特にそのような形式にとらわれるのは無知な弱者だと思っているひとにとっては。神との出会いの原点、神のみわざをみとめた信仰体験を大切にし、記念として定期的に思い巡らし、記憶にとどめることを軽視してはならない。受難週、イースター、ペンテコステ、そして、根拠が明確とは言えないクリスマスを祝うことも同様かもしれない。

Josh5:8　すべての民に割礼を行うことが終ったので、民は宿営のうちの自分の所にとどまって傷の直るのを待った。

Gen34:25 の記事を思い出す。さらにこのあと、過越の祭りも執り行っている。(v10,11) これらは、関連しているとはいえ、ヨルダン渡河、つまり、いわゆる敵地に突入したとたんに、この二つのことが行われたことには驚かされる。わたしなら、ある程度敵を討ち滅ぼし、安全な地を得てからすることにしたであろう。15節は、敵の地と思われるところも、実は、主が住まわれる土地、主が働いておられる土地であることを確認させられた記事ということか。

Josh6:26　ヨシュアは、その時、人々に誓いを立てて言った、「おおよそ立って、このエリコの町を再建する人は、主の前にのろわれるであろう。その礎をすえる人は長子を失い、／その門を建てる人は末の子を失うであろう」。

この部分だけでは判断しにくいが、主が命令したことを超え、人の思いで神の業を引き出そうとする呪術ではないのだろうか。27節には、ほとんど26節との関連なしに「主はヨシュアと共におられ、ヨシュアの名声は、あまねくその地に広がった。」とある。歴史を冷静に見る必要を感じる。

Josh7:25　そしてヨシュアは言った、「なぜあなたはわれわれを悩ましたのか。主は、きょう、あなたを悩まされるであろう」。やがてすべてのイスラエルびとは石で彼を撃ち殺し、また彼の家族をも石で撃ち殺し、火をもって焼いた。

「なやます」は痛みを負うことか。アイの事件は、なぜ罰が、個人ではなく全体に及ぶかを考えさせられる。戦いに限らず、神の業は一人ではできないことが多い。それが神の業であるためには、神のように完全でなければいけないということだろう。(Mt5:48) 神の業として戦争や、他の通常の「愛」から外れる行為を正当化することは、不可能であることを裏付けしているともとることができる。読み込みすぎだろうか。

Josh8:27　ただし、その町の家畜および、ぶんどり品はイスラエルびとが自分たちの戦利品として取った。主がヨシュアに命じられた言葉にしたがったのである。

6:21にあるエリコの場合と異なる。何か基準はあるのか。聖絶、すべてを神のものとすること。35節には「全会衆および女と子供たち、ならびにイスラエルのうちに住む寄留の他国人の前で、読まなかったのは一つもなかった。」とある。会衆、そして信仰共同体の範囲がわかる。この地の他の民族も同じだったのだろうか。

Josh9:14　そこでイスラエルの人々は彼らの食料品を共に食べ、主のさしずを求めようとはしなかった。

これは一つの理由であろうが、このことにすべての問題の原因を帰するのは問題があるだろう。モーセの時代との違いのなかで、どうしていくかの模索時代でもあろう。エリコ、アイ、そしてギベオン、そして 1節にある、ヘテびと、アモリびと、カナンびと、ペリジびと、ヒビびと、エブスびと、それぞれに対してどのようにしていったかをとおして、メッセージが語られているのであろう。

Josh10:20　ヨシュアとイスラエルの人々は、大いに彼らを撃ち殺し、ついに彼らを滅ぼしつくしたが、彼らのうちのがれて生き残った者どもは、堅固な町々に逃げこんだので、

この長い章には多くの要素が含まれている。議論のある問題のある表現もあるだろうが、大規模な戦争の記述にはつきものなのかもしれない。当時の事実として堅固な町に逃げ込まれると、攻め滅ぼすことは簡単ではない。(Num32:17) ギベオンも多少持ちこたえられたのも、そのせいかもしれない。しかし大軍をみて6節に「早く」と援軍を依頼している。ギベオンの件をとおして図らずも大軍をいっぺんに打ち破ることができたのは、町から出てきたからだろう。この戦い自体をどう評価するにしても。

Josh11:15　主がそのしもべモーセに命じられたように、モーセはヨシュアに命じたが、ヨシュアはそのとおりにおこなった。すべて主がモーセに命じられたことで、ヨシュアが行わなかったことは一つもなかった。

大征服が書かれた直後にこの節がある。これがヨシュアのすべきことだったと言うことだろう。複雑だが。

Josh12:4　次にレパイムの生き残りのひとりであったバシャンの王オグ。彼はアシタロテとエデレイとに住み、

レパイムについては、Gen14:5, 15:20. Deut2:11, 2:20, 3:11, 3:13, Josh12:4, 13:12, 17:15。これ以外にもレパイムの谷はこれ以降も出てくる。Deut3:11 には「バシャンの王オグはレパイムのただひとりの生存者であった。彼の寝台は鉄の寝台であった。これは今なおアンモンびとのラバにあるではないか。これは普通のキュビト尺で、長さ九キュビト、幅四キュビトである。」とありレパイムは、巨人との認識があるようだ。

Josh13:1　さてヨシュアは年が進んで老いたが、主は彼に言われた、「あなたは年が進んで老いたが、取るべき地は、なお多く残っている。

これは、つらい。しかし、その中で、希望をもち、与えられた仕事をしていき、次の世代に託すということか。これをしっかりと受け止めたい。

Josh14:4　ヨセフの子孫が、マナセと、エフライムの二つの部族となったからである。レビびとには土地の分け前を与えず、ただ、その住むべき町々および、家畜と持ち物とを置くための放牧地を与えたばかりであった。

レビは専業と考えていたが、家畜を持ち、放牧地が与えられていたということは、日常的な作業は十分あったろう。パートタイムだったのかもしれない。たしかに、祭司以外のレビ人に、日常的に十分な仕事があったかどうかは、不明である。しかし発展性はない割り当てではある。感謝して受けることに抵抗があるレビ人もいたかもしれない。

Josh15:13　ヨシュアは、主に命じられたように、エフンネの子カレブに、ユダの人々のうちで、キリアテ・アルバ、すなわちヘブロンを与えて、その分とさせた。アルバはアナクの父であった。

地図をみると、圧倒的にユダの地が大きい。ユダの山地といわれる部分が大部分だからという説明もあるかもしれないが（実際の耕地面積などは不明）カレブの活躍は、その説明の一つなのかもしれない。アナクについては、Num13:22, 28:33, Deut1:28, 2:10, 11, 21, 9:2, Josh11:21, 22, 12:21, 15:13, 14, 17:11, 21:11, 25, Judg1:20, Jer47:5。特に、Num28:33, Deut2:10, 9:2 を見ると背丈が大きく、強かったことがうかがい知れる。ここで殆どが、滅ばされたようだ。このあとタアナクという言葉は登場する。関連はまだ調べていない。

Josh16:4　こうしてヨセフの子孫のマナセと、エフライムとは、その嗣業を受けた。

1節では「ヨセフの子孫が、くじによって獲た地の境は」と始まっている。9節でも「このほかにマナセの子孫の嗣業のうちにも、エフライムの子孫のために分け与えられた町々があって、そのすべての町々と、それに属する村々を獲た。」となっている。Gen48:5, 22 にあるように、ヨセフの嗣業は二人分である。しかし、実際には、エフライムとマナセの嗣業はかなり混ざっている。民族、部族としてやはり非常に近いと言うことか。

Josh17:13　しかし、イスラエルの人々が強くなるにしたがって、カナンびとを使役するようになり、ことごとく追い払うことはしなかった。

これも読み飛ばせばどうと言うことのない節であるが、今のパレスチナを思うと、とても見過ごせない。同時に、このような問題をすべて解決することはできないのだろう。どのように考えたら良いのだろうか。

Josh18:7　レビびとは、あなたがたのうちに何の分をも持たない。主の祭司たることが、彼らの嗣業だからである。またガドとルベンとマナセの半部族とは、ヨルダンの向こう側、東の方で、すでにその嗣業を受けた。それは主のしもべモーセが、彼らに与えたものである」。

ここまではっきり言ってよいのだろうか。レビは、この7部族の中には、住まなかったのだろうか。祭司と言い切ることにもひっかかる。

Josh19:50　すなわち、主の命に従って、彼が求めた町を与えたが、それはエフライムの山地にあるテムナテ・セラであって、彼はその町を建てなおして、そこに住んだ。

エフライムがイスラエルの盟主であるのは、ヨシュアの貢献が大きいのだろうか。個人として嗣業地をもらうのは、カレブとヨシュアだけだったのだろうか。いずれにしても、立て直さなければならない町である。

Josh20:7　そこで、ナフタリの山地にあるガリラヤのケデシ、エフライムの山地にあるシケム、およびユダの山地にあるキリアテ・アルバすなわちヘブロンを、これがために選び分かち、

なぜ二カ所だけなのだろうか。ヨルダンの東に二カ所、西に二カ所なのか。

Josh21:45　主がイスラエルの家に約束されたすべての良いことは、一つとしてたがわず、みな実現した。

これが、信仰告白だったということか。それも、良いかも知れない。

Josh22:18　しかもあなたがたは、今日、ひるがえって主に従うことをやめようとするのか。あなたがたが、きょう、主にそむくならば、あす、主はイスラエルの全会衆にむかって怒られるであろう。

この節からは、連帯責任を恐れたのではないかと推察される。27節に「こうすれば、のちの日になって、あなたがたの子孫が、われわれの子孫に、「あなたがたは主の民の特権がありません」とは言わないであろう』。」とあるように、ルベンびと、ガドびと、マナセの半部族は、連帯をもとめている。部族連合の結束という意味では、非常に濃いつながりである。しかし、士師記にいたると、そこまでのものを感じない。実態はどうだったのだろう。

Josh23:3　あなたがたは、すでにあなたがたの神、主が、このもろもろの国びとに行われたすべてのことを見た。あなたがたのために戦われたのは、あなたがたの神、主である。

5節にも「あなたがたの前から、その国民を打ち払い、あなたがたの目の前から追い払われるのは、あなたがたの神、主である。」とある。主に栄光を帰するとは、こういうことであろう。そしてそれは、信仰告白でもある。「主が家を建てられるのでなければ、建てる者の勤労はむなしい。主が町を守られるのでなければ、守る者のさめているのはむなしい。」(Ps127:1) に込められた思いを、ヨシュアも共有していたのではないだろうか。

Josh24:16　その時、民は答えて言った、「主を捨てて、他の神々に仕えるなど、われわれは決していたしません。

15節をみると自由意志に任されているようにみえる。もし、部族連合とするなら、根拠は何だったのだろう。同族集団だとすると、自由意思に委ねることは奇異に見える。33節にエレアザルの死が記録されているが、ヨシュアとの二人での指導体制のように書かれながら、エレアザルは殆ど出てこない。なぜだろうか。エリ、サムエルの時代との大きな違いを感じる。

士師記

士師記（１）

2:20-23 の新共同訳を書いておきましょう。

主はイスラエルに対して怒りに燃え、こう言われた。「この民はわたしが先祖に命じたわたしの契約を破り、わたしの声に耳を傾けなかったので、ヨシュアが死んだときに残した諸国の民を、わたしはもうこれ以上一人も追い払わないことにする。 彼らによってイスラエルを試し、先祖が歩み続けたように主の道を歩み続けるかどうか見るためである。」主はこれらの諸国の民をそのままとどまらせ、すぐ追い払うことはなさらなかった。彼らをヨシュアの手に渡すこともなさらなかった。

ヨシュア以後は、部族毎にわかれて住むことになりましたが (2:6)、実際には、イスラエルの民が、その地を支配していたわけでもなく、つねに、他の部族の脅威のなかで生きていたことが分かります。その救助者として士師が登場します。しかし、イスラエル全体を治めたわけではなく、ある部族が、ある民族に圧迫されると、士師が起こされて、救われる。このくり返しが書かれていると言っても良いでしょう。

しかし士師記には面白い物語もいくつか記されています。特に、ギデオンや、サムソンの話は、物語として面白いだけでなく、詳しく読み込んでいっても、いろいろと考えさせられるのではないでしょうか。そして、最後に二つの挿話があり、このあと、ルツ記をはさんで、サムエル記へとつながります。サムエルは、最後の士師とも、最初の預言者とも言える特別な存在です。楽しんで読んで下さい。途中で挫折してしまったかたも、ここから再度読み始めるのも良いですよ。

イスラエルの背教と救い

1. 序　1:1-3:4
   a. 部族の移動 1:1-36
   b. 契約の御使い 2:1-5
   c. ヨシュアとその時代過ぎ去る 2:6-10
   d. 歴史の概略
2. 士師のさばき 3:5-16:31
   a. オテニエルによるメソポタミヤの王からの救い 3:5-11
   b. エポデによるモアブの王からの救い 3:12-30
   シャムガル 3:31
   c. デボラとバラクによるカナンの王からの救い 4-5
   d, ギデオンによるミデアンの王からの救い 6-8
   ギデオンの子らの物語 9:1-57
   トラとヤイルのさばき　10:1-5
   e. エフタによるアモンの王からの救い 10:6-12:7
   イブサン、エロン、アブドンのさばき
   f. サムソンによるペリシテからの救い 13-16
3. 付録 17-21
   a. ダンの移住と、ミカの物語 17-18
   b. ギベアの不法と、イスラエルとベニヤミンとの戦い 19-21

そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。（士師記21:25 新共同訳） 士師記の一番最後に出てくることばです。実はもう一回士師記の途中にも出てきます。見つけて下さいね。

士師記（２）

士師記が読み終わると、４章だけのルツ記、そして、サムエル記上・下と進みます。通読が、遅れてしまった人には、ルツ記から再開することがお勧めです。ルツ記、サムエル記上・下、そして、列王紀上・下、旧約聖書のなかで、わたしが最も好きな部分です。

士師記の最後には、何回読んでも、悲しいを通り過ぎて、目を背けたくなる、読みたくなくなる記事が二つ書かれています。以前書いたように士師記の最後21章25節には「そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。」（士師17:6参照）と書かれています。神がひとりひとりに語りかけられその応答を記録した創世記、モーセを通して神のことばが語られた、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュアのリーダーシップのもとでカナンにはいり入植していったことの記されたヨシュア記と続きます。しかし定着して部族毎にわかれると、絶対的なリーダは不在、政治的なリーダーもそのときどきに起こされどうやら滅びないで済んだ士師記の時代、モーセはどの時代にもいるわけではないとすると、神の使いを第一として求めるのではなく、まず王を求めるのも自然な気がしてしまいます。その方向へ向かっていく方向付けがこの士師記です。しかしそのなんともたいへんな時代に、なにかほんわかと心地の良いルツ記、ナオミ、ルツ、ボアズの物語へと向かいます。この悲惨な時代にも、こんな人たちがいたのだと、慰められます。女性が活躍する、ひとの日常。戦争や紛争が絶えない時代が良いわけではありませんが、そのときにもひとのいとなみ全体、女性・男性の日常に目を向けると、神様の働きが、また違った形で見えるのかも知れません。

聖書通読ノート

BRC2019

Jd 1:3　ユダは兄弟シメオンに、「わたしに割り当てられた領土に一緒に上って、カナン人と戦ってください。あなたに割り当てられた領土にあなたが行かれるとき、わたしも一緒に行きます」と言った。シメオンはユダと同行することにした。

それぞれの部族について「追い出さなかった」という記述が続く（21, 29, 30, 32, 33）。特に、ユダ、そしてシメオンとの協力があるのは、シメオンが、ユダの中に嗣業をもった経緯を説明しているようにも思われる。ユダの嗣業地が大きかったことの説明ともとれる。部族連合と言われる所以でもあろう。

Jd 2:16-18　主は士師たちを立てて、彼らを略奪者の手から救い出された。しかし、彼らは士師たちにも耳を傾けず、他の神々を恋い慕って姦淫し、これにひれ伏した。彼らは、先祖が主の戒めに聞き従って歩んでいた道を早々に離れ、同じように歩もうとはしなかった。主は彼らのために士師たちを立て、士師と共にいて、その士師の存命中敵の手から救ってくださったが、それは圧迫し迫害する者を前にしてうめく彼らを、主が哀れに思われたからである。

士師の働きが記されている。興味深いのは、士師にも民は耳を傾けないが、それでも、主は「士師と共にいて、その士師の存命中敵の手から救ってくださった」とあることだ。その理由が続く。士師は様々な地でおこり、様々な外敵に立ち向かったことが書かれている。一般化するのは、注意を要するが、小さな働きで、必ずしも、支持されないものであっても、主は、そのものと共にいて、働かれることを言っているようにも読める。主の御心をもとめて誠実に生きていきたい。

Jd 3:1　カナン人とのいかなる戦いも知らないイスラエルとそのすべての者を試みるために用いようとして、主がとどまらせられた諸国の民は以下のとおりである。

これも事実の表現というより、真実または、信仰告白と理解すべきだろう。カナン人には、カナン人に対する導きがあったと思われるからである。自分と他者との関係においても、似たことは起こりうる。信仰の目をもって省察することとともに、普遍化することは、気をつけるべきでもある。独善となってしまう。

Jd 4:17　シセラは、カイン人ヘベルの妻ヤエルの天幕に走って逃げて来た。ハツォルの王ヤビンと、カイン人ヘベル一族との間は友好的であったからである。

関係は複雑である。「カイン人のヘベルがモーセのしゅうとホバブの人々、カインから離れて、ケデシュに近いエロン・ベツァアナニムの辺りに天幕を張っていた。」（11）とあるので、ヘベルはカイン人であることがわかる。カイン人は、創世記15章19節に始めて登場する。アダムの子、カインと関係があるのかもしれない。次は民数記24章21節、そして、この箇所である。サムエル記上、歴代誌上にも登場する。ここでは、ヘベルは、以前、モーセのしゅうとホバブと一緒に住んでいたようである。それが離れて、ヤビンと、友好関係を持っていた。これだけではわからないが、中心からはぐれたひとが生きていくのは大変だったのだろう。ゆらぎが見られる。このようにしてのみ、信頼を得られると考えたのかもしれない。時を読む力があったのかもしれない。ヘベル自身は、どう考えていたかは不明である。

Jd 5:28　シセラの母は窓から外を見て／格子を通して嘆いた。「どうして彼の車は遅れているのか。どうして馬のひづめの音は遅いのか。」

シセラの母の視点まで入っていることが興味深い。デボラ、ヤエルと、女性が中心的な役割を果たす中で、シセラの母の視点が出てきているのかもしれない。この詩が古いと考えると、もう少し、ゆっくり学んでみたい。この詩の内容をあとから、散文として書いたものが、4章の記述であるように思われるので。

Jd 6:13　ギデオンは彼に言った。「わたしの主よ、お願いします。主なる神がわたしたちと共においでになるのでしたら、なぜこのようなことがわたしたちにふりかかったのですか。先祖が、『主は、我々をエジプトから導き上られたではないか』と言って語り伝えた、驚くべき御業はすべてどうなってしまったのですか。今、主はわたしたちを見放し、ミディアン人の手に渡してしまわれました。」

ここにギデオンの出発点がある。同時に「わたしの主よ、お願いします。しかし、どうすればイスラエルを救うことができましょう。わたしの一族はマナセの中でも最も貧弱なものです。それにわたしは家族の中でいちばん年下の者です。」（15）という自分には、その力がないことを告白している。それを踏まえて「勇者よ、主はあなたと共におられます。」（12）と天使が語りかけるところから始まっているのだろう。このあと、ギデオンが神の意思がそこにあることを、二度確かめることが記されている。ミデアンを撃つことが正しいかどうかではなく、神がギデオンと共におられるかどうかを問い、確認しようとしているように思われる。そのほうが、倫理性より、より本質的なのだろう。主は、すべての善いものの源なのだから。しかし、ひとは同時に、それが主から得たことであることの責任は負うことになる。同時に、ひとは、達し得たところに従って歩んでいかざるを得ないことも、確認しておくべきだろう。正しさは難しい。

Jd 7:4　主はギデオンに言われた。「民はまだ多すぎる。彼らを連れて水辺に下れ。そこで、あなたのために彼らをえり分けることにする。あなたと共に行くべきだとわたしが告げる者はあなたと共に行き、あなたと共に行くべきではないと告げる者は行かせてはならない。」

6章を読んでも、なぜ、各部族から（6章33-35節）人々が集まってきたのか、はっきり理由はわからない。また、このあとの選別の根拠も、可能性をあげることはできるにしても、はっきりはしない。引用箇所では「あなたと共に行くべきだとわたしが告げる者」が根拠である。これが本当に神の御心であるかの判定は困難であるが、それは「達し得たところ」のマジックワードで理解することとし、この選別が成功への鍵だったように思われる。成功も、単なる勝利だけを意味しないことが重要なのだろう。少なくとも「あなたの率いる民は多すぎるので、ミディアン人をその手に渡すわけにはいかない。渡せば、イスラエルはわたしに向かって心がおごり、自分の手で救いを勝ち取ったと言うであろう。」（2）さらに「恐れおののいている者は皆帰り、ギレアドの山を去れ」（3）にあるように、信仰・主への信頼が試されているのだろう。そこに、ギデオンの信仰告白があり、士師記の神学があるのだろう。

Jd 8:29　ヨアシュの子エルバアルは、自分の家に帰って住んだ。

あまりにも考えることが多かったためこの引用箇所を選んだ。8章は栄光の記録とは言えない。エフライムや、スコトの人たちとの衝突、その扱い、ギデオン後の統治の問題、記念のつもりだったろうが、偶像礼拝のたねとなること、バアル信仰。エルバアルという名前は、「ギデオンがバアルの祭壇を壊したので、『バアルが彼と争うがよい』と言って、父はその日ギデオンをエルバアル（バアルは自ら争う）と呼んだ。」（6章31節）から来ているが、この言葉だけで、意味が明確とは言えないだろう。ひとに頼ることは、ひとの業績を崇めることにもつながるのかもしれない。ギデオンの乱暴さも、目には目をのようなことば「それはわたしの兄弟、わたしの母の息子たちだ。主は生きておられる。もしお前たちが彼らを生かしておいてくれたなら、お前たちを殺さないのに」（19）も気になる。こうしていればよかったなどと、方法論を考えるのは、的はずれなのだろう。

Jd 9:16　さて、あなたたちはアビメレクを王としたが、それは誠意のある正しい行動だろうか。それがエルバアルとその一族を正当に遇し、彼の手柄にふさわしく報いることだろうか。

わたしには「それは誠意のある正しい行動だろうか。」が虚しく響く、士師記著者はどうなのだろうか。嘆かわしいこととしつつ、そのことも、絶対化していないのかもしれない。そのような多重な歴史観はどのようにして、育っていくのだろうか。難しい。

Jd 10:15　イスラエルの人々は主に言った。「わたしたちは罪を犯しました。わたしたちに対して何事でも御目にかなうことを行ってください。ただ、今日わたしたちを救い出してください。」

人はなぜ真正な悔い改めができないのだろうか。ここでも、どうも、「ただ、今日わたしたちを救い出してください。」に中心があるように見えてしまう。「わたしたちに対して何事でも御目にかなうことを行ってください。」は何を言っているのだろうか。わたしは、どうだろうか。主の憐れみに、甘えてしまうのだろうか。そのなかで、なかなか「わたしたちは罪を犯しました。」とは言えない。自分自身、複雑である。

Jd 11:1　ギレアドの人エフタは、勇者であった。彼は遊女の子で、父親はギレアドである。

不思議な始まり方である。そして、エフタは、正妻の子どもたちに、追い出される。そこにならずものが集まる。最後には、悲しい、娘の話が書かれている。これも、士師記の神学なのだろう。正しさがわからない。そのことを伝えているのだろう。

Jd 12:4　エフタはそこでギレアドの人をすべて集めて、エフライムと戦い、ギレアドの人はエフライムを撃ち破った。エフライムが、「あなたたちはエフライムを逃げ出した者。ギレアドはエフライムの中、マナセの中にいるはずだ」と言ったからである。

ギレアドはマナセの子の名前で、ヨルダン川の東に住んでおり、エフライムは西の盟主であったと思われる。このあとに「そのときエフライム人四万二千人が倒された。」（6）とある。「以上がエフライムの子孫の諸氏族であり、登録された者は三万二千五百人。以上が、ヨセフの子孫で、その氏族に従ったものである。」（民数記26章7節）と比較すると、この数の多さに驚く。「この日、ベニヤミンの全戦死者は剣を携える者二万五千人で、彼らは皆、軍人であった。」（士師記20章46節）の記述のあと、ベニヤミンの男性は殆ど絶えたことを考えると、それと比較しても非常に多い。参考として「以上がベニヤミンの子孫で、その氏族に従ったものであり、登録された者は四万五千六百人。」（民数記26章41節）をあげておく。エフライムの嗣業が地図上で狭く書かれていることとも関係しているのかもしれない。どの程度、歴史的事実、厳密な数字と考えるかは、難しいが、エフライムが力を削がれたことは事実だろう。北イスラエル王国がまとまらなかった一つの理由もこのあたりにあるかもしれない。「彼をギレアド、アシュル人、イズレエル、エフライム、ベニヤミン、すなわち全イスラエルの王とした。」（サムエル記下2章9節）以外は、エフライムは地名と結びつけて書かれていることが多いように思われる。

Jd 13:23　だが妻は、「もし主がわたしたちを死なせようとお望みなら、わたしたちの手から焼き尽くす献げ物と穀物の献げ物をお受け取りにならなかったはずです。このようなことを一切お見せにならず、今こうした事をお告げにもならなかったはずです」と答えた。

マノアと比較して妻は自由である。なぜそのように考えられたのだろう。当時としては、マノアの反応の方が、普通だったと思われるが。「不思議」が印象に残ったというのは、あまりに、はぐらかしているだろう。実際に、自分の身に起こる現実を見据えて、たんに恐ろしいものではない、リアリティを感じたのかもしれない。現実主義が、冷静さをも、生み出すのかもしれない。実際の現実だけではなくその背景にある、主の意図から、自分の生き方を考えていきたい。それが、ひとつの自由さなのかもしれない。

Jd 14:16　サムソンの妻は、夫に泣きすがって言った。「あなたはただわたしを嫌うだけで、少しも愛してくださらず、わたしの同族の者にかけたなぞの意味を、このわたしにも明かそうとなさいません。」彼は答えた。「父にも母にも明かしていないのに、お前に明かすわけがないだろう。」

サムソンは「ペリシテ人の娘に目をひかれた。」（１）とある。そして「わたしは彼女が好きです 」（３）と両親に告げ、「彼は、女のところに下って行って言葉をかけた。サムソンは彼女が好きであった。」（７）と書かれている。そのあとに、この引用節がある。女はサムソンは自分を「嫌うだけで、少しも愛してくださら（ない）」とし、その根拠として「わたしの同族の者にかけたなぞの意味を、このわたしにも明かそうとなさいません。」と述べている。愛の性質について問われている。愛は、相手のたいせつなことをたいせつにすること。行動が伴うかのように表現されている。それが、好きか、嫌いかも、本質的には表していると、サムソンの妻は言っているようである。サムソンの妻に語らせているのかもしれない。結局、サムソンは、妻のたいせつにするもの（同族のつながりだろうか）を無視はできなかった。興味深い。

Jd 15:2　父は言った。「わたしはあなたがあの娘を嫌ったものと思い、あなたの友に嫁がせた。妹の方がきれいではないか。その妹を代わりにあなたの妻にしてほしい。」

サムソンは、嫌ってはいなかったのだろう。それは、14章にある行動からもわかる。しかし、父は、それに、気づかなかったのだろうか。結局「ペリシテ人は、『誰がこんな事をしたのか』と言い合った。『あのティムナ人の婿のサムソンがした。彼が婿の妻を取り上げ、その友に与えたからだ』と答える者があった。ペリシテ人はそこで、彼女とその父のところに上って来て、火を放って焼き殺した。」（6）とある。しかし、これを、父の過失と責めることはできないだろう。因果応報と考えるのは、人間。実際には、それほど、単純ではないことを知ることも、神をおそれることの一部ではないかと思う。

Jd 16:4　その後、彼はソレクの谷にいるデリラという女を愛するようになった。

今回は14章と異なり、サムソンの側にも愛するということばが使われている。デリラの言葉には「あなたの心はわたしにはないのに、どうしてお前を愛しているなどと言えるのですか。もう三回もあなたはわたしを侮り、怪力がどこに潜んでいるのか教えてくださらなかった。」（15）とある。「愛するようになった」とは何を意味しているのだろうか。14章の「目をひかれた」「好きです」「好きであった」と違うことを伝えているのだろうか。「心はわたしにはないのに」は「わたしのことをたいせつにしてくださらないのに」ともとれる。「こころ」とは言っているが、やはり「行為」が関係しているように思われる。このばあいには「秘密を明かす」ということだろうか。「来る日も来る日も彼女がこう言ってしつこく迫ったので、サムソンはそれに耐えきれず死にそうになり、ついに心の中を一切打ち明けた。」（16,17a）サムソンの悩みは、愛のたいせつな部分を表しているように思われる。

Jd 17:2　母に言った。「銀千百シェケルが奪われたとき、あなたは呪い、そのことをわたしにも話してくれました。その銀はわたしが持っています。実はわたしが奪ったのです。」母は言った。「わたしの息子に主の祝福がありますように。」

ここが起点である。因果応報と考えてはいけないと思うが、「主の祝福」をたいせつにするとともに、自分のものとして扱っているようにも思われる。士師記のひとつの神学なのかもしれない。この時代を表現するときの。

Jd 18:1　そのころ、イスラエルには王がいなかった。またそのころ、ダンの部族は住み着くための嗣業の地を捜し求めていた。そのころまで、彼らにはイスラエル諸部族の中で嗣業の地が割り当てられていなかったからである。

「イスラエルには王がいなかった」と始まる。この次の19章1節も「イスラエルに王がいなかったそのころ」と始める。「神殿がシロにあった間」（31）も次の時代を想定して書いているように思われる。この事件自体が、統一したリーダーシップが定まっていないことの証なのかもしれない。「彼らはミカが造った物と彼のものであった祭司を奪って、ライシュに向かい、その静かで穏やかな民を襲い、剣にかけて殺し、町に火を放って焼いた。」（27）の表現も、今までにないものである。違う価値観が背景にあるように思われる。

Jd 19:11,12　彼らがエブスの近くに来たとき、日は大きく傾いていた。若者は主人に、「あのエブス人の町に向かい、そこに泊まることにしてはいかがですか」と言ったが、主人は、「イスラエルの人々ではないこの異国人の町には入るまい。ギブアまで進むことにしよう」と答えた。

他民族と自分の民族をこのように区別することは、現代では、民族主義のような捉え方がされるが、遊牧中心の世界では、当然だったのではないだろうか。すくない、いくつかの、部族同士で合意をとるだけでも、遊牧は困難だったろう。そのなかで、多民族と友好関係はもてない。別の背景としては、モラルの問題もある。それは、あまり、民族に依存しないのかもしれない。遊牧民の生活様式を、学ばないと、理解できないように思われる。学生の時に読んだ、本多勝一著「アラビア遊牧民」を思い出すが、ケニアのマサイ族を訪れると、まったく別の感覚を持った。

Jd 20:18　彼らは立ち上がってベテルに上った。イスラエルの人々は神に問うて言った。「我々のうち誰が最初に上って行ってベニヤミンと戦うべきでしょうか。」主は、「ユダが最初だ」と言われた。

ここでもユダが戦いの戦闘にいる。すでに、リーダーシップは、ユダにあるかのようだ。このあと、イスラエル側の戦死者数が書かれている。「ベニヤミンの人々はギブアから出撃して、その日、二万二千人のイスラエル兵を地に打ち倒した。」（21）「しかし、ベニヤミンは、二日目にもギブアから出撃してそれを迎え撃ち、またもイスラエルの人々一万八千人を地に打ち倒した。彼らは皆、剣で武装した者であった。」（25）「野でイスラエルの部隊に死傷者が出始め、約三十人が倒れた。」（31b）「イスラエル人は戦線に復帰することになっていた。ベニヤミンは、イスラエル人に死傷者が出始め、約三十人の兵を打ち倒したとき、『初戦と同様に、敵を打ち負かした』と思ったが、」（39）そしてベニヤミン側については「この日、ベニヤミンの全戦死者は剣を携える者二万五千人で、彼らは皆、軍人であった。」（46）とある。壮絶である。痛みと、悲しみを伴っても、「連帯して」（11）「非道を制裁し」（10）「悪を取り除く」（13）ことをしようとしたことを描いているのだろうか。苦しみが伝わってくる。現代はどうなのだろうか。制裁は、司法にまかせる部分は、洗練されてきていると言えるかもしれないが、連帯はしているだろうか。

Jd 21:12　彼らはこうして、ギレアドのヤベシュの住民の中に男と寝たことのない処女の娘四百人を見いだし、カナンの地にあるシロの陣営に連れ帰った。

なんとも乱暴である。このあとのシロの祭の件は、さらによくわからないが、ここでは、説明も加えることが書かれている。これらが、末尾の「そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。」（25）の背景として書かれていることはわかる。ベニヤミンとの戦いの時にも、祭司のことが、20章28節にも書かれており、神に問うことはしていたように思われる。しかし、控えめなのは、祭司では十分ではなかったと言っているかのようである。その人達は、考えていなかったろうが、祭司の決断を神の御心と信じることに、責任も生じているはずだが。

過去の聖書ノート

BRC2017

Jd 1:3　ユダは兄弟シメオンに、「わたしに割り当てられた領土に一緒に上って、カナン人と戦ってください。あなたに割り当てられた領土にあなたが行かれるとき、わたしも一緒に行きます」と言った。シメオンはユダと同行することにした。

この章はヨシュアの死後「わたしたちのうち、誰が最初に上って行って、カナン人を攻撃すべきでしょうか。」（1節）と主に問うことから始まる。リーダー不在の混乱が始まる。ここをイスラエルのスタート地点として、部族連合と解釈する見方もあるのだろう。ユダとシメオンの関係は、ヨセフ物語における二人の役割をも思い出させる。人質となったシメオンと印象的な告白をするユダ。ヨシュア19章1節から9節にシメオンの嗣業が書かれているが、その決まり方は、もしかすると、ここに書かれている、近い部族の連合があったのかもしれない。いずれにしても混乱の時代。じっくりと学んでいきたい。

Jd 2:20,21　主はイスラエルに対して怒りに燃え、こう言われた。「この民はわたしが先祖に命じたわたしの契約を破り、わたしの声に耳を傾けなかったので、ヨシュアが死んだときに残した諸国の民を、わたしはもうこれ以上一人も追い払わないことにする。  

「契約を破り」と表現されている。そしてその背景としては「その世代が皆絶えて先祖のもとに集められると、その後に、主を知らず、主がイスラエルに行われた御業も知らない別の世代が興った。」（10節）とある。契約の更新が適切に為されなかったことがあるのだろう。一つ考えるべきことは、異教徒が周囲にいなければ、契約を守ったかという問いである。もし、そうであるならば、まさに、聖絶こそが、信仰を保つ要因となる。現在でも「聖絶」的なことで、信仰を守ることを考えることもある。おそらく信仰は、神との関係のなかで育まれるもので「主を知らず、主がイスラエルに行われた御業も知らない」と書かれているところに本質があるように思われる。神との契約を破る誘惑は、外からだけでなく、内からもたくさんあるのだから。「更に、次のように言われた。「人から出て来るものこそ、人を汚す。」（マルコ7章20節）「これらの悪はみな中から出て来て、人を汚すのである。」（マルコ7章23節）神とつながっている以外に、神の業を認める日常以外に、信仰を保つことはできないのかもしれない。

Jd 3:4　彼らはイスラエルを試みるため、主がモーセによって先祖に授けられた戒めにイスラエルが聞き従うかどうかを知るためのものであった。

なぜ試みるものがいるのだろう。サタンと表現されることもある。おそらく、試みるもの自体が悪ではないのだろう。それぞれの時に、神との関係に関する誘惑が生じる。そこで、神との契約を守るかどうかが試される。神と、より深い関係になっていくためだろうか。よく考えたい。

Jd 4:1-3　エフドの死後、イスラエルの人々はまたも主の目に悪とされることを行い、 主はハツォルで王位についていたカナンの王ヤビンの手に、彼らを売り渡された。ヤビンの将軍はシセラであって、ハロシェト・ハゴイムに住んでいた。 イスラエルの人々は、主に助けを求めて叫んだ。ヤビンは鉄の戦車九百両を有し、二十年にわたってイスラエルの人々を、力ずくで押さえつけたからである。

士師記の一つの形式である。「またも主の目に悪とされることを行い」「主は（中略）彼らを売り渡され」「イスラエルの人々は、主に助けを求めて叫んだ。」人は、なぜこのような失敗を繰り返すのだろうか。おそらく、神に主権をわたすことを拒み、神から受けていることを自分のものと主張することから来るのではないだろうか。それは、神の素晴らしさに信頼していないからか。18節の「布」は、セミカー（semiykah）という聖書でここだけしか使われていない言葉である。おそらく、ベッドを覆っているキルトのようなもののようである。ヤエルができる限りのことをして信頼を得たことがうかがわれる。デボラとともに、女性が重要な役割を果たしたことが記されている。

Jd 5:24,25　女たちの中で最も祝福されるのは／カイン人ヘベルの妻ヤエル。天幕にいる女たちの中で／最も祝福されるのは彼女。 水を求められて／ヤエルはミルクを与えた。貴人にふさわしい器で凝乳を差し出した。

「シセラが彼女に、『喉が渇いた。水を少し飲ませてくれ』と言うので、彼女は革袋を開けてミルクを飲ませ、彼を覆った。」（4章19節）でのヤエルのことがここで歌われている。「貴人にふさわしい器で凝乳を差し出した。」と、更に詳しく書かれている。いずれにしても、特別な接待をしたことが分かる。「彼女は手を伸ばして釘を取り／職人の槌を右手に握り／シセラの頭に打ち込んで砕いた。こめかみを打ち、刺し貫いた。」（26節）このあと、シセラの母のことについて文学的な表現で記されているのが興味深い。

Jd 6:25　その夜、主はギデオンに言われた。「あなたの父の若い雄牛一頭、すなわち七歳になる第二の若い牛を連れ出し、あなたの父のものであるバアルの祭壇を壊し、その傍らのアシェラ像を切り倒せ。

主の約束は「わたしがあなたと共にいる」（16節）である。このようなチャレンジは、ギデオン以外にも為されたのではないかと想像する。しかし、この25節の主の要求を見ると、尻込みしてしまうのではないだろうか。ギデオンの強みは「ギデオンは召し使いの中から十人を選び、主がお命じになったとおりにした。」（27節a）とサポートがあり、続けて「だが、父の家族と町の人々を恐れて日中を避け、夜中にこれを行った。」とはあるが、父は、ギデオンを支持していることだろう。（31節）もしかすると、この父から学んだこともあるのかもしれない。ギデオンのようには、できなかった人たちについても思い巡らす。

Jd 7:3　それゆえ今、民にこう呼びかけて聞かせよ。恐れおののいている者は皆帰り、ギレアドの山を去れ、と。」こうして民の中から二万二千人が帰り、一万人が残った。

この前には「主はギデオンに言われた。「あなたの率いる民は多すぎるので、ミディアン人をその手に渡すわけにはいかない。渡せば、イスラエルはわたしに向かって心がおごり、自分の手で救いを勝ち取ったと言うであろう。」（2節）とある。しかし、選別は、別のことで為されている。意味づけまたは御心は計り知れず別にあるということなのだろう。ここで去った人たちは何を考えたろうか。この次の選別で帰ることになった人たちは、納得したのだろうか。「彼は民を連れて水辺に下った。主はギデオンに言われた。『犬のように舌で水をなめる者、すなわち膝をついてかがんで水を飲む者はすべて別にしなさい。』」（5節）理由が納得できないものであることもあるのかもしれない。それでもよいのかもしれない。理解できなくても従い続け、神のもとにとどまり続けることも、神を畏れることの一つの形である。「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛してきた。わたしの愛にとどまりなさい。」（ヨハネ15章9節、参照：ヨハネ8章31節）

Jd 8:4　ギデオンはヨルダン川に着き、彼の率いる三百人と共に川を渡った。疲れきっていたが、彼らはなお追撃した。

徹底的な追跡である。不思議に思うこともある。「エフライムの人々はギデオンに、『あなたはミディアンとの戦いに行くとき、わたしたちを呼ばなかったが、それはどういうことか』と言って、激しく彼を責めた。」（1節）とあるが、何も提供していない。ここで十分な食料などのサポートがあれば、状況は異なったろう。このあとの、スコトとペヌエルはヨルダンの東の町のようだが、ガドの地域であろうか。ここでも、何の援助も得られない。300人が精鋭だったからこそ、この追跡は成功したのだろうが、対応などはかなり乱暴で、物語的な性格が強い。伝えたいメッセージは他にあるのかもしれない。

Jd 9:56,57　神は、アビメレクが七十人の兄弟を殺して、父に加えた悪事の報復を果たされた。 また神は、シケムの人々の行ったすべての悪事にもそれぞれ報復を果たされた。こうしてシケムの人々は、エルバアルの子ヨタムの呪いをその身に受けることとなった。

「神は」となっている。「主は」の用法と区別されているのだろうか。アビメレクのことは難しい。シケムはマナセの嗣業の一部だったようだが、理解できることは、外患だけでなく、内憂どころか、まとまりは、全くなく、指導者不在だったという状況である。ヨシュアは、指導体制を定めなかったのだろうか。引き際はさわやかだが（通称シケム契約：ヨシュア24章）自主的に従うことでは、つまり個人の信仰では、持続性は確保できないのだろうか。カトリックとプロテスタントについても考えさせられる。

Jd 10:15,16　イスラエルの人々は主に言った。「わたしたちは罪を犯しました。わたしたちに対して何事でも御目にかなうことを行ってください。ただ、今日わたしたちを救い出してください。」彼らが異国の神々を自分たちの中から一掃し、主に仕えるようになり、主はイスラエルの苦しみを見るにしのびなくなった。

これが士師記の神学、信仰告白とも言えないこともないが、記者はもっと深い信仰を持っているのかもしれないと思った。記者は少なくともしばらくあとの人で、もしかするとかなり後代の人かもしれない。士師時代とは、異なる政治体制の時をも知っているだろう。そう考えると、当時の人たちはこう考えたのではないかということを語らせている面も無視できない。むろん、同時に自戒もふくめて。むろん、話をまとめ、次に続けるために、このように書いたともとれないことはないが。

Jd 11:39,40　二か月が過ぎ、彼女が父のもとに帰って来ると、エフタは立てた誓いどおりに娘をささげた。彼女は男を知ることがなかったので、イスラエルに次のようなしきたりができた。 来る年も来る年も、年に四日間、イスラエルの娘たちは、ギレアドの人エフタの娘の死を悼んで家を出るのである。

議論のある箇所である。ささげたことが殺したことを意味するのか、単に、処女として一生を過ごすものとして神に献げたのかについてである。おそらく、ヘブル語原文からの解釈も何通りかあるのだろう。この新共同訳を読む限りにおいてはやはり「死」を意味していたととれる。史実性も議論される。子をモレク（レビ記18章21節、20章2-5節、列王記上11章7節、列王記下23章10節、エレミヤ32章35節）に献げることこそが、もっとも神が嫌悪することだとされているからもあるだろう。子供を神に献げること自体が嫌悪されるべきことでもある。誓ったことはそれが望ましいことでなくても必ず果たすという信仰が背景にあるが、神は、そのように誓約を守ることを望まれるのだろうか、という疑問もある。現代の価値観に照らして「処女として一生を過ごす」ことの価値の議論をここに持ち込むのは、あまりに中心から外れてしまうことだろう。そのうえで、イスラエルの娘たちがエフタの娘の死を悼む記事は、やはり美しい。来る年も来る年もは、強調であろうが、美しい。

Jd 12:8-10　その後、ベツレヘム出身のイブツァンが、士師としてイスラエルを裁いた。 彼には三十人の息子と三十人の娘があった。三十人の娘は一族以外の者に嫁がせ、三十人の息子には一族以外から三十人の嫁を迎えた。彼は七年間、イスラエルを裁いた。イブツァンは死んで、ベツレヘムに葬られた。

イブツァンについての記述はこれが全文である。実際の内容はなにも分からない。ただ、一族以外との婚姻関係が特別のこととして記されている。このあとのアブドン（13-15節）については「四十人の息子と三十人の孫がいて、七十頭のろばに乗っていた。」と書いてあるが、婚姻関係は記されていない。この婚姻関係によって一族以外との関係を広げ、その中でリーダーとしての役割をもったということだろうか。そして、それが新しいことだったのだろう。

Jd 13:22,23　マノアは妻に、「わたしたちは神を見てしまったから、死なねばなるまい」と言った。 だが妻は、「もし主がわたしたちを死なせようとお望みなら、わたしたちの手から焼き尽くす献げ物と穀物の献げ物をお受け取りにならなかったはずです。このようなことを一切お見せにならず、今こうした事をお告げにもならなかったはずです」と答えた。

マノアは原則論、マノアの妻は実際的である。ちょっと気になったのは、聖書では妻の名前も記すことが多いのに、ここでは記されていないことである。サムソンの母の名が全く記されていないかはまだ確認していないが。Jewish Women’s Archive によると Samson’s Mother の名は記されていないとある。原則論を打ち破り、夫をも納得させるこの女性からは、なにか力強さを感じる。女性の強さと簡単に結論するのは、問題かもしれないが、そのような女性の強さを思う。いずれにしても、マノアの妻の働きおよびここでの役割はとても際立っている。畑にすわっていた妻に二度目に使いが現れると、走ってマノアに知らせる。マノアは、妻について行くとあり、走ってはいないようである。子供ができなかったのだから、ある程度の年齢だったかもしれない。この妻の俊敏性と、不承不承、ある疑いをもってついていく夫の姿が生き生きと記されている。

Jd 14:19　そのとき主の霊が激しく彼に降り、彼はアシュケロンに下って、そこで三十人を打ち殺し、彼らの衣をはぎ取って、着替えの衣としてなぞを解いた者たちに与えた。彼は怒りに燃えて自分の父の家に帰った。

なんとも乱暴なことである。ここに「主の霊が激しく彼に降り」とあり、そこに記者の神理解が現れている。最初から見ていくと「サムソンはティムナに下って行ったが、そのティムナで一人の女、ペリシテ人の娘に目をひかれた。」（1節）。サムソンにペリシテを撃つこころは少なくとも明確ではなかったろう。3節の両親をサムソンの会話からも、両親の懸念がある程度潜在的な意識にあったかもしれないが、意図的なことは見られない。「彼は怒りに燃えて自分の父の家に帰った。」にもそれが現れているように思われる。4節には「主の御計画」とあり、獅子を倒す6節にも「主の霊が激しく彼に降った」とある。人の思いとはべつに救いの道、命を与える主の働きを見ようとしている。記者はどのような人なのだろう。

Jd 15:6　ペリシテ人は、「誰がこんな事をしたのか」と言い合った。「あのティムナ人の婿のサムソンがした。彼が婿の妻を取り上げ、その友に与えたからだ」と答える者があった。ペリシテ人はそこで、彼女とその父のところに上って来て、火を放って焼き殺した。 

ティムナは聖書では「エサウの息子エリファズの側女ティムナは、エリファズとの間にアマレクを産んだ。以上が、エサウの妻アダの子孫である。」（創世記36章12節）に最初に現れる。このあと「エサウ系の首長たちの名前を氏族と場所の名に従って挙げれば、首長ティムナ、首長アルワ、首長エテト、」（創世記36章40節）とあり、エソウ系の名前または部族名であることがわかる。このあとのユダとタマルの物語でティムナに下るくだりがある。（創世記38章）ネゲブにティムナ渓谷があり現在国立公園になっているようだ。いずれにしても、ペリシテ人の地に寄留していた、エドム系の家族であったのだろう。おそらく、ペリシテとはそれなりに友好関係をもって住んでいただろう。

Jd 16:20　彼女が、「サムソン、ペリシテ人があなたに」と言うと、サムソンは眠りから覚め、「いつものように出て行って暴れて来る」と言ったが、主が彼を離れられたことには気づいていなかった。

もの物語は「その後、彼はソレクの谷にいるデリラという女を愛するようになった。」（4節）から始まっているが、その前の「サムソンはガザに行き、一人の遊女がいるのを見て、彼女のもとに入った。」（1節）や、14章からはじまるティムナの娘のこととも関係しているかもしれない。サムソンが学ぶべきことがあったのかもしれない。しかし、中心部分は、デリラを愛するようになったサムソンと、主を愛することの葛藤だろうか。そして、それとは独立にも思われる、主のご計画、それを記者は伝えているのだろうか。「サムソンは主に祈って言った。『わたしの神なる主よ。わたしを思い起こしてください。神よ、今一度だけわたしに力を与え、ペリシテ人に対してわたしの二つの目の復讐を一気にさせてください。』」（28節）から、力は神から来ていることへの信仰告白が見られる。「だれも、二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」 （マタイ6章24節）

Jd 17:5,6　このミカという男は神殿をもっており、エフォドとテラフィムを造って、息子の一人の手を満たして自分の祭司にしていた。 そのころイスラエルには王がなく、それぞれが自分の目に正しいとすることを行っていた。

「息子の一人の手を満たして」は何を意味しているのだろう。口語では「その子の一人を立てて」となっている。原文も調べる必要がある。「わたしの家に住んで、父となり、祭司となってください。」（10節）「若者はその息子の一人のようになった。」（11節）とあり、レビ人の年齢はよく分からない。

Jd 18:27,28　彼らはミカが造った物と彼のものであった祭司を奪って、ライシュに向かい、その静かで穏やかな民を襲い、剣にかけて殺し、町に火を放って焼いた。 その町はシドンから遠く離れ、またどの人間とも交渉がなかったので、助けてくれる者がなかった。それはベト・レホブに属する平野にあった。彼らはその町を再建して住み着き、

記者はこの善悪を明確には語っていないが、様々な問題も感じながら記しているように思われる。このあとにも「ダンの人々は、自分たちが拝むために例の彫像を立てることにした。またモーセの孫でゲルショムの子であるヨナタンとその子孫」（30節）とあり、これが捕囚まで続いたことも書かれている。ダビデ、ソロモンの統一王朝の時を経てということだろう。冷静な見方とも言える。

Jd 19:1,2　イスラエルに王がいなかったそのころ、エフライムの山地の奥に一人のレビ人が滞在していた。彼はユダのベツレヘムから一人の女を側女として迎え入れた。 しかし、その側女は主人を裏切り、そのもとを去ってユダのベツレヘムの父の家に帰り、四か月ほどそこにいた。

背景を記した箇所であるが、不思議に思うことが多い。まず「イスラエルに王がいなかったそのころ」文脈には関係ないと思われるが、これが士師記執筆の背景を示すものとして、最後のはっきり言ってとんでもない事件について書き始めているのであろう。しかしこの言葉で人は何を思うのだろうか。単に時代的な背景か、それとも、王制に対するある価値観か。このひとがレビ人であったことが書かれている。ミカの話もレビ人が重要な役割を持っている。ここでは側女と書かれている。「側女」は、創世記にヤコブ物語に関連して少し現れ、他にも多少あるが、それ以降は、士師記8章31節に一回現れるのみである。この側女については、殆ど記されていない。ここで「迎え入れた」「裏切った」という記述だけである。側女がどのように扱われていたのかも不明である。士師の時代の悲劇を思う。人間の世界では政治体制はやはり重要なのだろう。

Jd 20:13　今、あのならず者の犯人がギブアにいれば、引き渡せ。犯人を殺してイスラエルの中から悪を取り除こう。」だが、ベニヤミンの人々は、その兄弟たち、イスラエルの人々の声を聞こうとはしなかった。 

イスラエルにこれだけの強い意志が残っていたことには驚かされる。さらに、911のあとに、まずは、このように、犯罪として扱えなかったのかとの疑問をもつ。おそらく、国の意思はべつのところにあるのだろう。この場合も、戦争となる。ベニヤミンが守ろうとしたものは何なのだろうか。同族の擁護だろうか。書かれているだけで、双方あわせて6万5千百人が命を落とす。他に解決の道がなかったのか考えると共に、自分たちを正すためには、これだけの痛みが必要だと言うことだろうか。考えさせられることが多い。

Jd 21:17　彼らはまた言った。「ベニヤミンに生き残る者を得させ、イスラエルから一つの部族も失われないようにしなければならない。

イスラエルが求めたものは何だったのだろうか。部族連合が維持されることだろうか。それとも、兄弟が失われないように保つことか。この事件の最後、士師記の締めくくりとして書かれている言葉が考えさせられる。「そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。」（25節）士師記記者、イスラエル、ベニヤミン、人々の歴史、それぞれについて考えたい。

BRC2015

Jg1:7　アドニ・ベゼクは言った。「かつて七十人の王の手足の親指を切って、わたしの食卓の下で食べかすを拾わせたことがあったが、神はわたしが行ったとおりにわたしに仕返しされた。」彼はエルサレムに連れて行かれ、そこで死んだ。

アドニ・ベゼクはこの章だけに出てくる。文脈からすると、カナン人、ペリジ人の王なのだろう。ここで現れるのは、「目には目を」を同害報復の法ととることともつながっている。このことによっては、平和はない。この章全体で書かれている、征服、強制労働、排除では、問題の解決は得られないだろう。イエスの到来はまだ遠い。

Jg2:20-22　主はイスラエルに対して怒りに燃え、こう言われた。「この民はわたしが先祖に命じたわたしの契約を破り、わたしの声に耳を傾けなかったので、 ヨシュアが死んだときに残した諸国の民を、わたしはもうこれ以上一人も追い払わないことにする。 彼らによってイスラエルを試し、先祖が歩み続けたように主の道を歩み続けるかどうか見るためである。」

士師記の背景説明とも言える文章を主のことばとして記している。わたしたちが現在住む地、時代を考えると、他の神々に仕える民が周囲にいることは、より普遍的な状況であるように思われる。すると、最後の一文も、現代に適用されるとも見ることができる。マタイ24:45「忠実で賢い僕」ルカ12:42「忠実で賢い管理人」。管理は恵みの管理であろうか。

Jg3:2　そうされたのは、ただ以前に戦いを知ることがなかったということで、そのイスラエルの人々の世代に戦いを学ばせるためにほかならなかった。

これがもう一つのまたはより具体的な理由だろう。士師の歴史は戦いの歴史でもある。我々の戦いは、霊的な戦いであるように思う。さらに普遍性があり、この世の終わりまで続く戦いである。

Jg4:11　カイン人のヘベルがモーセのしゅうとホバブの人々、カインから離れて、ケデシュに近いエロン・ベツァアナニムの辺りに天幕を張っていた。

重要人物ホバブの子孫と思われる人たちがここに現れている。1:16を見ると「モーセのしゅうと、あのケニの人々は、ユダの人々と共になつめやしの町からユダの荒れ野、アラド近辺のネゲブに上って来て、そこの民と共に住んだ。」ケニはここだけである。カイン人は創世記12:19に最初に現れる。Nm24:21,22（バラムの託宣の中）、Jg4:11, 17, 5:24, 1Sm15:6, 27:10, 30:29,Ch2:55。ホバブとカイン人の関係は、明瞭とは言えないが、カイン人のヘベルの妻ヤエルがここでイスラエルを救うのは、とても興味深い。

Jg5:31　このように、主よ、あなたの敵がことごとく滅び、主を愛する者が日の出の勢いを得ますように。国は四十年にわたって平穏であった。

賛美形式のこのような詩は古いのではないかと思う。継承もしやすい。士師記には「国は四十年にわたって平穏であった。」などの記載があり、歴史の中での短さを感じていたが、40年は人が生活する十分な長さである。その期間、平穏であることは、どれほどの魅力だろうか。同時に、40年は、あることを良く知っている世代が死んでいく期間でもある。主を愛するものが祝福されるという記憶が薄れる期間でもあるかもしれない。愛が冷えないように（マタイ24:12）祈ろう。

Jg6:13　ギデオンは彼に言った。「わたしの主よ、お願いします。主なる神がわたしたちと共においでになるのでしたら、なぜこのようなことがわたしたちにふりかかったのですか。先祖が、『主は、我々をエジプトから導き上られたではないか』と言って語り伝えた、驚くべき御業はすべてどうなってしまったのですか。今、主はわたしたちを見放し、ミディアン人の手に渡してしまわれました。」

ここにギデオンの救出者としての資質があると考えて良いだろう。苦悩をもち、主に問うている。15節にあるように「彼は言った。『わたしの主よ、お願いします。しかし、どうすればイスラエルを救うことができましょう。わたしの一族はマナセの中でも最も貧弱なものです。それにわたしは家族の中でいちばん年下の者です。』」彼の力や家系ではない。大切にされるのは、神が働かれる器としての資質である。

Jg7:15　ギデオンは、その夢の話と解釈を聞いてひれ伏し、イスラエルの陣営に帰って、言った。「立て。主はミディアン人の陣営をあなたたちの手に渡してくださった。」

神が背後におられることを確信した瞬間だろう。主の働きは多くの場合隠されている。10節・11節を見ると、敵陣に見に行くことも、主から示されたようだが。

Jg8:22,23　イスラエルの人はギデオンに言った。「ミディアン人の手から我々を救ってくれたのはあなたですから、あなたはもとより、御子息、そのまた御子息が、我々を治めてください。」 ギデオンは彼らに答えた。「わたしはあなたたちを治めない。息子もあなたたちを治めない。主があなたたちを治められる。」

召しをうけたときのギデオンと比較すると、雲泥の差の勇気と活躍である。しかしそこにも罠がある。民は、ギデオンが救ったのだと見ている。ギデオンはそうではないことを知っており、このように立派な応答をしている。しかし、残念なのは、このあとに続く言葉である。「ギデオンは更に、彼らに言った。」これぐらいならという要求だったのかもしれない。人は何と弱いことか。愚かなことか。

Jg9:49　民は皆それぞれ枝を切ると、アビメレクについて行って、それを地下壕の上に積み、そこにいる者を攻めたて、地下壕に火をつけた。ミグダル・シケムの人々、男女合わせて約千人が皆、こうして死んだ。

この悲しい現実をも、たんたんと記録する。すごさを感じる。神がこのことをゆるされたのか。おそらくそうだろう。同時に、これは、人間に対して、現実の姿と、ひとが持つべき責任を突きつける、神のご計画なのかもしれない。

Jg10:6イスラエルの人々は、またも主の目に悪とされることを行い、バアルやアシュトレト、アラムの神々、シドンの神々、モアブの神々、アンモン人の神々、ペリシテ人の神々に仕えた。彼らは主を捨て、主に仕えなかった。

余りにも悲しい事実が書かれているが、これも一つの文学的表現なのだろうか。この時にも、信仰を堅く守った人がいたであろう。国として、民族として、主に従わず、姦淫をおかして、他の神々に仕えたことを表現しているのか。筆者の意図もよくわからない。

Jg11:36　彼女は言った。「父上。あなたは主の御前で口を開かれました。どうか、わたしを、その口でおっしゃったとおりにしてください。主はあなたに、あなたの敵アンモン人に対して復讐させてくださったのですから。」

このエフタの娘については、いろいろと解釈される。士師記の最後21:25は「そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。」で終わっている。これが中心のテーマだとすると、何が神の目から見て正しいかということで聖書を解釈すること自体に問題があるように思われる。この娘の純粋な応答と信仰にまず驚かされる。これが娘ではなく、たとえば、下女であれば、何も記載されなかったのか。それも変である。娘が自らを献げたこと、そしてそれは、危機に瀕していたとはいえ、エフタの不注意な誓いに依ったことは事実だろう。

Jg12:5,6　ギレアドはまた、エフライムへのヨルダンの渡し場を手中に収めた。エフライムを逃げ出した者が、「渡らせてほしい」と言って来ると、ギレアド人は、「あなたはエフライム人か」と尋ね、「そうではない」と答えると、 「ではシイボレトと言ってみよ」と言い、その人が正しく発音できず、「シボレト」と言うと、直ちに捕らえ、そのヨルダンの渡し場で亡き者にした。そのときエフライム人四万二千人が倒された。

マタイ26:73「しばらくして、そこにいた人々が近寄って来てペトロに言った。『確かに、お前もあの連中の仲間だ。言葉遣いでそれが分かる。』」も発音を言っているようだ。英語（NIV, NKJV, NRSVで確認）では accent となっている。エフライムは、地域的には、ユダの北、ガリラヤの南の地域に住んでいたと思われるが、やはり訛が明白だったのだろうか。エフライムについては考えさせられる。イスラエルの盟主という自負があったのかも知れない。特に、この士師記ではそれからくる問題が生じている。

Jg13:22,23　マノアは妻に、「わたしたちは神を見てしまったから、死なねばなるまい」と言った。だが妻は、「もし主がわたしたちを死なせようとお望みなら、わたしたちの手から焼き尽くす献げ物と穀物の献げ物をお受け取りにならなかったはずです。このようなことを一切お見せにならず、今こうした事をお告げにもならなかったはずです」と答えた。

マノアは原理的、教義的、妻は実際的、現実的。興味深い。ここでも、後者に真理があるだろう。神をどのようなものと見るかにかかっているのだろうか。日常生活からみていることも関係しているだろうか。もう少し掘り下げてみたい。

Jg14:4　父母にはこれが主の御計画であり、主がペリシテ人に手がかりを求めておられることが分からなかった。当時、ペリシテ人がイスラエルを支配していた。

「これが主の御計画であり、主がペリシテ人に手がかりを求めておられること」は、歴史の背後に神様がおられることの聖書記者による告白と捉えるのが適切に思われる。ひとの解釈の上に立った、信仰告白で、主はさらに深いお考えをお持ちなのかも知れない。聖書の読み方についても、考えさせられる。

Jg15:11　ユダの人々三千人が、エタムの岩の裂け目に下って行き、サムソンに言った。「我々がペリシテ人の支配下にあることを知らないのか。なんということをしてくれた。」サムソンは答えた。「彼らがわたしにしたように、彼らにしただけだ。」

サムソンは、この人たちにとっては、トラブルメーカーであり、士師とか救助者ではあり得なかったろう。しかし、聖書には、このサムソンを士師のひとりとして記録し、他の士師と同じ表現で「彼はペリシテ人の時代に、二十年間、士師としてイスラエルを裁いた。」と記録している。これも、士師記の神学といえるかもしれない。

Jg16:16,17　来る日も来る日も彼女がこう言ってしつこく迫ったので、サムソンはそれに耐えきれず死にそうになり、 ついに心の中を一切打ち明けた。「わたしは母の胎内にいたときからナジル人として神にささげられているので、頭にかみそりを当てたことがない。もし髪の毛をそられたら、わたしの力は抜けて、わたしは弱くなり、並の人間のようになってしまう。」

通常は、これをサムソンの敗北と取るだろう。しかしそうだろうか。サムソンがデリラを愛しており、自分の強さの秘密と信じる根拠を明かしたからと言え、それを間違いという必要もないように思う。間違いであるなら、それは、価値を、ペリシテに対して勝利を得ることに置いているということである。そして、このサムソンの痛みは、十分理解することができる。理性的に上にのべた結果の一時的な局所的価値で判断すれば、別の結論に至ったかも知れないが。これは、あまりに自由すぎる解釈だろうか。

Jg17:6　そのころイスラエルには王がなく、それぞれが自分の目に正しいとすることを行っていた。

士師記の一つのテーマとも言うべき言葉であるが、善悪判断が伴っていると考えるかは難しい。全く同じ言葉が、21:25にある。そして、それが結びの言葉となっている。そう考えると、もしかすると、通常の士師の物語は、16章のサムソンで終了し、このミカの物語から、最後までが、ひとつの括りだと呼んでいるのかも知れない。そう考えたくもなるほど、あまりに陰惨な物語が、このあとに続き、酷さをます18章も「そのころ、イスラエルには王がいなかった。」という言葉で始まっている。

Jg18:30,31　ダンの人々は、自分たちが拝むために例の彫像を立てることにした。またモーセの孫でゲルショムの子であるヨナタンとその子孫が、その地の民が捕囚とされる日までダンの部族の祭司を勤めた。 こうして、神殿がシロにあった間、ずっと彼らはミカの造った彫像を保っていた。

この結論をみると、名前が書かれていないレビ人はヨナタンの子孫になるのだろうか。いずれにしても、このときから、捕囚まで、ずっと、というと、ダビデ、ソロモンのころも、特別な祭司がおり、かつ、彫像を保っていたと書かれている。北の端である、ダン（ライシュ）だから起こりえたこととして記されているのだろうか。

Jg19:30　これを見た者は皆言った。「イスラエルの人々がエジプトの地から上って来た日から今日に至るまで、このようなことは決して起こらず、目にしたこともなかった。このことを心に留め、よく考えて語れ。」

毎回、毎回、この箇所を読むと、悲しくなる。今回は2節の「しかし、その側女は主人を裏切り、そのもとを去ってユダのベツレヘムの父の家に帰り、四か月ほどそこにいた。」も気になった。口語訳では「このめかけは怒って」となっている。どうしても、どちらに問題があったか、決めようとするが、それは、本質ではないのかも知れない。ここで、舅のもてなしも度を越して いるようにも感じるが、これが当時の習慣だったのだろうか。わからないことも多い。

Jg20:28　また当時、アロンの孫でエルアザルの子であるピネハスが御前に仕えていた――イスラエルの人々は言った。「兄弟ベニヤミンとの戦いに、再び繰り返して出陣すべきでしょうか。それとも控えるべきでしょうか。」主は言われた。「攻め上れ。明日、わたしは彼らをあなたの手に渡す。」

イスラエルの人々は、一日目に2万2千人（v21）二日目に1万8千人（v24）打ち倒されたにもかかわらず、相手のベニヤミンを「兄弟」と呼んでいる。痛みの表現がここに隠されているように思われる。主と心を一つにしていたのではないだろうか。相手が「非道」（v11）であったとしても。

Jg21:25　そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。

17:6 にも同様の言葉があり、士師記はこの言葉で終わっている。この間に、二つの話しがおさめられている。ダン族の移動とミカとその家のレビ人の話、そして、ベニヤミンの非道とベニヤミンが滅びるほどの制裁。いすれも、神が正しいとしたことではないということを、この言葉は主張しているのかも知れない。特に、ベニヤミンの事件は、イスラエルの民にとっての痛みとも表現することができる。しかし、王を持つことも、主が基本的に望まれたことではないことを考えると、これらの事件は、主の痛みの記述とも言えるかも知れない。

BRC2013

Judg1:1　ヨシュアが死んだ後、イスラエルの人々は主に問うて言った、「わたしたちのうち、だれが先に攻め上って、カナンびとと戦いましょうか」。

エレアザルはピネハスに引き継がれたのか。(Josh24:33) しかし、ヨシュアの後継はいない。これからが士師記、混乱の時代である。1章にカレブは登場するが、イスラエル全体の指導者ではない。

Judg2:16　その時、主はさばきづかさを起して、彼らをかすめ奪う者の手から救い出された。

この章は、士師記のまとめとも言える部分である。しかし、基調となっている、11節,12節の「イスラエルの人々は主の前に悪を行い、もろもろのバアルに仕え、かつてエジプトの地から彼らを導き出された先祖たちの神、主を捨てて、ほかの神々すなわち周囲にある国民の神々に従い、それにひざまずいて、主の怒りをひき起した。」は、わかりやすいがちょっと記述が単純すぎる気もする。

Judg3:31　エホデの後、アナテの子シャムガルが起り、牛のむちをもってペリシテびと六百人を殺した。この人もまたイスラエルを救った。

この章には、士師として、オテニエル、エホデ、そして、シャムガルと書かれているが、２章の形式はあまり認められない。長さもまちまちであるが、これが記録をまとめたものの、ありのままの姿なのかも知れない。

Judg4:11　時にケニびとヘベルはモーセのしゅうとホバブの子孫であるケニびとから分れて、ケデシに近いザアナイムのかしの木までも遠く行って天幕を張っていた。

9節では女助言者デボラが、このへベルではなく、その妻ヤエルの勇気ある行動を預言している。どちらも女性。戦いにおけるリーダーシップも、敵の王を殺すのも女性。聖書は、不思議な書物。聖書というよりユダヤ社会が変わっているのか。

Judg5:30　『彼らは獲物を得て、／それを分けているのではないか、／人ごとにひとり、ふたりのおなごを取り、／シセラの獲物は色染めの衣、／縫い取りした色染めの衣の獲物であろう。すなわち縫い取りした色染めの衣二つを、／獲物としてそのくびにまとうであろう』。

これも女性の歌である。なんともむなしいが、ここに、カナンの人のふるまいと、母親のこまやかな心情が歌い込まれている。歌い継がれている部分は古いかも知れない。

Judg6:12　主の使は彼に現れて言った、「大勇士よ、主はあなたと共におられます」。

11節には「時にヨアシの子ギデオンはミデアンびとの目を避けるために酒ぶねの中で麦を打っていた」とある。ギデオンは「君よ」と丁寧に答えているが、主に言いたいことがあったことは、13節でわかる。そして、14節では「主はふり向いて彼に言われた」この瞬間の悪阻らしさを思う。

Judg7:14　仲間は答えて言った、「それはイスラエルの人、ヨアシの子ギデオンのつるぎにちがいない。神はミデアンとすべての軍勢を彼の手にわたされるのだ」。

10節にある「もしあなたが下って行くことを恐れるならば、あなたのしもべプラと共に敵陣に下っていって、」に従って、聞いた言葉である。すでにかなり大胆。おそらく、主はギデオンを少しずつ、大勇士にしていっているのだろう。無理せずに。

Judg8:27　ギデオンはそれをもって一つのエポデを作り、それを自分の町オフラに置いた。イスラエルは皆それを慕って姦淫をおこなった。それはギデオンとその家にとって、わなとなった。

ギデオンは23節で言っているように「わたしはあなたがたを治めることはいたしません。またわたしの子もあなたがたを治めてはなりません。主があなたがたを治められます」正直に治められるのは主だと考えていたのだろう。その礼拝のためのエポデがわなとなったとある。ギデオンは、どうすれば良かったのだろう。

Judg9:1　さてエルバアルの子アビメレクはシケムに行き、母の身内の人たちのもとに行って、彼らと母の父の家の一族とに言った、

エルバアル（ギデオン）の70人の子のひとりである。(8:30) 多くの妻の一人の家ということか。信仰を継承することは、本当にむずかしい。

Judg10:16　そうして彼らは自分たちのうちから異なる神々を取り除いて、主に仕えた。それで主の心はイスラエルの悩みを見るに忍びなくなった。

正直、偶像礼拝だけで、判断する、排他的になったユダヤ教を強く感じさせられる。あまりにも単純。ある、記録を紡ぐのに仕方がなかったのかもしれないが、神についての理解があまりにナイーブ。

Judg11:39　二か月の後、父のもとに帰ってきたので、父は誓った誓願のとおりに彼女におこなった。彼女はついに男を知らなかった。

この解釈には諸説あるようだが、時が書かれていて、かつ「誓った誓願のとおりに」とある。いずれにしても、成熟していない信仰での誓願の愚かさを感じさせられる。それでも従順な娘。「男を知らなかった。」は単なる性交体験が無かったことを言っているのはないだろう。結婚生活、家庭生活と、両親の元を離れ、夫と新しい家庭をスタートする、その人生の転換点を過ぎていないという、より広い意味に使われていると思われる。

Judg12:4　そこでエフタはギレアデの人々をことごとく集めてエフライムと戦い、ギレアデの人々はエフライムを撃ち破った。これはエフライムが「ギレアデびとよ、あなたがたはエフライムとマナセのうちにいるエフライムの落人だ」と言ったからである。

Num26:29「マナセの子孫は、マキルからマキルびとの氏族が出た。マキルからギレアデが生れ、ギレアデからギレアデびとの氏族が出た。」によるとギレアデはマナセの部族であることが分かる。しかし、創世記にもギレアデは登場し、31:21, 23, 25 など、地名でもある。Num32:1「ルベンの子孫とガドの子孫とは非常に多くの家畜の群れを持っていた。彼らがヤゼルの地と、ギレアデの地とを見ると、そこは家畜を飼うのに適していたので、」よりルベン、ガドの二部族とマナセの半部族が嗣業としたヨルダン川の東の地域でもある。ヨルダン川の西の盟主がエフライム、東全体がギレアデということだろう。Num26の人口調査では、マナセ52,700、エフライム33,500、Judg12:6 でエフライムが42,000倒れたとすると、いくら増えていたとしてもかなりの痛手だったと言うことになる。

Judg13:18　主の御使いは、「なぜわたしの名を尋ねるのか。それは不思議と言う」と答えた。

マノアはかなり熱心に願い求めている。(v8) しかし、主が現れてもみとめることはできない。v19, 20 には確かに「不思議」が書かれている。主をみとめることは難しい。しかし、人生のさまざまな不思議のなかに主を認めることができることは幸い。無理して信じる必要は無い。確かに、偶然かもしれない。しかし、人が理解できないことが殆どといってもよい世の中で、謙虚にかつ、神の働きを認めることは、基本的にすばらしいことだと思う。

Judg14:7　サムソンは下って行って女と話し合ったが、女はサムソンの心にかなった。

4節には「父母はこの事が主から出たものであることを知らなかった。サムソンはペリシテびとを攻めようと、おりをうかがっていたからである。そのころペリシテびとはイスラエルを治めていた。」とある。これと、この節は、どう関係しているのか。15節をみても、15:6 を見ても、この女性は大変な迷惑。かなり乱暴に感じる。

Judg15:19　そこで神はレヒにあるくぼんだ所を裂かれたので、そこから水が流れ出た。サムソンがそれを飲むと彼の霊はもとにかえって元気づいた。それでその名を「呼ばわった者の泉」と呼んだ。これは今日までレヒにある。

このような願いを聞く、それも神様と言うことだろう。これを、レベルが低いと揶揄してはいけないのだろう。そして、ひたすら、この士師の時代を紡いでいる。サムエル、ダビデにむけて。

Judg16:19　女は自分のひざの上にサムソンを眠らせ、人を呼んで髪の毛、七ふさをそり落させ、彼を苦しめ始めたが、その力は彼を去っていた。

最後の「苦しめ始めた」の意味は不明であるが、デリラの行動は周到である。デリラはお金だけを求めていたのだろうか、それとも、仕方がなかったのか。しかしサムソンは、16節に「来る日も来る日も彼女がこう言ってしつこく迫ったので、サムソンはそれに耐えきれず死にそうになり、」とあるが、サムソンは、怪力の分あまりに心が弱かったのか。憐れむべき存在だ。しかし、神は、このようなサムソンをも用いられたと言うことか。

Judg17:2　彼は母に言った、「あなたはかつて銀千百枚を取られたので、それをのろい、わたしにも話されましたが、その銀はわたしが持っています。わたしがそれを取ったのです」。母は言った、「どうぞ主がわが子を祝福されますように」。

最初のいきさつは、全く不明である。しかし、ここで、また、銀1100枚ができたことには少し驚かされる。これは、ペリシテの王たちがそれぞれ、デリラに与えると約束した額と同じである。(16:5) それと比較して、いくら食事付きといえども、毎年銀10枚で家の祭司になることを承諾したレビ人、まったく理解できない。おそらく、銀10枚は本当に少額であったろう。

Judg18:7　そこで五人の者は去ってライシに行き、そこにいる民を見ると、彼らは安らかに住まい、その穏やかで安らかなことシドンびとのようであって、この国には一つとして欠けたものがなく、富を持ち、またシドンびとと遠く離れており、ほかの民と交わることがなかった。

ここからあと二つの話は、読むたびにこころが痛む。残酷きわまりない。25節「ダンの人々は彼に言った、「あなたは大きな声を出さないがよい。気の荒い連中があなたに撃ちかかって、あなたは自分の命と家族の命を失うようになるでしょう」。」もしかり。神が良しとされたということではないにしても、歴史の一ページとしてあまりに悲しい。

Judg19:12　主人は彼に言った、「われわれは道を転じて、イスラエルの人々の町でない外国人の町に、はいってはならない。ギベアまで行こう」。

これほど、単純ではないどころか、異邦人でもしないようなことが起こったと言うことだろう。すべてを、ひとつのキーワード「そのころ、イスラエルに王がなかった時」で始められているところも気になる。士師記は本当に悲しい。

Judg20:8　民は皆ひとりのように立って言った、「われわれはだれも自分の天幕に行きません。まただれも自分の家に帰りません。

まだ一致は保たれていたのか。しかし、少し、単純化されているように思われる。ユダがまず戦い、かなりの数が倒れている。

Judg21:10　そこで会衆は勇士一万二千人をかしこにつかわし、これに命じて言った、「ヤベシ・ギレアデに行って、その住民を、女、子供もろともつるぎをもって撃て。

ヤベシ・ギレアデが戦いに参加しなかったからとしても、なんとも解決が乱暴。士師記は読んでいて、辛い。この時代の現実が実際にこのようなものだったのか。

ルツ記

1. 序章 1:1-5
2. ナオミのベツレヘムへの帰郷 1:6-22
3. ルツとボアズの出会い 2
4. 夜の出来事 3
5. 買い戻しの交渉 4:1-12
6. 終章 4:13-22

聖書通読ノート

BRC2019

Rt 1:1　士師が世を治めていたころ、飢饉が国を襲ったので、ある人が妻と二人の息子を連れて、ユダのベツレヘムからモアブの野に移り住んだ。

聖書は本当に興味深い書物である。あまりにも乱暴なそして、絶望的になる士師記を読んで、次に「士師が世を治めていたころ」として美しい物語が記されている。一つの見方で世の中を見ること、正しさで世をさばくことを拒否しているようでもある。このような豊かな心をもった民の背後には、やはり神様がいると、周囲の人は考えたのは自然かもしれない。引用した部分の詳細、その家族がどのような生活をしていたのかは、語られていない。一方で、ナオミは levirate marriage（ラビラタ婚）のことばかりかたり（11-13）おそらく、親戚との結婚には望みはないと見きっている時に、ルツはそしておそらくもうひとりの嫁もすがりつく。完全ではなくても、なにか、魅力的なものをこの外国人たちは、感じ取っていたのだろう。むろん、愛もあるかもしれないが、なにか豊かなものを。これらのことが引用句から始まるルツ記に単なるダビデの家系の紹介だけではない深さを感じる。

Rt 2:10-12　ルツは、顔を地につけ、ひれ伏して言った。「よそ者のわたしにこれほど目をかけてくださるとは。厚意を示してくださるのは、なぜですか。」ボアズは答えた。「主人が亡くなった後も、しゅうとめに尽くしたこと、両親と生まれ故郷を捨てて、全く見も知らぬ国に来たことなど、何もかも伝え聞いていました。どうか、主があなたの行いに豊かに報いてくださるように。イスラエルの神、主がその御翼のもとに逃れて来たあなたに十分に報いてくださるように。」

とても美しい。ボアズは、主のすばらしさと、それが、自分たちや、イスラエルにとどまるようなものだとは、考えていないのだろう。見えない部分もふくめて、主のすばらしさを、讃えているのだろう。このように、表現する、ルツ記記者にも驚かされる。書かれたのは、士師が世を治めていたころではないかもしれないが、その時の豊かさを語る広さだろうかには、驚かされる。善いものと悪いものにわけ、裁く文化はないかのようだ。

Rt 3:1　しゅうとめのナオミが言った。「わたしの娘よ、わたしはあなたが幸せになる落ち着き先を探してきました。

口語訳では「娘よ、わたしはあなたの落ち着き所を求めて、あなたをしあわせにすべきではないでしょうか。」となっている。また新しい聖書協会共同訳は「娘よ、私は、あなたが幸せになるような安らぎの場を探さなければなりません。」となっている。口語訳に近いが、文章としては一番、自然である。原文を評価することはできないが、原文に近い形で訳す NKJV をみると "My daughter, shall I not seek security for you, that it may be well with you?” となっている。ヘブル語はわたしの知識は十分ではないが、単に「探そう」となっているような気がする。興味深い。

Rt 4:21,22　サルマにはボアズが生まれ、ボアズにはオベドが生まれた。オベドにはエッサイが生まれ、エッサイにはダビデが生まれた。

なぜ、ルツ記が聖書の一部となったのだろうと考えてします。「アンモンびととモアブびとは主の会衆に加わってはならない。彼らの子孫は十代までも、いつまでも主の会衆に加わってはならない。」（申命記23章3節）モアブとの関係は深い。創世記にはモアブとアンモンがロトの子だと書かれている。（創世記19章37節）また、後に、サムエル記上22章3節には、サウルに追われていた時、ダビデは両親をモアブ王に託すことが書かれている。またソロモンは、モアブ人の女を愛したこと（列王紀上11章1節）やモアブの神ケモシのためにエルサレムの東の山に高き所を築いたこと（列王記上11章7節）などが書かれている。近隣の地域とは様々な関係があったのだろう。申命記の神学だけがすべてではないことを、聖書を学ぶ人は知ってもいたのだろう。

過去の聖書ノート

BRC2017

Rt 1:16,17　ルツは言った。「あなたを見捨て、あなたに背を向けて帰れなどと、そんなひどいことを強いないでください。わたしは、あなたの行かれる所に行き／お泊まりになる所に泊まります。あなたの民はわたしの民／あなたの神はわたしの神。 あなたの亡くなる所でわたしも死に／そこに葬られたいのです。死んでお別れするのならともかく、そのほかのことであなたを離れるようなことをしたなら、主よ、どうかわたしを幾重にも罰してください。」

ルツがどの程度、主を知っていたかは不明である。しかし、ここに表現されていることは非常に美しいと思う。この会話は「故国ユダに帰る道すがら」（7節）とある。ナオミには迷いがあったのだろう。「あなたたちよりもわたしの方がはるかにつらいのです。主の御手がわたしに下されたのですから。」（13節）これがナオミの理解である。（20節・21節参照）ルツから受け取られるのは、そのようなナオミに対する愛情である。傷つき、苦しみ、主に罰せられていると感じている者とともにいる。なにかできると考えているのではないだろう。むろん、ナオミの家族を通して学んだこともあるだろうが。このルツのような関係の大切さを心に刻みたい。

Rt 2:15,16　ルツが腰を上げ、再び落ち穂を拾い始めようとすると、ボアズは若者に命じた。「麦束の間でもあの娘には拾わせるがよい。止めてはならぬ。 それだけでなく、刈り取った束から穂を抜いて落としておくのだ。あの娘がそれを拾うのをとがめてはならぬ。」

「穀物を収穫するときは、畑の隅まで刈り尽くしてはならない。収穫後の落ち穂を拾い集めてはならない。 ぶどうも、摘み尽くしてはならない。ぶどう畑の落ちた実を拾い集めてはならない。これらは貧しい者や寄留者のために残しておかねばならない。わたしはあなたたちの神、主である。」（レビ記19章9節・10節）とある。ルツの出身地でそれが為されていたかは分からないが、ボアズはその意味を知っている。許容することと、その背景の意味が実質化されることとは異なる。そのことが上の引用箇所に現れている。自分に不利であると思われることを守ることと、その意味を知り、そのようになることを行うことは天と地の差がある。

Rt 3:13　今夜はここで過ごしなさい。明日の朝その人が責任を果たすというのならそうさせよう。しかし、それを好まないなら、主は生きておられる。わたしが責任を果たします。さあ、朝まで休みなさい。」 

神を畏れるとことは、このようなことかもしれない。神の前に自分がどのような責任を負っておるかを知り、いつでもそれを受け入れる覚悟でいること。それは、おそらく、規則を知っている以上のものなのだろう。完全ではなくても、その規則の意味、背景にある神の意思、またその価値を読み取ろうとする意思だろうか。もう少しよく考えたい。それぞれに緊張関係があることも、確かなのだから。

Rt 4:5　ボアズは続けた。「あなたがナオミの手から畑地を買い取るときには、亡くなった息子の妻であるモアブの婦人ルツも引き取らなければなりません。故人の名をその嗣業の土地に再興するためです。」 

レビレート婚（Levirate marriage）と土地の相続の両面が関係している。土地の相続は、部族間で土地が大きく移動しないように、近い親戚が相続するように、配慮されているのだろうが、寡婦をめとることは「故人の名をその嗣業の土地に再興するため」としている。この場合の「故人の名」は何を意味しているのだろうか。故人が覚えられる。故人のいのちがこのことを通して生きていることを意味するものだろうか。それは、安心して死に、安心して生きることにつながるのかもしれない。尊厳が守られることの一部かもしれない。現代は、一夫一婦制もあり、そこまでは配慮されていないと思われるが。相続制度とやはり対なのかもしれない。男性が相続するようにこの時代はなっていたのだろうから。制度についても考えさせられる。「名」については、継続して考えてみたい。

BRC2015

Rt1:12,13　わたしの娘たちよ、帰りなさい。わたしはもう年をとって、再婚などできはしません。たとえ、まだ望みがあると考えて、今夜にでもだれかのもとに嫁ぎ、子供を産んだとしても、 その子たちが大きくなるまであなたたちは待つつもりですか。それまで嫁がずに過ごすつもりですか。わたしの娘たちよ、それはいけません。あなたたちよりもわたしの方がはるかにつらいのです。主の御手がわたしに下されたのですから。」

なぜ、娘たちがイスラエルの地で結婚することを考えなかったのだろうか。背景には差別があったのではないだろうか。まずは、イスラエルの人と結婚することはあり得ないと可能性として切り捨てていたと考えられる。もう一つの見方は、この最後「あなたたちよりもわたしの方がはるかにつらいのです。主の御手がわたしに下されたのですから。」このナオミの言葉に鍵があるように思われる。すなわち、希望がたたれたと考えていることである。ある目標を考えた時、そこに到達する道は、限りなく困難または明らかに不可能と思えるような状況にあっても、主に希望をもつ、主が愛して下さっていること、主にとって大切な存在であることに目を向けること。さらに、自分に見えている存在は、ごくごくわずかに過ぎないという認識を、否定的にではなく、ある意味では公平に受け止め、希望の芽をつまないことにつなげることだろうか。

Rt2:2　モアブの女ルツがナオミに、「畑に行ってみます。だれか厚意を示してくださる方の後ろで、落ち穂を拾わせてもらいます」と言うと、ナオミは、「わたしの娘よ、行っておいで」と言った。

ナオミも、律法の記載から、または、子供の頃から聞いていて、落ち穂は、寄留の者のために残しておくことは、大切にしてくれる同国人がいることを知っていたのかも知れない。しかし、それを頼みに行くこともしていない。プライドか、すでに心が萎えて、そのような気力もなかったからか。これは、恵みに身を委ねること。（自分を「マラ（苦い）」と呼ばせたいほどの （1:20））苦しみの中で、ひとは、なかなかそれができないのかも知れない。22節にあるように、差別は十分考えられたのだろう。「ナオミは嫁ルツに答えた。『わたしの娘よ、すばらしいことです。あそこで働く女たちと一緒に畑に行けるとは。よその畑で、だれかからひどい目に遭わされることもないし。』」人種差別はどの時代にも本当に難しい問題である。

Rt3:1　しゅうとめのナオミが言った。「わたしの娘よ、わたしはあなたが幸せになる落ち着き先を探してきました。

2章の終わり「ルツはしゅうとめと一緒に暮らしていたが、」からつながっている。ボアズ以外にだれがいるかもおそらく調べたのだろう。その上での、計略だったと思われる。ひとのはかりごと、神様のご計画、この場合は、とても似ていたと言うことだろうか。

Rt4:5　ボアズは続けた。「あなたがナオミの手から畑地を買い取るときには、亡くなった息子の妻であるモアブの婦人ルツも引き取らなければなりません。故人の名をその嗣業の土地に再興するためです。」

ここでもう一人のより近親の相続人が引き下がる。「すると親戚の人は言った。『そこまで責任を負うことは、わたしにはできかねます。それではわたしの嗣業を損なうことになります。親族としてわたしが果たすべき責任をあなたが果たしてくださいませんか。そこまで責任を負うことは、わたしにはできかねます。』」 制度をもう少しよく知りたい。相続はどのようになされたのだろうか。なぜ、自分の嗣業をも損なうことになるのだろう。いくつか可能性は考えられるが、実際を知りたい。

BRC2013

Ruth1:7　そこで彼女は今いる所を出立し、ユダの地へ帰ろうと、ふたりの嫁を連れて道に進んだ。

このあと8節は「しかし」と続く。出発準備がととのったところで言い出したのか、途中まで行って、はじめて打ち明けたのか。いずれにしても、最後に打ち明けたイメージがある。

Ruth2:20　ナオミは嫁に言った、「生きている者をも、死んだ者をも、顧みて、いつくしみを賜わる主が、どうぞその人を祝福されますように」。ナオミはまた彼女に言った、「その人はわたしたちの縁者で、最も近い親戚のひとりです」。

「死んだ者」は、夫のエリメレクや、マロンとキリオンを意味するのか。それとも、もっと深い意味をもっていると考えるべきか。

Ruth3:12　たしかにわたしは近い親戚ではありますが、わたしよりも、もっと近い親戚があります。

非常に誠実。このあとも、14節も、そして、15節には、6オメルの大麦を持たせている。冷静、配慮にも富んでいる。

Ruth4:14　そのとき、女たちはナオミに言った、「主はほむべきかな、主はあなたを見捨てずに、きょう、あなたにひとりの近親をお授けになりました。どうぞ、その子の名がイスラエルのうちに高く揚げられますように。

サムエル記上

サムエル記

サムエル記 上・下（サムエル記1,2）

さて、サムエル記は先の預言者とよばれる区分に属し、七十人訳とよばれる紀元前２世紀ごろまでに訳されたギリシャ語訳では、列王紀とともに「もろもろの王国」と呼ばれた４巻本の一部となっています。おそらく最初から上下という二巻の区分があったわけではないのでしょう。サムエル記という名前になっていますが、サムエルは、上の25章1節で死んでいますから、著者ではないことは明かです。しかし、下にある、目次のようなものからも分かるように、イスラエル最初の王の二人の任職がこのサムエルによってなされ、その一人目、サウル王の時代について書かれているのが、サムエル記上、サウル王の死のあとダビデ王の時代を中心としているのが、サムエル記下となっています。ダビデは、聖書を読んだことのない人にもそれなりに有名なのではないでしょうか。最近では歴史性を疑う人までいるようですが、ダビデが王位についたのは、大体紀元前1000年、イスラエルの人たちの星です。サムエルは、最後の士師であり、最初の預言者とも言われ、新約聖書の使徒言行録3章24節に「預言者は皆、サムエルをはじめその後に預言した者も、今の時について告げています。」（新共同訳）と語られています。これはペテロの説教に出てくる箇所です。中味については、皆さんに呼んで頂くのが一番でしょう。大きな流れとしては、民が王を求めるところから始まります。

この時代の最大の敵は、ペリシテです。士師記のサムソンの箇所にも出てきました。エジプトの記録では「海の民」と呼ばれ、いまのパレスチナの語源にもなった地中海交易を中心に強くなっていった海洋民族ですが、聖書には５つの都市国家として記されています。ペリシテは鉄器を使っていましたが、イスラエルの人が鉄器を使うときはペリシテの許可が必要だったと書いてあります。サムエル記上13:19 の口語訳は「そのころ、イスラエルの地にはどこにも鉄工がいなかった。ペリシテびとが『ヘブルびとはつるぎも、やりも造ってはならない』と言ったからである。」となっています。新共同訳では「鍛冶屋」となっています。そのような中での、ダビデ王国確立への道です。使徒言行録13:22 では神様がダビデを「わたしの心にかなった人（英語 NIV では a man after my own heart）」と記しています。ダビデはどのような人で、なぜ神様のこころにかなったのでしょうか。

1. 預言者（先見者）・士師サムエル 上1章1節-7章1節
   i. 大祭司エリとサムエル 1-3
   ii. 契約の箱の物語 4:1-7:1
2. 預言者サムエルとサウル王 上7章2節-15章35節
   i. 王国の要請 7:2-8:22
   ii. サウル王即位 9-12
   iii. サウル王の遺棄 13-15
3. サウル王とダビデ 上16章-下1章
   i. ダビデへの油そそぎ 16:1:13
   ii. サウル王ダビデを召し抱える 16:14-17:58
   iii. 王の婿ダビデ 18-20
   iv. お尋ね者ダビデ 21-26
   v. ペリシテ亡命のダビデ 27-下1
4. ダビデ王国 下2章-8章
   i. ダビデ王国とイシボシェテ王国 2-4
   ii. ダビデ統一王国の確立 5-8
5. ダビデ王位継承争い 下9章-20章
   i. ヨナタンの子メフィボシェテ 9
   ii. ソロモン誕生 10-12
   iii. 王子アムノンの死 13
   iv. 王子アブシャロムの死 14:1-19:8
   v. ダビデ王の都入り 19:8-43
   vi. ベニヤミン人シェバの乱 20
6. 付録 下 21章-24章
   i. サウルの子孫７人の処刑 21:1-14
   ii. ペリシテ戦の英雄 21:15-22
   iii. ダビデ感謝の歌 22
   iv. ダビデの最後のことば 23:1-7
   v. ダビデの勇士 23:8-39
   vi. ダビデ王の人口調査 24

サムエル記上

士師記からサムエル記への移行として、いままでも少し書きましたが、王を立てることを願うことをどう考えるかという問題について考えてみたいと思います。

士師記の最後を覚えていると思いますが、なんともおぞましい物語が二つ記されています。そして士師記の最後は次のように締めくくられています。

そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた。（士師記21:25）

エフライムの山地ラマタイム・ツォフィムに一人の男がいた。名をエルカナといい、その家系をさかのぼると、エロハム、エリフ、トフ、エフライム人のツフに至る。

さて、サムエル記上8章です。

1：サムエルは年老い、イスラエルのために裁きを行う者として息子たちを任命した。
2：長男の名はヨエル、次男の名はアビヤといい、この二人はベエル・シェバで裁きを行った。
3：しかし、この息子たちは父の道を歩まず、不正な利益を求め、賄賂を取って裁きを曲げた。
4：イスラエルの長老は全員集まり、ラマのサムエルのもとに来て、
5：彼に申し入れた。「あなたは既に年を取られ、息子たちはあなたの道を歩んでいません。今こそ、ほかのすべての国々のように、我々のために裁きを行う王を立ててください。」
6：裁きを行う王を与えよとの彼らの言い分は、サムエルの目には悪と映った。そこでサムエルは主に祈った。
7：主はサムエルに言われた。「民があなたに言うままに、彼らの声に従うがよい。彼らが退けたのはあなたではない。彼らの上にわたしが王として君臨することを退けているのだ。
8：彼らをエジプトから導き上った日から今日に至るまで、彼らのすることといえば、わたしを捨てて他の神々に仕えることだった。あなたに対しても同じことをしているのだ。
9：今は彼らの声に従いなさい。ただし、彼らにはっきり警告し、彼らの上に君臨する王の権能を教えておきなさい。」

5：主はこう言われる。呪われよ、人間に信頼し、肉なる者を頼みとし／その心が主を離れ去っている人は。
6：彼は荒れ地の裸の木。恵みの雨を見ることなく／人の住めない不毛の地／炎暑の荒れ野を住まいとする。
7：祝福されよ、主に信頼する人は。主がその人のよりどころとなられる。
8：彼は水のほとりに植えられた木。水路のほとりに根を張り／暑さが襲うのを見ることなく／その葉は青々としている。干ばつの年にも憂いがなく／実を結ぶことをやめない。

9：人の心は何にもまして、とらえ難く病んでいる。誰がそれを知りえようか。
10：心を探り、そのはらわたを究めるのは／主なるわたしである。それぞれの道、業の結ぶ実に従って報いる。
11：しゃこが自分の産まなかった卵を集めるように／不正に富をなす者がいる。人生の半ばで、富は彼を見捨て／ついには、神を失った者となる。
12：栄光の御座、いにしえよりの天／我らの聖所、
13：イスラエルの希望である主よ。あなたを捨てる者は皆、辱めを受ける。あなたを離れ去る者は／地下に行く者として記される。生ける水の源である主を捨てたからだ。

聖書通読ノート

BRC2019

1Sm 1:11　そして、誓いを立てて言った。「万軍の主よ、はしための苦しみを御覧ください。はしために御心を留め、忘れることなく、男の子をお授けくださいますなら、その子の一生を主におささげし、その子の頭には決してかみそりを当てません。」

まず「ハンナは悩み嘆いて主に祈り、激しく泣いた。」（10）とあり、苦しみを吐露し、御心に留めることを願い、誓いを立てている。神様にささげることは、直接的には、自分のもとのはしないことを意味しているだろう。少なくとも、自分を満足するための願いではないと言っている。エルカナもハンナを愛していただろうが「このわたしは、あなたにとって十人の息子にもまさるではないか。」（8）は、ハンナを理解できていたとは言えず、ハンナの願いとは異なっていたのだろう。エリにも「わたしは深い悩みを持った女です。」（15）と語っている。「ただ、主の御前に心からの願いを注ぎ出しておりました。」（15）とある。こころが通じる。事実の表現というより、文学的表現としても、サムエル記記者を通して、ハンナと心をあわせて、これを受け取られる主に共に祈りたくなる。自分や周囲の人の痛みを感じながら。１章には「主」ということばも何回か登場するが、断定的に、主の働きを語ってはいない。このハンナの苦しみや、エルカナや、エリの愛と祈りとつながり、実際に、こどもが与えられたハンナが、エルカナの支持もえて、その子をささげることにも心うたれる。現代的な感覚とは異なる面があったとしても。

1Sm 2:1　ハンナは祈って言った。「主にあってわたしの心は喜び／主にあってわたしは角を高く上げる。わたしは敵に対して口を大きく開き／御救いを喜び祝う。

ハンナにとっての敵とはだれだったのだろう。こどもができないことを「主に呪われている」などと、責めるひとたちがいたのかもしれない。むろん、その人たちにも、一人ひとりことなる背景、苦しみがあっただろう。そうであっても、ハンナの祈りが聞かれたことは、他の人たちにも、驚き、そして、学びでもあったのではないだろうか。自分たちの主の働き（自分には見えていない世界）の認識が、そして、主ご自身（みえていない世界の背後におられる方）の認識が広がったかもしれない。（自分で理解したと思っていたことが砕かれて）迷路にはいるひともいたかもしれないが。ハンナの祈りをここに記録したサムエル記記者も、ことなることで、そのひとにとって救いと言われるものを経験していたのかもしれない。謙虚さの先に、新たな世界が見えてくることを期待しよう。ハンナとともに祈りつつ。

1Sm 3:13　わたしはエリに告げ知らせた。息子たちが神を汚す行為をしていると知っていながら、とがめなかった罪のために、エリの家をとこしえに裁く、と。

12節にも「エリの家に告げたこと」とある。2章27節から36節のことを言っているのだろう。詳細は異なるので、サムエルを通して新しいことを告げたと考えることを否定しているようにも取れる。内容的には、民の指摘もあり、みなが神の御心に反していることを知っていたろう。しかし、このエピソードは印象的である。サムエル記・列王記の優れた文学性とも言えるかもしれない。どのような人が背後にいるのだろう。その人からの神様についてのメッセージをしっかり受け取りたい。

1Sm 4:20　死の迫っている彼女に、付き添っていた女たちが語りかけた。「恐れることはありません。男の子が生まれました。」しかし彼女は答えず、心を留めなかった。

「イスラエル軍は打ち負かされ（中略）歩兵三万人が倒れ」（10）「神の箱は奪われ、エリの二人の息子ホフニとピネハスは死んだ。」（11）さらに「エリは城門のそばの彼の席からあおむけに落ち、首を折って死んだ。」（18）このような絶望的な、滅びの現実の前で、付き添っていた女性たちはたくましい。希望も与えているように思われる。もう一つ考えさせられたのは、神の箱や、祭司が注目されたのは、久しぶりとういことである。神の箱は、ヨシュア記3章13節以降出てきていなかった。「祭司」についても、士師記には、ミカのエピソード（17・18章）で、かってに祭司を立てる箇所のみに出てきている。アロン以降、実際にどのような、役割を持っていたかも、確定していなかったのかもしれない。サムエルは祭司ではないが（歴代誌の系図の問題はある（歴代誌上6章1-15参照、訳により章節は異なる））ここで、久しぶりに、神の名のもとでのリーダーシップの記述が現れている。

1Sm 5:5　そのため、今日に至るまで、ダゴンの祭司やダゴンの神殿に行く者はだれも、アシュドドのダゴンの敷居を踏まない。

どのような証言に基づいて書かれているかは不明であるが、メッセージは、ペリシテ人向けに書かれているのではなく、イスラエルに向けて書かれていることは、確かだろう。主の力ある方であること、その方を捨てるイスラエルの愚かさ。歴史的事実として、書くこととは、おそらく異なっているのだろう。実際に何が起こっていたかは、また別のことなのかもしれない。しかし、神の箱が奪われ、それが戻ってきたということは、あった可能性は十分にある。近隣の民族と、頻繁に争いがあったろうから。現代のクリスチャンが興味をもつこととは、異なるのかもしれない。

1Sm 6:5　はれ物の模型と大地を荒らすねずみの模型を造って、イスラエルの神に栄光を帰すならば、恐らくイスラエルの神は、あなたたち、あなたたちの神々、そしてあなたたちの土地の上にのしかかっているその手を軽くされるだろう。

ここに書かれていることが、イザヤ書にあるような「また、主のもとに集って来た異邦人が／主に仕え、主の名を愛し、その僕となり／安息日を守り、それを汚すことなく／わたしの契約を固く守るならわたしは彼らを聖なるわたしの山に導き／わたしの祈りの家の喜びの祝いに／連なることを許す。彼らが焼き尽くす献げ物といけにえをささげるなら／わたしの祭壇で、わたしはそれを受け入れる。わたしの家は、すべての民の祈りの家と呼ばれる。」（イザヤ56章6,7節）に発展していくのかもしれない。イエスさまによって、異邦人との区別が取り去られるまでの間は。キリスト者にも、イスラエルと、異邦人の区別を今でもする人はいるが。み心が少しずつ伝えられ・理解されていくとも取れるし、普遍性への一歩一歩ともいえるのだろう。

1Sm 7:2　主の箱がキルヤト・エアリムに安置された日から時が過ぎ、二十年を経た。イスラエルの家はこぞって主を慕い求めていた。

二十年のことは書かれていない。最後には「ペリシテ人は鎮められ、二度とイスラエルの国境を侵すことはなかった。サムエルの時代を通して、主の手はペリシテ人を抑えていた。」（13）とある。雷鳴のとどろきによってペリシテ軍を混乱におとしいれたこと（10節）も書かれているが、詳細は不明である。ペリシテの側にも様々な理由があったのかもしれない。しかし、サムエル記記者はこのように、まとめている。因果応報に近い、神観が強いのだろうか。このあとのサムエル後をにらんだ王制への以降の背景を記述しているのだろうか。いずれの場合も、断定的な判断をすることは、注意を要する。

1Sm 8:6,7　裁きを行う王を与えよとの彼らの言い分は、サムエルの目には悪と映った。そこでサムエルは主に祈った。主はサムエルに言われた。「民があなたに言うままに、彼らの声に従うがよい。彼らが退けたのはあなたではない。彼らの上にわたしが王として君臨することを退けているのだ。

興味深い。主は、サムエルの心とともにいたとも表現できる。また、サムエルは、主の懐の広さ、深さ、不思議さに信頼しているとも言えるだろう。このような声を、主の声として受け取っているのだから。教育とはリスクを取りながら、共にいることだともいえる。王の役割分担を考える考え方もある。どう生きるかに、かかっているのだろう。

1Sm 9:15,16　サウルが来る前日、主はサムエルの耳にこう告げておかれた。「明日の今ごろ、わたしは一人の男をベニヤミンの地からあなたのもとに遣わす。あなたは彼に油を注ぎ、わたしの民イスラエルの指導者とせよ。この男がわたしの民をペリシテ人の手から救う。民の叫び声はわたしに届いたので、わたしは民を顧みる。」

「主はサムエルの耳にこう告げておかれた。」という表現が使われている。これはどのような意味で主のみこころなのだろうか。サムエルは、当時、というよりも、旧約聖書の時代を通じても、特別な、預言者だろう。先の預言者といわれる代表格である。しかし、本当に、このように聖書に書いてあることを、そのまま主の御心と理解してよいのだろうか。主に仕えていたサムエルがこのメッセージを受け取った、それを主が良しとしているとしても、それは、主の御心の一つの表現にすぎないかもしれないからである。主の御心には、もっと様々な思いも、苦しみもあったろう。そう思うからである。聖書に書いてあることをどのように受け取るか、ゆっくり考えてみたい。それは、このあとの結果から逆に考えていることばかりではない。

1Sm 10:7,8　これらのしるしがあなたに降ったら、しようと思うことは何でもしなさい。神があなたと共におられるのです。わたしより先にギルガルに行きなさい。わたしもあなたのもとに行き、焼き尽くす献げ物と、和解の献げ物をささげましょう。わたしが着くまで七日間、待ってください。なすべきことを教えましょう。」

エデンの園での主の命令「主なる神は人に命じて言われた。『園のすべての木から取って食べなさい。ただし、善悪の知識の木からは、決して食べてはならない。食べると必ず死んでしまう。』」（創世記2章16,17節）と構造が似ている。それは、問題を感じるとも表現できることである。サムエル記記者は何を伝えようとしているのだろう。このあと起こることを先回りして書いているのだろうか。おそらく、それよりもっと大きな深い神理解があるのだろう。記者の主との関係に特に興味を持つ。自由意志と全身全霊をもって主に従うかを試すものを同時に置かれる方だと認識しているのだろうか。荷物の間に隠れている（22）という滑稽さを含みつつも「サムエルは民全体に言った。『見るがいい、主が選ばれたこの人を。民のうちで彼に及ぶ者はいない。』民は全員、喜び叫んで言った。『王様万歳。』」（24）のサムエルと民のやりとりの安易さを感じる。

1Sm 11:12,13　民はサムエルに言った。「『サウルが我々の王になれようか』と言っていた者はだれであろうと引き渡してください。殺します。」しかし、サウルは言った。「今日は、だれも殺してはならない。今日、主がイスラエルにおいて救いの業を行われたのだから。」

興味深い。民は、サムエルに聞き、サムエルは答えない。12章には、サムエルからのメッセージがある。実際には、そうはならないが、自らイスラエルを指導することからは、身を引くことを考えていたろう。それが、ここで答えなかった理由なのかもしれない。サウルは、全イスラエルの支持が必要であることを知っていたろう。それがこのように言わせたのかもしれない。一コマとして興味深い。

1Sm 12:24　主を畏れ、心を尽くし、まことをもって主に仕えなさい。主がいかに偉大なことをあなたたちに示されたかを悟りなさい。

「あなたたちに正しく善い道を教えよう。」（23b）としてこの言葉が続く。内容はよくはわからないが、主との関係が中心にあり、サムエルはまさにそれを求めてきたのだろう。しかし、王のしごとは、多岐にわたり難しい。政治家が信仰者として誠実に生きることについても考えさせられる。神様に目を向け、そこから目をそらすことなく生きていきたいとは思うが、同時に、周囲に神様が置かれた、一人ひとりに目を向けることのなかで、それができるのか、課題は大きい。

1Sm 13:8　サウルは、サムエルが命じたように、七日間待った。だが、サムエルはギルガルに来なかった。兵はサウルのもとから散り始めた。

「わたしより先にギルガルに行きなさい。わたしもあなたのもとに行き、焼き尽くす献げ物と、和解の献げ物をささげましょう。わたしが着くまで七日間、待ってください。なすべきことを教えましょう。」（10章8節）を指しているのだろうか。この章のはじめには「サウルは王となって一年でイスラエル全体の王となり、二年たったとき、」（1）となっているので、この間には、十分な時間があると思われる。ということは、聖書には書かれていない、様々な時に、サムエルが伝えていたということだろう。それは、これだけの時間の経過があっても、サウルが信用されていなかったことを意味するのだろうか。とても、寂しく感じる。悔い改めと成長は、サムエルのこころにはなかったのだろうか。主も、最初から、サウルは見捨てていたのだろうか。すくなくとも、後者は、否定したい。ヨナタンの描き方、サウルの行動、少しずつ、違和感がある。

1Sm 14:37　サウルは神に託宣を求めた。「ペリシテ軍を追って下るべきでしょうか。彼らをイスラエルの手に渡してくださるでしょうか。」しかし、この日、神はサウルに答えられなかった。

不思議なやりとりである。祭司の勧めで、神にサウルが託宣を求め、神が答えられないと知ると、罪が何によって引き起こされたかを調べる。ヨナタンが、サウルの誓いを破ったことが判明し、ヨナタンも死を覚悟するが、兵士がそれを助ける。わかることは、正しさと言うより、一致がないことである。サウルの誓いと主の意思、サウルと、ヨナタン、サウルと、兵士。サウルのもとで、それなりの勝利をおさめたことが「向かうところどこでも勝利を収めた。」（47）とある。不協和音は聞こえてくるが、サウルのあら捜しをすることを、わたしは、したくない。罪とは何なのだろうか。

1Sm 15:10　サムエルは死ぬ日まで、再びサウルに会おうとせず、サウルのことを嘆いた。主はサウルを、イスラエルの上に王として立てたことを悔いられた。

まず、主の言葉がサムエルに臨んだとして「『わたしはサウルを王に立てたことを悔やむ。彼はわたしに背を向け、わたしの命令を果たさない。』サムエルは深く心を痛め、夜通し主に向かって叫んだ。」（11）とあり、引用した言葉がある。主が悔いる事に関する、議論になる箇所である。いろいろな合理的な解釈はありうる。しかし、サムエル記として、サムエルの立場で（サムエルの死後も含めて）書かれていると理解することはできる。これはバラムの言葉であるが「神は人ではないから、偽ることはない。人の子ではないから、悔いることはない。言われたことを、なされないことがあろうか。告げられたことを、成就されないことがあろうか。」（民数記23章19節）とある。このあとの経緯をみても、2, 3 節のアマレクを滅ぼすことも、そのまま主を主語として受け取るのは、問題かもしれないと思う。ひとが受け取れることの限界があるのだから。

1Sm 16:13　サムエルは油の入った角を取り出し、兄弟たちの中で彼に油を注いだ。その日以来、主の霊が激しくダビデに降るようになった。サムエルは立ってラマに帰った。

サムエル記、列王記は、ユダの王の年代記を記した書物であることは確かである。聖書として書かれたわけではないだろう。あとから、聖書の一部となっている。歴史の中で導かれる主の働きがどのようなもので、人々はそれをどう受け取ったかを知るために。このように、明言してようかどうかわからない。しかし、それも、一つの理解であるように思われる。聖書の理解には、聖書の成り立ちは、無視することはできない。

1Sm 17:37　ダビデは更に言った。「獅子の手、熊の手からわたしを守ってくださった主は、あのペリシテ人の手からも、わたしを守ってくださるにちがいありません。」サウルはダビデに言った。「行くがよい。主がお前と共におられるように。」

16章14節-23節のエピソードとこのエピソードは様々な資料から含めたのかもしれない。整合性は十分ではない。ゴリアテの挑戦と、このサウルの言葉も整合性は十分ではない。その意味でも、詳細の事実関係よりも、伝えたいメッセージがあると考えたほうが良いのだろう。引用した節では、ダビデの信仰と、サウルの信仰が現れている。ダビデは善く、サウルは悪いとして読むのでは、理解はとても薄っぺらになってしまうだろう。ひとのこころはそれほど単純ではないし、主もそれを十分ご存知なのだから。

1Sm 18:28,29　サウルは、主がダビデと共におられること、娘ミカルがダビデを愛していることを思い知らされて、ダビデをいっそう恐れ、生涯ダビデに対して敵意を抱いた。

「ダビデがサウルと話し終えたとき、ヨナタンの魂はダビデの魂に結びつき、ヨナタンは自分自身のようにダビデを愛した。」（1）ヨナタンの件は、まだ先のことだが、サウルのダビデに対する感情はどのように育まれていったかに興味を持った。「サウルはこれを聞いて激怒し、悔しがって言った。『ダビデには万、わたしには千。あとは、王位を与えるだけか。』この日以来、サウルはダビデをねたみの目で見るようになった。」（8,9）ここでは「怒り」と「妬み」である。引用箇所では「恐れ」と「敵意」である。これらの反対はなんだろうか。すべて「愛」のような気がするが、あまりにも曖昧にしてしまっているのかもしれない。わたしの周囲のひととの人間関係においては、どうだろうか。サウルのようにあからさまではないにしても、ここに掲げたものがあるのだろう。過去にはいくつも記憶がある。サウルについても、性格を議論したり、過去の出来事に原因を求めたりすることもあるかもしれない。しかし、聖書は、少し違う見方をしている、または、許容しているように思う。上に書いたような、一般的なことを考えると共に、サムエル記のメッセージを読み取っていきたい。

1Sm 19:20　サウルはダビデを捕らえようと使者を遣わした。彼らは預言者の一団が預言しているのに出会った。サムエルが彼らの先頭に立っていた。神の霊はサウルの使者の上にも降り、彼らも預言する状態になった。

「ギブアに入ると、預言者の一団が彼を迎え、神の霊が彼に激しく降り、サウルは彼らのただ中で預言する状態になった。」（10章10節）のことの繰り返しなのか、混乱なのか、まったく別の内容なのか不明な記事が19節以降に書かれている。「予言する状態」という表現は少なくとも新共同訳では、サムエル記上10章と19章にしか現れない。この章の最初でヨナタンにサウルが「罪を犯さないように」と諭されたことが書かれており、そのあとのミカルとのやり取りなど、サウルのこころの揺れが様々な形で表現されている。神様が直接働いておられるというより、主に向き合う瞬間が何度もあったことが表現されているのかもしれない。妬みから逃れられないサウルについては、どのように考えたら良いのだろうか。現実の状況を冷静に受け入れられない。自分勝手に考えてしまうということだろうか。

1Sm 20:32　ヨナタンは、父サウルに言い返した。「なぜ、彼は死なねばならないのですか。何をしたのですか。」

ダビデがヨナタンに言ったことば「わたしが、何をしたというのでしょう。お父上に対してどのような罪や悪を犯したからといって、わたしの命をねらわれるのでしょうか。」（１）を受けて代弁しているように取れる。ヨナタンは、嫉妬であることを知っていたろう。理由なしに、敵意を持つことが人にはある。そして、それは、人の弱さを表しているとも言えるし、個人の社会的価値が重視される社会では、様々な形で現れる自然なことでもあると思う。そのいみでも、自分が正しいかどうかで、自分の身に起こることを考えることは、的外れでもあることがわかる。自分の身におこることを、因果応報で考えるのではなく、主に信頼して、主の働きに目をとめ、主に委ねて生きていきたい。

1Sm 21:12　アキシュの家臣は言った。「この男はかの地の王、ダビデではありませんか。この男についてみんなが踊りながら、『サウルは千を討ち、ダビデは万を討った』と歌ったのです。」

すでに、ここでアキシュの家臣は、ダビデを王と呼んでいる。むろん、リーダーと言うような一般的な意味で呼んだのだろうが、預言的な意味合いを、サムエル記記者は込めているのかもしれない。この箇所は、不自然でもある。このあとの、27章から29章の経緯をみると、アキシュは、ダビデに好意をよせていたのではないだろうか。

1Sm 22:14　アヒメレクは王に答えた。「あなたの家臣の中に、ダビデほど忠実な者がいるでしょうか。ダビデは王様の婿、近衛の長、あなたの家で重んじられている者ではありませんか。

アヒメレクは、身の危険を感じていただろう。それでも、忠実に、信じることを語っている。真実を語ったがゆえに、誠意を持って仕えたがゆえに、殺されたとも言える。それは、ダビデの不注意だったのだろうか。（22）むろん、そんなことはない。このようなことを許される神様に委ねて生きることも、信仰生活の一部なのだろう。

1Sm 23:1,2　ペリシテ人がケイラを襲い、麦打ち場を略奪している、という知らせがあったので、ダビデは主に託宣を求めた。「行って、このペリシテ人を討つべきでしょうか。」主はダビデに言われた。「行け、ペリシテ人を討って、ケイラを救え。」

聖書に書いてある「主が言われた」という言葉について考える。このあとに「ダビデはサウルが自分に危害を加えようと計画しているのを知って、祭司アビアタルに、エフォドを持って来るように頼んだ。」（9）ともあるように、主に尋ねる方法も、記者も読者も知っていたろう。このことによって、伝えられたことを、主の言葉として書き記している。そのように信じたからだろう。同時に、それが、常に、完全ではないことを知ってもいたろう。達し得たところに従って、歩むことが人のなすことで、主の言葉と信じることの責任をも負うこと、そのことのためにも、祭司は、特別の責任を負って、託宣を求めることを意識していたろう。

1Sm 24:6,7　しかしダビデは、サウルの上着の端を切ったことを後悔し、兵に言った。「わたしの主君であり、主が油を注がれた方に、わたしが手をかけ、このようなことをするのを、主は決して許されない。彼は主が油を注がれた方なのだ。」

正教会のいうように「悪とは不完全な善である。」「ひとの存在が罪なのではなく、そのひとの方向性の問題」罪に関してもプロテスタントの基本的な考え方が絶対ではないと思う。ここでも、ダビデの好意は、完全ではない行為だったと言っているのだろう。そのほうが、日常生活における感覚と非常に近く、この場合のダビデのように、それを修正することも可能になる。むろん、その修正も、完全ではないかもしれないが。それこそが、キリスト者がたいせつにすべきことでもあろう。正教会または教父の考え方をもう少し学びたいと思う。

1Sm 25:3　男の名はナバルで、妻の名はアビガイルと言った。妻は聡明で美しかったが、夫は頑固で行状が悪かった。彼はカレブ人であった。

ダビデも「ダビデはこう言ったばかりであった。『荒れ野で、あの男の物をみな守り、何一つ無くならぬように気を配ったが、それは全く無益であった。彼は善意に悪意をもって報いた。明日の朝の光が射すまでに、ナバルに属する男を一人でも残しておくなら、神がこのダビデを幾重にも罰してくださるように。』」（21,22）と証言している。一般的には、ナバルの頑固さと、アビガイルの聡明さが際立つ物語である。おそらく、サムエル記記者もそのことを伝えている。しかし、そう解釈してよいのだろうか。頑固さは、自由に考え、そのもとで行動できないことを言っている。たしかに、望ましいこととは言えないが、それによって、その人の命が絶たれることを良しとしてよいのか。わたしも頑固さをもっている。行状だって良くない部分はたくさんある。ひとつの物語として、一つの説明として受け入れ、これを、一般化しないほうがよいだろう。他のストーリーもありうるのだから。

1Sm 26:11　主が油を注がれた方に、わたしが手をかけることを主は決してお許しにならない。今は、枕もとの槍と水差しを取って立ち去ろう。」

絶対化せず、ダビデの信仰告白と捉えるべきなのだろう。槍と水差しを取ることは、是としている。なにが善で、何が悪かは、分かち難い。しかし、主との関係の中で、一つ一つを判断することを、神は善しとすることを、聖書は、一貫して証言しているように思われる。それを正しいことと置き換えてしまうことは、ずれを生じさせることにもなるのだろう。しかし、難しい。

1Sm 27:12　アキシュはダビデを信じて、「彼は自分の民イスラエルにすっかり嫌われたから、いつまでもわたしの僕でいるだろう」と思っていた。

アキシュのお人好しさと、ダビデの狡猾さが際立つ章である。当時の価値観から言って、問題はなかったのだろう。しかし、民族の行き来、多くの部族との関わりがあると、価値観を問われることはあったのではないだろうか。この章には、主に託宣を求めるような記述はでてこない。王国時代またはその後の捕囚時代の人たちにとって、このようなことは、どう映ったのだろうか。誠実さは微塵もない。たとえば捕囚時代にこのような生き方をすれば、すぐに、命が危険な状態になったことだろう。そう考えると、この章で描かれている時代は、特殊だったということだろうか。アキシュとの関係は二度目の記述であるが、もしかすると、2つの独立したエピソードを載せて、取捨選択しなかったのかもしれない。

1Sm 28:24,25　女の家には肥えた子牛がいたので急いで屠り、小麦粉を取ってこね、種なしパンを焼いた。女が、サウルと家臣にそれを差し出すと、彼らは食べて、その夜のうちに立ち去った。

おそらく、豊かではなかったろう。しかし、肥えた子牛で、主に油を注がれたものとその従者をもてなす。口寄せについては、不明であるが、サウルが追放したのは、正統ではなかったからだろうか。不思議な記事であるが、この女の愛だろうか、主に仕えるこころに、感動する。

1Sm 29:9　アキシュはダビデに答えた。「わたしには分かっている。お前は神の御使いのように良い人間だ。しかし、ペリシテの武将たちは、『彼は、我々と共に戦いに上ってはならない』と言うのだ。

ダビデは、このとき、戦いに出ていたら、どうしていただろうか。このアキシュを裏切ったのではないだろうか。主の憐れみによって、そうはならなかったのではないかと個人的には考える。様々な、残酷さを抱える中で、サムエル記記者も、そのことに気づいていたのではないだろうか。アキシュとともにも神様はおられたのだと個人的には思う。

1Sm 30:16　彼はダビデを案内して行った。見ると彼らはその辺り一面に広がり、ペリシテの地とユダの地から奪った戦利品がおびただしかったので、飲んだり食べたり、お祭り騒ぎをしていた。

このことからも、ダビデは、ペリシテと、ユダのために、戦うことになる。話は単純ではなく、ダビデは、ここでおそらく非常に豊かなものをえたのだろう。むろん、大切なものもうしなったのだろうが。「ダビデと四百人の兵は追跡を続けたが、二百人は疲れすぎていてベソル川を渡れなかったので、そこにとどまった。」（10）処遇も興味深い。

1Sm 31:4　サウルは彼の武器を持つ従卒に命じた。「お前の剣を抜き、わたしを刺し殺してくれ。あの無割礼の者どもに襲われて刺し殺され、なぶりものにされたくない。」だが、従卒は非常に恐れ、そうすることができなかったので、サウルは剣を取り、その上に倒れ伏した。

サムエル記記者は、これを事実として伝えている。おそらく、サウルの従者の行動を承認しているのだろう。サウルについての評価はどうなのだろうか。このあとの、ギレアドのヤベシュの住人の記事から、好意的な人たちがいたことも、記録していたのだろう。サウルを酷評することは、避けているように思われる。興味深い。

過去の聖書ノート

BRC2017

1Sm 1:11　そして、誓いを立てて言った。「万軍の主よ、はしための苦しみを御覧ください。はしために御心を留め、忘れることなく、男の子をお授けくださいますなら、その子の一生を主におささげし、その子の頭には決してかみそりを当てません。」 

民数記6章などに「特別の誓願を立て、主に献身してナジル人となる」（民数記6章2節）規定があり、ここでの誓いもそれが背景にある。5節には「彼（エルカナ）はハンナを愛していたが、主はハンナの胎を閉ざしておられた。」6節には「彼女を敵と見るペニナは、主が子供をお授けにならないことでハンナを思い悩ませ、苦しめた。」とあり、またエルカナは「このわたしは、あなたにとって十人の息子にもまさるではないか。」（8節）と述べている。それぞれである。ハンナにとって子を得ることは何を意味していたのだろうか。神からの祝福を目に見える形で得たいということだろうか。ペニナが苦しめたのは、祝福が得られないのは、ハンナ自体に問題があると指摘したまたはそのようにハンナがとったからではないだろうか。エルカナの言葉もむなしい。すくなくとも、ハンナが祝福の実を自分のものとすることは考えていない。主が受け入れてくださることを単純に求めている。そこに、美しさを感じるのだろう。

1Sm 2:35　わたしはわたしの心、わたしの望みのままに事を行う忠実な祭司を立て、彼の家を確かなものとしよう。彼は生涯、わたしが油を注いだ者の前を歩む。

祭司職の問題のひとつは世襲だったことだろう。それがエリの子らに顕著に表れている。サムエルが祭司の家系かは議論があり、祭司系文書の色彩の強い歴代志では祭司の家系にいれている。（歴代志上6章）しかしその歴代志においても「先見者サムエル」という呼称が一般的である。サムエル記からの記述からは祭司の家系ではないと思われる。引用箇所は、サムエルのことを述べていると考えるのが自然であるが、そうすると、ここでの「忠実な祭司」は、アロンの家系に縛られないヘブライ人への手紙にあるような霊的な意味での祭司となる。究極的にはイエスを意味し（ヘブライ2章17節、4章15節など）、ここで「わたしの心、わたしの望みのままに事を行う忠実な祭司」と書かれているサムエルについてじっくり学んでみたい。備忘録としてヘブライ7章12節を記録する「祭司制度に変更があれば、律法にも必ず変更があるはずです。」

1Sm 3:8　主は三度サムエルを呼ばれた。サムエルは起きてエリのもとに行き、「お呼びになったので参りました」と言った。エリは、少年を呼ばれたのは主であると悟り、 サムエルに言った。「戻って寝なさい。もしまた呼びかけられたら、『主よ、お話しください。僕は聞いております』と言いなさい。」サムエルは戻って元の場所に寝た。

ハンナもエルカナも、エリの息子たちの悪行は知っていたのではないだろうか。そしてそれをとがめることが十分にできないエリの衰えも。しかし、サムエルは、三度までも「お呼びになったので参りました」とエリのもとに行く。素直な態度である。エリに仕えること、エリに応答することが自分が神様に仕えることであることだと考えていたからではないだろうか。そのようなものに、神は語られるとも言える。最初から、どれが神の声か、探し求める態度とは異なる。エリからも学ばされる。エリ自分の祭司、そして父親としての力不足を感じつつ「主の心、主の望みのままに事を行う忠実な祭司」を求めていたのかもしれない。

1Sm 4:1,2　サムエルの言葉は全イスラエルに及んだ。イスラエルはペリシテに向かって出撃し、エベン・エゼルに陣を敷いた。一方、ペリシテ軍はアフェクに陣を敷き、イスラエル軍に向かって戦列を整えた。戦いは広がり、イスラエル軍はペリシテ軍に打ち負かされて、この野戦でおよそ四千の兵士が討ち死にした。

人々には悲劇であるが、祭司たちおよりエリも死に、イスラエルの危機的状況があり、その中で、サムエルの言葉は全イスラエルに及ぶ。主のこころが示され始めていることの記述である。ここに希望を見いだすものでありたい。

1Sm 5:6,7　主の御手はアシュドドの人々の上に重くのしかかり、災害をもたらした。主はアシュドドとその周辺の人々を打って、はれ物を生じさせられた。 アシュドドの人々はこれを見て、言い合った。「イスラエルの神の箱を我々のうちにとどめて置いてはならない。この神の手は我々と我々の神ダゴンの上に災難をもたらす。」

5節には「そのため、今日に至るまで、ダゴンの祭司やダゴンの神殿に行く者はだれも、アシュドドのダゴンの敷居を踏まない。」とも書かれており、いま、3節の記述「主の箱の前の地面にダゴンがうつ伏せに倒れていた。」を検証することは困難であるが、十分な根拠があったのではないだろうか。しかし、主の働きとするのは、サムエル記の記者の信仰告白である。ここには「主の御手はアシュドドの人々の上に重くのしかかり、災害をもたらした。主はアシュドドとその周辺の人々を打って、はれ物を生じさせられた。」とある。7節には「この神の手は我々と我々の神ダゴンの上に災難をもたらす。」と、アシュドド側の記述もあり、興味深い。神の働きの理解の状況は、科学的な検証、他者への理解も含め、現在は少し進み、そのことは神も良しとされておられると思う。

1Sm 6:18　金のねずみの数は、ペリシテの砦の町から田舎の村まで、五人の領主に属するペリシテ人のすべての町の数に合っていた。主の箱が置かれた大きな石は、今日でも、ベト・シェメシュの人ヨシュアの畑にある。

17節には「主に賠償の献げ物として送った金のはれ物」について書かれているが、それは5個、「金のねずみ」はずっと多かったとある。はれ物は、実際に生じた災厄として理解できるが、なぜねずみなのだろうか。ねずみを媒介とした感染症だったのだろうか。まったく別の理由だったかもしれない。しかし、記述によると、かなりの数、庶民のレベルにいたるまで関与していると主張しているようである。主の御手があまねくペリシテの地に重くのしかかったということか。

1Sm 7:10　サムエルが焼き尽くす献げ物をささげている間に、ペリシテ軍はイスラエルに戦いを挑んで来たが、主がこの日、ペリシテ軍の上に激しい雷鳴をとどろかせ、彼らを混乱に陥れられたので、彼らはイスラエルに打ち負かされた。

どこまで歴史的記録とするかは難しいが、正確だとして考えてみる。一つ目は、雷鳴でここまで混乱するかということ。それは、これまでの神の箱に関する記述を考えると、なにかあると、おびえる状況が、ペリシテに生じていたのかもしれない。二つ目は、イスラエル軍の戦闘について。何も書かれてはいないが、サムエルが献げる全焼の献げ物だけにたより、何もしなかったと考える方が、この状態では不自然だろう。それなら、明確な記述があるはずである。そう考えると、その状況を、このように記述するところに、サムエル記記者の信仰が現れていると言えるのだろう。この章にはたとえば「サムエルは生涯、イスラエルのために裁きを行った。」（17節）のように、士師記によく見られる記述の方法で、サムエルの士師としての時代がまとめられている。ここから次の時代へと変化がある。

1Sm 8:9　今は彼らの声に従いなさい。ただし、彼らにはっきり警告し、彼らの上に君臨する王の権能を教えておきなさい。」

6節には「裁きを行う王を与えよとの彼らの言い分は、サムエルの目には悪と映った。そこでサムエルは主に祈った。」とある。サムエルがこの提案を受け入れるまでのプロセスが書かれているのが、この章である。「彼らをエジプトから導き上った日から今日に至るまで、彼らのすることといえば、わたしを捨てて他の神々に仕えることだった。あなたに対しても同じことをしているのだ。」（8節）の言葉を聞いて、神の痛みを共にする覚悟をしているように思われる。民の善悪を決定するのではなく、神の御心を聞き、寄り添おうとしている。まさに、神が望まれることとの同期を計っている箇所でもある。おそらく実際にどのように神の言葉を聞いたかは重要ではなく、そのように聞いてしたがったことが記録されているそこに目を向けるべきであろう。

1Sm 9:15,16　サウルが来る前日、主はサムエルの耳にこう告げておかれた。 「明日の今ごろ、わたしは一人の男をベニヤミンの地からあなたのもとに遣わす。あなたは彼に油を注ぎ、わたしの民イスラエルの指導者とせよ。この男がわたしの民をペリシテ人の手から救う。民の叫び声はわたしに届いたので、わたしは民を顧みる。」

サウルと共にいて「ちょうどこの町に神の人がおられます。尊敬されている人で、その方のおっしゃることは、何でもそのとおりになります。」（6節）と述べるサウルと共にいる「若者」の存在、この町の「娘たち」のことば（12,13節）など興味深い。しかし、気になるのは、引用した、サムエルへの神の語りかけである。「王国の歴史（サムエル記・列王記）」は、預言者文書の色彩が強いが、このあと、サウルに問題行為が起こるとき、現代なら、この声が、神の声ではなかったのではないかとの疑念も起こるだろう。記者はそのようなことは、書かない。疑いもないのだろうか。

1Sm 10:24　サムエルは民全体に言った。「見るがいい、主が選ばれたこの人を。民のうちで彼に及ぶ者はいない。」民は全員、喜び叫んで言った。「王様万歳。」

気になるのは、サムエルの紹介の仕方である。見た目で素晴らしいことを述べているようである。23節には「サウルが民の真ん中に立つと、民のだれよりも肩から上の分だけ背が高かった。」とある。もう一つ、気になるのは「あなたたちは今日、あらゆる災難や苦難からあなたたちを救われたあなたたちの神を退け、『我らの上に王を立ててください』と主に願っている。」（19節）最初から、サウルではうまくいかないことが含意されているのではないかということである。それは、誰の意思なのか。神か、サムエルか、それとも、サムエル記記者か。おそらく、三番目だろう。聖書の読み方は難しい。特に、旧約聖書は個人的に、知っていることが少ない。文書も旧約聖書以外に殆ど伝えられていない。

1Sm 11:6,7　それを聞くうちに神の霊がサウルに激しく降った。彼は怒りに燃えて、 一軛の牛を捕らえ、それを切り裂き、使者に持たせて、イスラエル全土に送り、次のように言わせた。「サウルとサムエルの後について出陣しない者があれば、その者の牛はこのようにされる。」民は主への恐れにかられ、一丸となって出陣した。

判断が難しい。まず、神の霊の働きが記されている。そして、乱暴（個人的な感情に動かされた）とも言える言葉がある。この程度は、当時当然だったのかもしれない。13節の「しかし、サウルは言った。『今日は、だれも殺してはならない。今日、主がイスラエルにおいて救いの業を行われたのだから。』」とは大分異なる印象を受ける。後の場面では、サムエルがいたようにも思われる。3節にあるように「イスラエルの全土に使者を立てます。」と言わざるを得ない状況に王が誕生するのは、継続性のある王制が成立するのは、良いようにも思うが、難しいことも、最初の場面から表現しているのかもしれない。

1Sm 12:20　サムエルは民に言った。「恐れるな。あなたたちはこのような悪を行ったが、今後は、それることなく主に付き従い、心を尽くして主に仕えなさい。

この章には、サムエル記記者の様々な歴史解釈が現れているように思われる。王を求めることは、主を捨てることとも言えること。しかし、王制自体を絶対悪とせず、悔い改めて「それることなく主に付き従い、心を尽くして主に仕え」ることを求めている。本質的には、制度自体に問題は無いのかもしれないが、神は「こころを見る」ことを示しているのだろうか。サムエル記の一つの神学であるように思われる。「人は目に映ることを見るが、主は心によって見る。」（サムエル記上16章7節）

1Sm 13:13　サムエルはサウルに言った。「あなたは愚かなことをした。あなたの神、主がお与えになった戒めを守っていれば、主はあなたの王権をイスラエルの上にいつまでも確かなものとしてくださっただろうに。

この話は難しい。何が悪かったのか、愚かなことなのかがよく分からない。しかし想像はできる。軍隊の整備、これも、王としてすべきことを神に問わなければいけなかったのかもしれない。また、出陣のときに、サムエルを待たない。自分でことを進めようとする。すでに、自分の顔をつぶすことをおそれる傾向が見られる。すべてが書かれているわけでもないのだろう。この後に続く、サウルについての記述や、引用した箇所のサムエルの言葉もあわせて考えなければいけないのかもしれない。

1Sm 14:45　兵士はサウルに言った。「イスラエルにこの大勝利をもたらしたヨナタンが死ぬべきだというのですか。とんでもないことです。今日、神があの方と共にいてくださったからこそ、この働きができたのです。神は生きておられます。あの方の髪の毛一本も決して地に落としてはなりません。」こうして兵士はヨナタンを救い、彼は死を免れた。

21節には「それまでペリシテ側につき、彼らと共に上って来て陣営に加わっていたヘブライ人」や22節の「エフライムの山地に身を隠していたイスラエルの兵士」の存在など、興味ある状況が書かれている。また、「兵士は戦利品に飛びかかり、羊、牛、子牛を捕らえて地面で屠り、血を含んだまま食べた。」（32節）創世記9章4節に「ただし、肉は命である血を含んだまま食べてはならない。」と最初に現れる記述もある。じっくり学んでみたい箇所である。引用した箇所は「主が勝利を得られるために、兵の数の多少は問題ではない。」（6節）それに「あなたの思いどおりになさってください。行きましょう。わたしはあなたと一心同体です。」（7節） と答える従卒の絆が背景にあったのだろう。それと比較して、現実離れした、サウルの誓い、正しさであまり判断しないほうがよいかもしれない。

1Sm 15:10,11　主の言葉がサムエルに臨んだ。 「わたしはサウルを王に立てたことを悔やむ。彼はわたしに背を向け、わたしの命令を果たさない。」サムエルは深く心を痛め、夜通し主に向かって叫んだ。

この章には興味のある言葉で溢れていて、ゆっくり時間をかけて読んでみたい。アマレクの過去の対応に対する裁き、カイン人のこと。このあとの様々なサウルの行動と価値観。上の箇所は、まさに主の心と、サムエルの心の同期を記した箇所である。他の言い方をすると、サムエルが、現実を前に、神を理解しようとする苦悩とも言える。王制というサムエル自体好ましくないと思われることを、サウルに油を注ぐことによって始めたことへの後悔もあったかもしれない。ヘブル語の言葉も含めて、考えたい。

1Sm 16:14　主の霊はサウルから離れ、主から来る悪霊が彼をさいなむようになった。

この言葉に引き続き「サウルの家臣はサウルに勧めた。『あなたをさいなむのは神からの悪霊でしょう。』」とある。どう理解するかはいろいろだと思うが、主の方を向く、主と自分の関係に向き合うことをさけている状態は、裁かれている状態だという、ヨハネの記述はうなずける。サウルは、原因を自覚していたのではないだろうか。しかし、向き合えない。「光が世に来たのに、人々はその行いが悪いので、光よりも闇の方を好んだ。それが、もう裁きになっている。」（ヨハネ3章19節）

1Sm 17:26　ダビデは周りに立っている兵に言った。「あのペリシテ人を打ち倒し、イスラエルからこの屈辱を取り除く者は、何をしてもらえるのですか。生ける神の戦列に挑戦するとは、あの無割礼のペリシテ人は、一体何者ですか。」

ここから、この少年が、油注がれた者と見るのは難しい。ダビデの若さ、ある意味での傲慢があることも確かである。しかし、聖書では、このダビデに油が注がれていることを語っている。（16章13節）見えていないものを見るのは、謙虚さだろうか。特に、若者に対して、謙虚でありたい。神が愛し、神が油注いでおられることを、その行為から、見ることは困難なのだから。

1Sm 18:1　ダビデがサウルと話し終えたとき、ヨナタンの魂はダビデの魂に結びつき、ヨナタンは自分自身のようにダビデを愛した。

アーハブ (’ahab) がヘブル語で愛すると言う言葉である。この章には5回使われている。（1, 16, 20, 22, 28）ヨナタン、ミカルがダビデを愛したと書かれている。16章21節には、サウルがダビデを愛したことも書かれている。レビ19章18節も同じ言葉である。それぞれなぜ愛したのだろう。どのような愛なのだろう。旧約では人の愛、友愛以外の表現はないのだろうか。旧約での言葉についてもう少し理解したい。ダビデは愛された者という意味で、ドード（dod） から派生しているようだ。大分、ヨハネの印象とは異なる。

1Sm 19:10　そのとき、サウルがダビデを壁に突き刺そうとねらったが、ダビデはサウルを避け、槍は壁に突き刺さった。ダビデは逃げ、その夜は難を免れた。

狂気の沙汰である。聖書はそれを「ときに、主からの悪霊がサウルに降った。サウルは館で槍を手にして座り、ダビデはその傍らで竪琴を奏でていた。」（9節）と表現している。「神の霊がサウルを襲うたびに、ダビデが傍らで竪琴を奏でると、サウルは心が安まって気分が良くなり、悪霊は彼を離れた。」（16章23節）とある竪琴ももう効果が無かったのかもしれない。もしかすると、竪琴を弾くダビデもすでに不安のゆえに安らかに弾けなかったのかもしれない。それをダビデのせいにすることはできないが。これは、神からでたことだと考えるかも、ひとつ問題である。ダビデはどう考えていたのだろう。神が背後におられると信じる信仰はもっていたかもしれない。

1Sm 20:30,31　サウルはヨナタンに激怒して言った。「心の曲がった不実な女の息子よ。お前がエッサイの子をひいきにして自分を辱め、自分の母親の恥をさらしているのを、このわたしが知らないとでも思っているのか。

ヨナタンの尊厳がおとしめられている。ヨナタン自身の責任ではない出生について、あげつらっているからである。これは、明らかに普遍性に欠ける。サウルの妻をおとしめることであり、それは、自分をもおとしめることだからでもある。それだけ異常な状態であったのだろう。しかしそれは、おそらくサウルだけではない。このこととは、直接関係はないと思われるが「従者が帰って行くと、ダビデは南側から出て来て地にひれ伏し、三度礼をした。彼らは互いに口づけし、共に泣いた。ダビデはいっそう激しく泣いた。」（41節）において、ダビデが「いっそう激しく泣いた」理由は何かと考えた。簡単には言えないのだろう。しかしそこに文学表現の価値もある。

1Sm 21:14　そこで彼は、人々の前で変わったふるまいをした。彼らに捕らえられると、気が狂ったのだと見せかけ、ひげによだれを垂らしたり、城門の扉をかきむしったりした。

ダビデの一番の危機だったのではないだろうか。ガトはペリシテである。そこに、ゴリアテの剣をもち、逃げ込む。サウルから逃げる場所としては適切かもしれないが、非常に危険としか言いようがない。ここでの振る舞いに興味をもった。確かに軍の長としてのダビデではない状態を装ったことは理解できるが、気が狂ったものに対して寛容だったのだろうか。相手にされないことは考えられるとして、怪しければ、簡単に処分されてしまう可能性もあったろうに。祭司アヒメレクは、どう思ったろうか。異常であることは十分理解できたろう。混乱の中で、人の判断は困難である。

1Sm 22:22　ダビデはアビアタルに言った。「あの日、わたしはあの場に居合わせたエドム人ドエグが必ずサウルに報告するだろう、と気づいていた。わたしがあなたの父上の家の者すべての命を奪わせてしまったのだ。

このときは、すでに、仲間ができて、体勢を立て直していたことが1節から3節の記事から分かる。ダビデのもっとも弱かったときの出来事の結果として、祭司に関わる仕事をしていたと思われる85人とその家族が殺される。それを聞いたときのダビデの言葉である。ダビデも、なぜこのようなことになったのかと悩んだことだろう。しかし、気づかなかったなどと自分を弁護せず、正直に語っている。ダビデの行動については、考えさせられることが多い。

1Sm 23:1,2　ペリシテ人がケイラを襲い、麦打ち場を略奪している、という知らせがあったので、 ダビデは主に託宣を求めた。「行って、このペリシテ人を討つべきでしょうか。」主はダビデに言われた。「行け、ペリシテ人を討って、ケイラを救え。」

託宣についてそしてその背景について、さらにはダビデの略奪行為についてどう理解すれば良いか難しい。まず、現代日本と同じ価値観で判断するのは、誤りだろう。最初にペリシテ人がケイラを襲ったことが書かれている。武力的に優位なペリシテそして海洋民族で生活自体も異なっていたペリシテが、略奪することはある程度日常化していたかもしれない。このあと祭司のアヒメレクの子アビアタルにエフォドを持ってこさせて託宣を求める行為が書かれている。しかし、上の2節では書かれていない。10節もダビデが問うている。ここで記されているのは、ダビデの行動がつねに、主に問うことから始まっていたことなのだろう。「主はダビデに言われた。」は、聖書記者の解釈と言い切るかは、また別のこととしても。

1Sm 24:21　今わたしは悟った。お前は必ず王となり、イスラエル王国はお前の手によって確立される。

サウルの預言とも言える言葉である。ダビデの行為が、サウルのことばを引き出した、と聖書記者は述べているのだろう。ここで完全に状況が変わるわけではなく、26章など、サウルはさらにダビデを撃とうとする。単純ではないことを、記者は丁寧に書いている。これは、事実だからか、それとも、神学の深さか。両方かもしれない。

1Sm 25:17　御主人にも、この家の者全体にも、災いがふりかかろうとしている今、あなたが何をなすべきか、しっかり考えてください。御主人はならず者で、だれも彼に話しかけることができません。」

ナバルの周囲の人たちの知恵に魅力を感じる。妻のアビガイルの賢さが讃えられているが、このナバルの従者のひとりの行動と発言にも驚かされる。ならず者であることも「だれも彼に話しかけることができません。」と説明している。粗暴な行為ではなく、傲慢さで説明している。10節ではナバルは「ダビデとは何者だ、エッサイの子とは何者だ。最近、主人のもとを逃げ出す奴隷が多くなった。」と言っている。このような考え自体は、異常ではない。ダビデの「明日の朝の光が射すまでに、ナバルに属する男を一人でも残しておくなら、神がこのダビデを幾重にも罰してくださるように。」（22節）を考えると、この行動なしには、この人も滅ぼされていたかもしれない。ダビデが助けられたとも言える。内部告発という難しい課題もはらんでいる。

1Sm 26:15,16　ダビデはアブネルに言った。「お前も男だろう。お前に比べられる者は、イスラエルにいない。そのお前が、なぜ自分の主人である王を守れなかったのだ。敵兵が一人、お前の主人である王を殺そうと忍び込んだのだ。 お前の行いは良くない。主は生きておられる。お前たちは死に値する。主が油を注がれた方、お前たちの主人を守れなかったからだ。さあ、枕もとの槍と水差しがどこにあるか見てみよ。」

24章の記事以降、サウルがダビデを殺そうとする記事は出ていなかったが、ここでもう再度ダビデを追う。最後の追跡と思われる。このあと、サウルの子のイシュ・ボシェトの時代まで、ダビデ軍と、アブネルは戦うことになる。アブネルはサムエル記下3章27節でヨアブに殺され、次の節でヨアブの行為に対してダビデは「ネルの子アブネルの血について、わたしとわたしの王国は主に対してとこしえに潔白だ。」と言っている。ダビデの心も複雑である。ゆれもあったのかもしれない。長期にわたるサウルとの抗争で、ダビデが主に油を注がれた者に手をかけなかったことを証言しているのだろう。人間関係が複雑で、単純かされておらず興味深い。

1Sm 27:11　ダビデは、男も女も生かしてガトに引いて来ることはなかった。「彼らが我々について、『ダビデがこうした』と通報しないように」と考えたからである。ダビデがペリシテの地に住む間、これがダビデの策であった。

「これがダビデの策であった。」は、ある評価を感じる。それは、厳しい評価ではないが、神のみこころを求めた結果ではないことを主張しているようにうつる。「アキシュはダビデを信じて、『彼は自分の民イスラエルにすっかり嫌われたから、いつまでもわたしの僕でいるだろう』と思っていた。」 （12節）にも現れているように思う。背後におられる神の時は流れている。そのことをサムエル記記者はこの表現で伝えようとしているように思われる。

1Sm 28:16,17　サムエルは言った。「なぜわたしに尋ねるのか。主があなたを離れ去り、敵となられたのだ。 主は、わたしを通して告げられた事を実行される。あなたの手から王国を引き裂き、あなたの隣人、ダビデにお与えになる。

主が的となられたとかたりながら、隣人のダビデと言っている表現に注意をひかれる。隣人は rea (friend, companion, fellow, another person), レビ記19章18節にも使われている言葉である。サウルに、あるメッセージを伝えているように思われる。ダビデを隣人としなかったゆえに、主がダビデを離れ去ったかの感じをうける。主に結びつくことは、互いに隣人とすることでもある。

1Sm 29:11　ダビデとその兵は朝早く起きて出発し、ペリシテの地へ引き返して行った。ペリシテ軍はイズレエルに向かった。

多くのことを考えさせられる。善悪で決められないこと。神の働きも特定しにくいこと、ダビデの誠実さをどう考えるか、アキシュや、ペリシテの王についてどう考えるか。まさに現実の世界が投影されている。このあとのこととあわせて書かれているとも考えられるが、朝早くとある配慮をもって帰した、アキシュ、そして、30章の記事とともに、考えさせられることが多い。

1Sm 30:24　誰がこのことについてあなたたちに同意するだろう。荷物のそばにとどまっていた者の取り分は、戦いに出て行った者の取り分と同じでなければならない。皆、同じように分け合うのだ。」

「兵士は皆、息子、娘のことで悩み、ダビデを石で打ち殺そうと言い出したので、ダビデは苦しんだ。だが、ダビデはその神、主によって力を奮い起こした。」（6節）とある。ペリシテ軍に加わることにもおそらく両論あったろう。最後、朝まで待って軍から離れたことも、悔やむ人もいたかもしれない。さらに、ここでは、悩み、苦しみが書かれている。引用した箇所もどう理解したら良いか分からないが、軍の分業化にとって重要だった面とともに、悩み、苦しみを共にするリーダーシップについて考えさせられる。

1Sm 31:7　谷の向こう側と、ヨルダンの向こう側のイスラエル人は、イスラエル兵が逃げ、サウルとその息子たちが死んだのを見ると、町をことごとく捨てて逃げ去ったので、ペリシテ軍が来てそこにとどまった。

ギルボア山はサマリア北部、イズレエルの平地を望む東の山地のようである。驚いたのは、ヨルダンの向こう側のイスラエル人についての記述である。文字通り読むと、サウル軍には、加わっていないように思われる。しかし逃げざるを得ないほどの敗北だったことである。ペリシテの支配地域は、イスラエル全土に広がっていたことがわかる。まだ、全面戦争は不可能だったのではないだろうか。サウルとその三人の子らの死の記事、特にサウルの死の様子は、このあとの物語に引き継がれる。

BRC2015

1Sm1:17,18「安心して帰りなさい。イスラエルの神が、あなたの乞い願うことをかなえてくださるように」と答えた。 ハンナは、「はしためが御厚意を得ますように」と言ってそこを離れた。それから食事をしたが、彼女の表情はもはや前のようではなかった。

15節には「深い悩み」とあり、16節では「苦しいことが多くある」と言っている。このハンナに対して、言ったエリの言葉である。最初は酒に酔っていると思ったエリ、このように言うまでには、エリにも神様が働いておられたのではないだろうか。神に希望をもつ信仰を思い出すことができたのではないだろうか。それは、ハンナに大きな変化を与えている。「それから食事をしたが、彼女の表情はもはや前のようではなかった。」わたしも、このような神様の働きに、参与したい。

1Sm2:12　エリの息子はならず者で、主を知ろうとしなかった。

主を知ろうとしない。ここに問題がある。エリの信仰は、25節に表現されている。「人が人に罪を犯しても、神が間に立ってくださる。だが、人が主に罪を犯したら、誰が執り成してくれよう。」しかし、彼らは父の声に耳を貸そうとしなかった。主は彼らの命を絶とうとしておられた。」少し、たとえばハンナの信仰と比較して、消極的ではあるけれど。

1Sm3:19　主は来てそこに立たれ、これまでと同じように、サムエルを呼ばれた。「サムエルよ。」サムエルは答えた。「どうぞお話しください。僕は聞いております。」

口語訳では「しもべは聞きます。お話し下さい。」エリが教えたのは、「戻って寝なさい。もしまた呼びかけられたら、『主よ、お話しください。僕は聞いております』と言いなさい。」だから「主よ」が欠けている。15節に「サムエルは朝まで眠って、それから主の家の扉を開いた。サムエルはエリにこのお告げを伝えるのを恐れた。」とあるように、このような言葉が委ねられることの意味と責任については、まだよくわからなかったのかも知れない。主からのことばを受け取るという準備もできていなかったのかも知れない。その意味で、エリの存在は大きく、3節の「まだ神のともし火は消えておらず」にも注意を引かれる。主の箱が奪われていないことを意味しているのか。

1Sm4:4　兵士たちはシロに人をやって、ケルビムの上に座しておられる万軍の主の契約の箱を、そこから担いで来させた。エリの二人の息子ホフニとピネハスも神の契約の箱に従って来た。

この二人は何を信じて行動していたのだろう。御利益があると考えていたのだろうか。それも考えなかったのだろうか。単に、自分の地位の故に、ここにいるのだろうか。社会的責任について考えさせられる。

1Sm5:11　彼らは人をやってペリシテの領主を全員集め、そして言った。「イスラエルの神の箱を送り返そう。元の所に戻ってもらおう。そうすれば、わたしとわたしの民は殺されはしないだろう。」実際、町全体が死の恐怖に包まれ、神の御手はそこに重くのしかかっていた。

よくわからないことが書かれているが、サムエル記記者は、先に、イスラエルの罪、エリの子らの問題について書いたように、このことによって、神の栄光が表されたことを表現しているのだろう。恐怖の中で、神にこころを向けたひともいるのだろうか。

1Sm6:9　そして見ていて、それが自分の国に向かう道を、ベト・シェメシュへ上って行くならば、我々に対してこの大きな災難を起こしたのは彼らの神だ。もし、その方向に上って行かなければ、彼らの神の手が我々を打ったのではなく、偶然の災難だったのだということが分かる。」

誰の仕業か、因果関係からあることの理由を知ろうとする。人のさがなのだろうか。神がなされたか、偶然か。その程度にしか、神様を信じていないということか。わたしはどうだろうか。

1Sm7:13　ペリシテ人は鎮められ、二度とイスラエルの国境を侵すことはなかった。サムエルの時代を通して、主の手はペリシテ人を抑えていた。

サムエルの時代をどう定義するかにもよるが、この後、サムエルが生きていて時代を考えると、ペリシテはずっと強敵であったことを知っている。しかし、このように表現されたのは、最後の士師としてのサムエルの偉大さと「主の手はペリシテ人を抑えていた。」と表現するに足ることを見て、このように告白していると言うことなのだろう。

1Sm8:6,7　裁きを行う王を与えよとの彼らの言い分は、サムエルの目には悪と映った。そこでサムエルは主に祈った。 主はサムエルに言われた。「民があなたに言うままに、彼らの声に従うがよい。彼らが退けたのはあなたではない。彼らの上にわたしが王として君臨することを退けているのだ。

おそらくこの箇所は、サムエル記記者の神学と表現できるのだろう。主は、サムエルの痛みを痛みとして感じつつ、サムエルの憤りの奥にある本質を告げる。むろん、政治体制がすべてを決定するわけではない。しかし、この民の声を内省へと向けることは、大きな価値がある。

1Sm9:6　若者は答えた。「ちょうどこの町に神の人がおられます。尊敬されている人で、その方のおっしゃることは、何でもそのとおりになります。その方を訪ねてみましょう。恐らくわたしたちの進むべき道について、何か告げてくださるでしょう。」

ここにも神の働きに参与しているひとりの信仰者がいる。サウルはサムエルのことを知らなかったのか。8節で「若者はまたサウルに答えて言った。『御覧ください。ここに四分の一シェケルの銀があります。これを神の人に差し上げて、どうしたらよいのか教えていただきましょう。』」と言っている。１シェケルは 8.33グラム程度とすると、とても小さな額であることは確かである。かえってそこに、この若者の信仰を見る。無知としか考えない人もいるかも知れないが。

1Sm10:6　主の霊があなたに激しく降り、あなたも彼らと共に預言する状態になり、あなたは別人のようになるでしょう。

これを、自分が常に正しいと取ってしまうのは、悲しい。別人であっても、同じように、神に従う、自律的な信仰が求められる。

1Sm11:6,7　それを聞くうちに神の霊がサウルに激しく降った。彼は怒りに燃えて、 一軛の牛を捕らえ、それを切り裂き、使者に持たせて、イスラエル全土に送り、次のように言わせた。「サウルとサムエルの後について出陣しない者があれば、その者の牛はこのようにされる。」民は主への恐れにかられ、一丸となって出陣した。

ギレアドのヤベシュの人々に対する深い同情（こころが一つとなりその痛みを共有すること）と、義憤（かみさまが喜ばれる義に反することが起ころうとしていることに対する怒り）として良いだろう。少し乱暴で、報復宣言をも含むが、それを責めることは適切ではないかも知れない。報復を実行しようとする民に「しかし、サウルは言った。『今日は、だれも殺してはならない。今日、主がイスラエルにおいて救いの業を行われたのだから。』」（13節）と言っているのだから。

1Sm12:22,23　主はその偉大な御名のゆえに、御自分の民を決しておろそかにはなさらない。主はあなたたちを御自分の民と決めておられるからである。 わたしもまた、あなたたちのために祈ることをやめ、主に対して罪を犯すようなことは決してしない。あなたたちに正しく善い道を教えよう。

20-24節は民へのメッセージであるが、これらの節が主とサムエルに関する部分である。神への信頼と同時に、神の心を知るサムエルが、とりなしの祈りによって、民が悪の道に進まず「主を畏れ、心を尽くし、まことをもって主に仕え」ることを願っている。これも、主の願いと、主が心を砕いていることと心を一致していることか。

1Sm13:6　サウルは、サムエルが命じたように、七日間待った。だが、サムエルはギルガルに来なかった。兵はサウルのもとから散り始めた。

このとき、サウルは、サムエルなしには、民が留まらないこと、自分のもとに民がいないと、全てが瓦解すると感じたのだろう。サウルが頼りにしていたものは、何だったのだろう。ここで神様に信頼する事はできなかったのだろうか。

1Sm14:21,22　それまでペリシテ側につき、彼らと共に上って来て陣営に加わっていたヘブライ人も転じて、サウルやヨナタンについているイスラエル軍に加わった。 また、エフライムの山地に身を隠していたイスラエルの兵士も皆、ペリシテ軍が逃げ始めたと聞くと、戦いに加わり、ペリシテ軍を追った。

大変な状況が背景にあったことがわかる。同時に、この状況は現実の問題において、世の中を見るときにも、示唆に富む。このような人たちの助太刀で勝利が得られることも、無視してはいけないのだろう。

1Sm15:30　サウルは言った。「わたしは罪を犯しました。しかし、民の長老の手前、イスラエルの手前、どうかわたしを立てて、わたしと一緒に帰ってください。そうすれば、あなたの神、主を礼拝します。」

この章も難しい。11節の「悔いる」という表現と、29節の「気がかわったりすることはない」ということなど。しかしメッセージは伝わってくる。17節の「サムエルは言った。『あなたは、自分自身の目には取るに足らぬ者と映っているかもしれない。しかしあなたはイスラエルの諸部族の頭ではないか。主は油を注いで、あなたをイスラエルの上に王とされたのだ。』」そしてこの30節の記述である。サウルについてももっと学んでみたい。

1Sm16:14　主の霊はサウルから離れ、主から来る悪霊が彼をさいなむようになった。

ひとは主の守りなくして生きることはできない。しかし殆どそれを意識していない。このことは、その一つの表現なのだろう。Gen31:42「もし、わたしの父の神、アブラハムの神、イサクの畏れ敬う方がわたしの味方でなかったなら」のように、主が味方でなかったらと言う表現があったり、主が共にいることが、聖書にくり返しあるのを思い出す。

1Sm17:37　ダビデは更に言った。「獅子の手、熊の手からわたしを守ってくださった主は、あのペリシテ人の手からも、わたしを守ってくださるにちがいありません。」サウルはダビデに言った。「行くがよい。主がお前と共におられるように。」

なぜこのように見ることができるのか。ダビデがたまたま獅子や熊と戦った経験があるからか。それとも、日常のなかで、主が共におられることを認めているからか。おそらく両方だろう。わたしの信仰は、どうだろうか。多くの祝福を頂いているが、新たな問題にぶつかると、その度に不安におののいている。同時に、無謀な信頼は、盲信ではないかとの、考えも背景にある。

1Sm18:9　この日以来、サウルはダビデをねたみの目で見るようになった。

ねたみは一生消えない。28節29節「サウルは、主がダビデと共におられること、娘ミカルがダビデを愛していることを思い知らされて、 ダビデをいっそう恐れ、生涯ダビデに対して敵意を抱いた。」にもそれがよく表現されている。箴言27:4「憤りは残忍、怒りは洪水。ねたみの前に誰が耐ええようか。」ねたみは解決不可能なように思われる。しかしイザヤ11:13には「エフライムのねたみは取り去られ／ユダの敵意は断たれる。エフライムはユダをねたまず／ユダはエフライムに敵対しない。」とある。殆ど「ねたみ」を取り去ることなど、不可能と思われるが、それこそが神が働かれる場所なのかも知れない。そして、たとえそれが取り去られなくても、神に信頼し続けることもしたい。愛が冷えないように。

1Sm19:24　彼は着物を脱ぎ捨て、預言する状態になったまま、その日は一昼夜、サムエルの前に裸のままで倒れていた。このため、「サウルもまた預言者の仲間か」と人々は言った。

19節から続く、興味深い話しである。この表現は、サウルが王となる時にも記されている。サムエル記上10:11-12 である。いろいろな理解があると思われるが、神に愛されている、神からのことばが委ねられているとは思えないときのひとにも、霊がくだり、神様の言葉を取り次ぐときがあると言う事とも言える。神の働きを無視せず、注意深くみていたい。同時に、このような時を通して、ひとり一人は心から悔い改め、神に従うことも求められているとも言える。

1Sm20:41　従者が帰って行くと、ダビデは南側から出て来て地にひれ伏し、三度礼をした。彼らは互いに口づけし、共に泣いた。ダビデはいっそう激しく泣いた。

なんと美しい光景だろう。そして、最後の「ダビデはいっそう激しく泣いた。」は印象的である。悲しい状況に寄り添うことはできても、本当の悲しさを友も共にすることはできないのか。ヨナタンとダビデの心を思う。

1Sm21:2　ダビデは、ノブの祭司アヒメレクのところに行った。ダビデを不安げに迎えたアヒメレクは、彼に尋ねた。「なぜ、一人なのですか、供はいないのですか。」

ノブは地名でそれ以上は不明。アヒメレクのこの不安は的中している。（22:22参照）ひとは、このような状況で、ダビデを責めるかも知れない。サウルを責めるべきであったとしても。このような状況はどう考えたらよいのだろう。神様のみこころをどのように求めれば良いのだろう。

1Sm22:3　ダビデはモアブのミツパに行き、モアブの王に頼んだ。「神がわたしをどのようになさるか分かるまで、わたしの父母をあなたたちのもとに行かせてください。」

ダビデはモアブ人ルツとボアズの子、オベデの子、エッサイの子である。したがって、父エッサイの祖母はルツでモアブ人ということになる。それ以上の情報はないが、モアブの人とも交流を続けていたのかも知れない。少なくとも、偏見は無かった、または、イスラエルの人と比べて非常に少なかったろう。モアブの王に頼むと言う下りからすると、ある信頼関係があったと思われる。

1Sm23:3,4　だが、ダビデの兵は言った。「我々はここユダにいてさえ恐れているのに、ケイラまで行ってペリシテ人の戦列と相対したらどうなるでしょうか。」 ダビデは再び主に託宣を求めた。主は答えられた。「立て、ケイラに下って行け。ペリシテ人をあなたの手に渡す。」 

このあとの経緯をみても、ダビデの兵の判断は現実的で適切である。しかし、ダビデは主の託宣に頼っている。これをどう解釈すれば良いか困難な点もあるが、ここでは託宣を再度もとめている。そのような謙虚さには学ばされる。わたしも難しい判断をすることが多い。謙虚さを大切にしたい。

1Sm24:5　ダビデの兵は言った。「主があなたに、『わたしはあなたの敵をあなたの手に渡す。思いどおりにするがよい』と約束されたのは、この時のことです。」ダビデは立って行き、サウルの上着の端をひそかに切り取った。

この約束は、見つけられないが、主がこのような約束をダビデにすることは、十分考えられる。ダビデにとってこのとき、最大の敵は、サウルである。そう考えれば、この兵のことばも、もっともである。しかし、ダビデは「上着の端をひそかに切り取った」ことを悔いる。敵とみることに、躊躇を感じたとまでは言えなくても、神の働きの全体に思いを寄せていたのではないだろうか。矛盾はあっても、サウルに油を注がせたのも、主であることから目をそらさなかった。わたしもそのようでありたい。矛盾が見えたとしても。

1Sm25:31　いわれもなく血を流したり、御自分の手で復讐なさったことなどが、つまずきや、お心の責めとなりませんように。主があなたをお恵みになるときには、はしためを思い出してください。」 

この章に書かれている行動、31節に至る言葉を見ても、アビガイルは本当に聡明である。そして、ダビデを通しての主の働きを見ているように思われる。聖書の登場する女性で一番賢いのではないだろうか。このアビガイルの働きで、ナバルの一家は助かる。ナバルについては「十日ほどの後、主はナバルを打たれ、彼は死んだ。」とあるが。ナバルはカレブ人だとあるがカレブ人についても一度調べてみたい。カレブの名声とはことなり、残念ながらあまり良くないことで登場するような気がする。

1Sm26:24　今日、わたしがあなたの命を大切にしたように、主もわたしの命を大切にされ、あらゆる苦難からわたしを救ってくださいますように。」 

ダビデが信頼しているのは、主である。あらゆる善行がその人との間を良い関係に保つことをダビデも知っている。しかし、同時に、人に絶対的な信頼をおけないことも、知っている。わたしも、人との信頼関係を築きつつ、すべての信頼の根拠を主に置き、主が望まれる生き方を求めよう。人だけではなくむろん自分も絶対的に信頼できる存在ではないのだから。主に油を注がれた（という特別な存在でなくても、主が愛しておられる）一人の人を愛（大切に）することは、神様を大切にすること。

1Sm27:12　アキシュはダビデを信じて、「彼は自分の民イスラエルにすっかり嫌われたから、いつまでもわたしの僕でいるだろう」と思っていた。 

21:11-16 にもガテの王アキシュのものに身を寄せたことが書かれている。不明の点も多いが、正直、このダビデの態度には批判的になる。アキシュの好意と信頼を裏切る行為、そして、略奪の正当化と残虐性。このことを、神は許容されているように見えることも受容しがたい。それがわたしの倫理観とも言える。しかし、おそらく、それと同等、またはそれ以上のことを、わたしもしているのだろう。そしてそれは自分には、見えない。神は、そのような私の許容しがたい行為も、ダビデの行為も、すべてを知りつつ、そして、それを正当化する我々の弱さ故の愛の無い私たちの状態に、痛みを感じつつ、寄り添っていて下さるのかも知れない。

1Sm28:17　主は、わたしを通して告げられた事を実行される。あなたの手から王国を引き裂き、あなたの隣人、ダビデにお与えになる。 

ここで隣人と言われているのは印象的。隣人（rea）は 15:28にもすでに「サムエルは彼に言い渡した。「今日、主はイスラエルの王国をあなたから取り上げ、あなたよりすぐれた隣人にお与えになる。」と現れる。この書ではこの２回のみである。サムエル記下には12:11に「主はこう言われる。『見よ、わたしはあなたの家の者の中からあなたに対して悪を働く者を起こそう。あなたの目の前で妻たちを取り上げ、あなたの隣人に与える。彼はこの太陽の下であなたの妻たちと床を共にするであろう。」とあるのみ。考えさせられる。出エジプトに13回、レビ記に4回（ここには、19:18「復讐してはならない。民の人々に恨みを抱いてはならない。自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。わたしは主である。」も含まれる。）申命記15回、ヨシュア記1回、列王記上4回などである。一度、集中して勉強してみたい。

1Sm29:9　アキシュはダビデに答えた。「わたしには分かっている。お前は神の御使いのように良い人間だ。しかし、ペリシテの武将たちは、『彼は、我々と共に戦いに上ってはならない』と言うのだ。 

アキシュは、ダビデが実際に行っていた略奪行為を知っても、このように言えただろうか。ここまで書かれていることは、ひょっとすると、そうなのかも知れない。人間の世界は、不確実なことの上で動いている。信頼は、本当に難しい。神に信頼する以外は、無いのであろう。

1Sm30:23　しかし、ダビデは言った。「兄弟たちよ、主が与えてくださったものをそのようにしてはいけない。我々を守ってくださったのは主であり、襲って来たあの略奪隊を我々の手に渡されたのは主なのだ。 

ここでも、ダビデは略奪品を「主が与えて下さったもの」「我々を守って下さったのは主」「襲って来たあの略奪隊を我々の手に渡されたのは主」であると証言している。自分がそれをしたと言いたい。その欲望が神を見えなくしているのだろう。周囲の人の困難の原因をそのひとに求めることも同じ要因があるように思う。

1Sm31:4　サウルは彼の武器を持つ従卒に命じた。「お前の剣を抜き、わたしを刺し殺してくれ。あの無割礼の者どもに襲われて刺し殺され、なぶりものにされたくない。」だが、従卒は非常に恐れ、そうすることができなかったので、サウルは剣を取り、その上に倒れ伏した。 

サウルはなにを恐れていたのだろうか。殺された後なぶりものにされることか。それなら、自殺をしても同じ結果になりうる。おそらく、半殺し状態で、さらし者にされるのを恐れたのだろう。自分の名誉または人間的な一時の栄光にすがったと言うことか。非難ばかりはできないかもしれない。わたしも似た形態のはかない賞賛や人の前で恥をかかないことをもとめることがあるように思われる。そして、そのような人生であっても、ギレアドのヤベシュの人たちのように（11節-13節、11章参照、関連箇所士師記21章）、サウルに手厚くする人たちもいる。簡単に評価することはやめておこう。わたしは常に主の前に、自分の十字架を背負って生きているだろうか。

BRC2013

1Sam1:16　はしためを、悪い女と思わないでください。積る憂いと悩みのゆえに、わたしは今まで物を言っていたのです」。

これにエリは「安心して行きなさい。どうかイスラエルの神があなたの求める願いを聞きとどけられるように」。(v17) と応答し、ハンナは「彼女は言った、「どうぞ、はしためにも、あなたの前に恵みを得させてください」。と応答し、そのあとには、「こうして、その女は去って食事し、その顔は、もはや悲しげではなくなった。」と記されている。心を注ぎだし、エリを通しての「主の平安」の宣言をを聞き、信仰による応答をし、平安が与えられる。形式が整っていること以上に、感動を覚える。何も成就はしていないが、そこで、平安が与えられている。

1Sam2:15　人々が脂肪を焼く前にもまた、祭司のしもべがきて、犠牲をささげる人に言うのであった、「祭司のために焼く肉を与えよ。祭司はあなたから煮た肉を受けない。生の肉がよい」。

エリの子、ホフニとピネハスは、知識として律法を知っていただけでなく、そのことが何を意味するかを考えようともしなかったのではないか。神の思いを知ろうとする。神とこころを一つにしようとする、この態度なしに、主を恐れることはできない。独りよがりの礼拝となる。Col2:23「これらのことは、ひとりよがりの礼拝とわざとらしい謙そんと、からだの苦行とをともなうので、知恵のあるしわざらしく見えるが、実は、ほしいままな肉欲を防ぐのに、なんの役にも立つものではない。」

1Sam3:13　わたしはエリに、彼が知っている悪事のゆえに、その家を永久に罰することを告げる。その子らが神をけがしているのに、彼がそれをとめなかったからである。

エリは18節で、「それは主である。どうぞ主が、良いと思うことを行われるように」と答えている。11-14節で主が告げられたことは、すべて、エリにも伝えられていたことだろう。2 :25でエリは息子たちを注意し、それにつづけて「しかし彼らは父の言うことに耳を傾けようともしなかった。主が彼らを殺そうとされたからである。」とある。エリには、できなかったのだろう。しかし「彼がそれをとめなかったからである。」を受け入れている。表面的には分からないこともあるのだろう。

1Sam4:3　民が陣営に退いた時、イスラエルの長老たちは言った、「なにゆえ、主はきょう、ペリシテびとの前にわれわれを敗られたのか。シロへ行って主の契約の箱をここへ携えてくることにしよう。そして主をわれわれのうちに迎えて、敵の手から救っていただこう」。

これが呪術であろう。魔術的な利用とも言えるかも知れない。神のみこころをあらわすのではなく、人の欲望をみたすために、神を動かそうとするということか。もう少し洗練された表現が必要。検索をすると磯部隆著「神の箱: ダビデとその時代」という歴史小説もある。興味をもった。神の箱が呪術的に使われていた時代からの変化が書かれているのか。

1Sam5:4　その次の朝また早く起きて見ると、ダゴンはまた、主の箱の前に、うつむきに地に倒れていた。そしてダゴンの頭と両手とは切れて離れ、しきいの上にあり、ダゴンはただ胴体だけとなっていた。

このような力を信じていた時代、人々、それを批判することはできない。聖書信仰の幅をも感じる。

1Sam6:21　そして彼らは、使者をキリアテ・ヤリムの人々につかわして言った、「ペリシテびとが主の箱を返したから、下ってきて、それをあなたがたの所へ携え上ってください」。

キリアテ・ヤリムはどんな町だったのだろう。Josh9:17, 15:9, 15:60 キリアテ・バアルすなわちキリアテ・ヤリム、18:14, 28 ベモヤミンの嗣業、Judg18:12 ユダのキリアテ・ヤリム、1Sam6:21, 7:1, 7:2, 1Chr. 2:50, 52, 53 カレブの子孫、13:5, 6, 2Chr1:4, Ez2:25, Neh7:29, Jer26:20

1Sam7:12　その時サムエルは一つの石をとってミヅパとエシャナの間にすえ、「主は今に至るまでわれわれを助けられた」と言って、その名をエベネゼルと名づけた。

エベン＝石、エゼル＝助け。ここで「今に至るまで」とある。「いまやっと」ではないところが印象的。13節には「こうしてペリシテびとは征服され、ふたたびイスラエルの領地に、はいらなかった。サムエルの一生の間、主の手が、ペリシテびとを防いだ。」とあるが、文字どおりとは言えないのではないか。

1Sam8:8　彼らは、わたしがエジプトから連れ上った日から、きょうまで、わたしを捨ててほかの神々に仕え、さまざまの事をわたしにしたように、あなたにもしているのである。

サムエルに聞き従わないのは、神に従わないのと同じと伝えている。主が、サムエルと同じレベルに降りてきている。実際には、サムエルの息子たちの不実など、問題があるにもかかわらず。怒りを共にしてくださる主、サムエルも力を得たろう。神は、その先の先まで見ておられるのだろう。

1Sam9:26　そして夜明けになって、サムエルは屋上のサウルに呼ばわって言った、「起きなさい。あなたをお送りします」。サウルは起き上がった。そしてサウルとサムエルのふたりは、共に外に出た。

何か特別な時を感じる。このように選ばれたサウルがそれには、十分答えられない。なぜなのだろうか。

1Sam10:27　しかし、よこしまな人々は「この男がどうしてわれわれを救うことができよう」と言って、彼を軽んじ、贈り物をしなかった。しかしサウルは黙っていた。

サウルは何を考えていたのだろう。このあとを知っているからか、24節はむなしく響く。「サムエルはすべての民に言った、「主が選ばれた人をごらんなさい。民のうちに彼のような人はないではありませんか」。民はみな「王万歳」と叫んだ。」

1Sam11:8　サウルがベゼクで彼らを点呼すると、イスラエルが三十万、ユダが三万であった。

サウルはベニヤミン、分裂後のことを考えても、ベニヤミンはユダ、しかし、分裂時代の国をも意味する、イスラエルとユダがここでも使われているのかも知れない。

1Sam12:21　むなしいものを慕ってそれて行ってはならない。それはむなしいのだから何の力もなく、救う力もない。

具体的な偶像への批判はともかく、むなしいものに、なぜわれわれは頼ろうとしてしまうのだろう。少し考えれば、むなしいことは分かるにもかかわらず。どう考えるべきか。

1Sam13:1　サウルは王となって一年でイスラエル全体の王となり、二年たったとき、

二年はあまりにも短い。このあと、サウルのストーリーは続くが、いつからいつまでが二年間なのだろう。

1Sam14:52　サウルの一生を通して、ペリシテ人との激戦が続いた。サウルは勇敢な男、戦士を見れば、皆召し抱えた。

1Sam7:13に「こうしてペリシテびとは征服され、ふたたびイスラエルの領地に、はいらなかった。サムエルの一生の間、主の手が、ペリシテびとを防いだ。」とある。これは、事実というわけではなく、信仰告白なのか。理解は難しい。

1Sam15:9　しかしサウルと民はアガグをゆるし、また羊と牛の最も良いもの、肥えたものならびに小羊と、すべての良いものを残し、それらを滅ぼし尽すことを好まず、ただ値うちのない、つまらない物を滅ぼし尽した。

主の命令を恐れをもって実行することからは大きく離れている。サウルは何を大切にしていたのだろう。人を恐れ、神を恐れなかったということか。

1Sam16:13　サムエルは油の角をとって、その兄弟たちの中で、彼に油をそそいだ。この日からのち、主の霊は、はげしくダビデの上に臨んだ。そしてサムエルは立ってラマへ行った。

主の霊の働きは何なのだろう。サウルにも同じように霊は働いたはず。(1Sam10:9,10) これだけですべてが解決したとは言えないのだろう。

1Sam17:15　ダビデはサウルの所から行ったりきたりして、ベツレヘムで父の羊を飼っていた。

55節の「サウルはダビデがあのペリシテびとに向かって出ていくのを見て、軍の長アブネルに言った、「アブネルよ、この若者はだれの子か」。アブネルは言った、「王よ、あなたのいのちにかけて誓います。わたしは知らないのです」。」と、16:14-23 の記述との矛盾を指摘されることがある。理由を言うことはできるし、この15節を利用することもできるが、当時のサウルの支配が限定的だったことを考えると、多少不自然。

1Sam18:8　サウルは、ひじょうに怒り、この言葉に気を悪くして言った、「ダビデには万と言い、わたしには千と言う。この上、彼に与えるものは、国のほかないではないか」。

サウルは国を自分のものだと思っている。20節の「サウルの娘ミカルはダビデを愛した。人々がそれをサウルに告げたとき、サウルはその事を喜んだ。」にも恐ろしさを感じる。娘の心をも利用するのか。サウルにとって、大切なものは、何だったのだろう。

1Sam19:9　さてサウルが家にいて手にやりを持ってすわっていた時、主から来る悪霊がサウルに臨んだので、ダビデは琴をひいていたが、

「主から来る悪霊」とはどういうことか。サウルのこころの安定も、神の御手のうちにあるのか。どう考えたらよいのだろうか。主の主権ということか。

1Sam20:16　ヨナタンの名をダビデの家から絶やさないでください。どうぞ主がダビデの敵に、あだを返されるように」。

すでに、ダビデの家が堅く立つことを確信しているのか。人をあいするということは、このような事なのだろうか。

1Sam21:6　そこで祭司は彼に聖別したパンを与えた。その所に、供えのパンのほかにパンがなく、このパンは、これを取り下げる日に、あたたかいパンと置きかえるため、主の前から取り下げたものである。

マタイ12:4 そして マルコ2:27 を思い出す。「そして更に言われた。「安息日は、人のために定められた。人が安息日のためにあるのではない。」レビ記24:5-9。

1Sam22:16　王は言った、「アヒメレクよ、あなたは必ず殺されなければならない。あなたの父の全家も同じである」。

なぜ、ここまでサウルは、過激になってしまったのだろう。おそらくもう自分では制止することができない状態だったのだろう。

1Sam23:12　ダビデは言った、「ケイラの人々はわたしと従者たちをサウルの手にわたすでしょうか」。主は言われた、「彼らはあなたがたを渡すであろう」。

解しがたい面もある。これでは、ケイラの人の不信を買うことにもなろう。しかし、ここでも、アビアタルを読んで (v6) エポデをつけさせ、主に問うたことが、賞賛に値すると言うことなのだろう。行動規範が示されていると言うことか。

1Sam24:21　それゆえ、あなたはわたしのあとに、わたしの子孫を断たず、またわたしの父の家から、わたしの名を滅ぼし去らないと、いま主をさして、わたしに誓ってください」。

これに、ダビデは、応え、誓うが2Sam21:8, 9 にもある。ヨナタンの子、メピボセテ以外には、冷たいこともたしか。

1Sam25:3　男の名はナバルで、妻の名はアビガイルと言った。妻は聡明で美しかったが、夫は頑固で行状が悪かった。彼はカレブ人であった。

Nabal は「愚か者」という意味とすると、史実的には問題もあるだろう。しかし、それを象徴するような話が書かれている。おそらく、いずれダビデの妻となる、アビガイル紹介の記事ととるべきだろう。設定として短く記されている、「彼はカレブ人であった」という短いことばは、かれのプライドのようなものも背景にあることを感じさせられる。

1Sam26:10　更に言った。「主は生きておられる。主がサウルを打たれるだろう。時が来て死ぬか、戦に出て殺されるかだ。

「主が油注がれたもの」これは「主が愛されているもの」とも言いかえられるかもしれない。9節「殺してはならない。主が油を注がれた方に手をかければ、罰を受けずには済まない。」、11節「主が油を注がれた方に、わたしが手をかけることを主は決してお許しにならない。」これと比較して、サウルは25節で「サウルはダビデに言った。「わが子ダビデよ。お前に祝福があるように。お前は活躍し、また、必ず成功する。」ダビデは自分の道を行き、サウルは自分の場所に戻って行った。」といっている。サウルの興味は、その個人、人間の活躍である。

1Sam27:7　ダビデがペリシテびとの国に住んだ日の数は一年と四か月であった。

13:1には「サウルは三十歳で王の位につき、二年イスラエルを治めた。」とある。この1年4ヶ月は、サウルの治世の2年に含まれるのか。かなりの内容が書かれているが、ここまでの記述は、8ヶ月足らずに含まれていたと言うことだろうか。それとも、厳密な記録と考えるのが間違いなのか。

1Sam28:24,25　その女は家に肥えた子牛があったので、急いでそれをほふり、また麦粉をとり、こねて、種入れぬパンを焼き、サウルとそのしもべたちの前に持ってきたので、彼らは食べた。そして彼らは立ち上がって、その夜のうちに去った。

サウルのもとを主が離れたことは、この女はよく知っている。それでも、このように肥えた子牛を屠り、もてなす。主をおそれるということか。とても美しいものを感じる。

1Sam29:11　こうしてダビデとその従者たちとは共にペリシテびとの地へ帰ろうと、朝早く起きて出立したが、ペリシテびとはエズレルへ上って行った。

これも主から出たことなのだろう。ダビデは、ペリシテびとを背後から撃つつもりだったのか。それも悲しい。そしてそれでは、おそらく、歴史は動かなかったろう。

1Sam30:22　そのときダビデと共に行った人々のうちで、悪く、かつよこしまな者どもはみな言った、「彼らはわれわれと共に行かなかったのだから、われわれはその人々にわれわれの取りもどしたぶんどり物を分け与えることはできない。ただおのおのにその妻子を与えて、連れて行かせましょう」。

これは、当然な主張にも思える。しかし、王国までを考えると、とても重要な決断だったのだろう。信頼をえることができ、ひとつにまとまることができたのは、才能か、それとも、主を思う心か。

1Sam31:7　イスラエルの人々で、谷の向こう側、およびヨルダンの向こう側にいる者が、イスラエルの人々の逃げるのを見、またサウルとその子たちの死んだのを見て町々を捨てて逃げたので、ペリシテびとはきてその中に住んだ。

単に王や王子達の闘いではない。同時にヤベシ・ギレアデのことなどもこころに残る。十分なリーダーではなくなっていたときに。

サムエル記下

サムエル記下（１）

１章はダビデの元にイスラエルがペリシテ軍に打ち破られ、サウル王もその子ヨナタンも死んだという知らせが伝えられるところから始まります。上の29章から31章にその背景が記されています。ヨナタンはサウル王の息子で、民からも人気があり、かつダビデを愛し、ダビデと堅い友情で結びつけられたいたことが記されています。たとえば上20章などを読み返して下さい。このヨナタンとのこころのつながりは、下巻にはいっても重要なこととして引き継がれます。サウルは、くり返しくり返し人気のあるダビデを殺そうとします。ダビデはそれでもサウルを「油注がれたもの」つまり神様にたてられた王として逃げ回り何度もチャンスがあるにもかかわらず、サウルを撃つことはしません。サウル王も主がダビデといることをみとめ、なんどもダビデを殺さないと誓いますが、また殺そうと謀ります。それが（少なくとも結果的には）一段落するのが、上巻26章の最後なのですが、ダビデの方が「わたしは、いつかはサウルの手にかかって滅ぼされるであろう。早くペリシテびとの地にのがれるほかはない。」といって、イスラエルにとっては敵方のペリシテのガテの王マオクの子アキシのもとに身を寄せるのです。（上21章参照）そのような背景のもとで、最初に書いた報せが届けられました。これにダビデはどう応答したでしょうか。

ダビデの従兄弟とされるヨアブとその兄弟も重要な役割を演じます。このヨアブに焦点をあてて読むのも面白いと思います。歴代誌の方ではすこしことなる評価をしているのも興味深い点です。これらの書に出てくる、女性に焦点をあてて読むのもいろいろと考えさせられると思います。いろいろな女性が非常にいきいきと描かれています。イスラエルとユダとの区別に目を向けてよむのもよいでしょう。なぜ、サウルは退けられて、ダビデは祝福を得たのか。ダビデは聖人のような人だったのか。サウルには、チャンスは無かったのか。サウルの最大の弱点は何だったのか。他にも興味深い登場人物がたくさん出てきます。一人一人が丁寧に書かれています。神様の働きをどのように記しているかに注意して読むのも良いでしょう。

単純な偉人伝でも、良い人と悪い人の記録でも、神様がすべて解決するのでもありません。読めば読むほど奥が深いと感じられると思いますよ。聖書はわたしたちになにを語りかけているのでしょうか。これらの話しを背景として、詩編が書かれたり、イスラエル復興ののぞみが語られ、預言書が書かれたりします。

サムエル記下（２）

こうしてダビデはイスラエルの全地を治め、そのすべての民に正義と公平を行った。

そう考えると、9章からが、サムエル記下の後半の二つの区切りとなります。上に引用したように、ダビデがイスラエルの全地を掌握した後のこととなります。とはいえ、外敵との戦いはまだ続き、10章には、アンモン人と、その援護に来た、スリヤ人との戦いが記されています。まさにそのころ、あることがおきます。

1：春になって、王たちが戦いに出るに及んで、ダビデはヨアブおよび自分と共にいる家来たち、並びにイスラエルの全軍をつかわした。彼らはアンモンの人々を滅ぼし、ラバを包囲した。しかしダビデはエルサレムにとどまっていた。
2：さて、ある日の夕暮、ダビデは床から起き出て、王の家の屋上を歩いていたが、屋上から、ひとりの女がからだを洗っているのを見た。その女は非常に美しかった。
3：ダビデは人をつかわしてその女のことを探らせたが、ある人は言った、「これはエリアムの娘で、ヘテびとウリヤの妻バテシバではありませんか」。
4：そこでダビデは使者をつかわして、その女を連れてきた。女は彼の所にきて、彼はその女と寝た。（女は身の汚れを清めていたのである。）こうして女はその家に帰った。
5：女は妊娠したので、人をつかわしてダビデに告げて言った、「わたしは子をはらみました」。
6：そこでダビデはヨアブに、「ヘテびとウリヤをわたしの所につかわせ」と言ってやったので、ヨアブはウリヤをダビデの所につかわした。
7：ウリヤがダビデの所にきたので、ダビデは、ヨアブはどうしているか、民はどうしているか、戦いはうまくいっているかとたずねた。
8：そしてダビデはウリヤに言った、「あなたの家に行って、足を洗いなさい」。ウリヤは王の家を出ていったが、王の贈り物が彼の後に従った。
9：しかしウリヤは王の家の入口で主君の家来たちと共に寝て、自分の家に帰らなかった。
（サムエル記下11章1節-9節）

ダビデはナタンに言った、「わたしは主に罪をおかしました」。ナタンはダビデに言った、「主もまたあなたの罪を除かれました。あなたは死ぬことはないでしょう。

聖書通読ノート

BRC2019

2Sm 1:10　そこでおそばに行って、とどめを刺しました。倒れてしまわれ、もはや生き延びることはできまいと思ったからです。頭にかぶっておられた王冠と腕につけておられた腕輪を取って、御主人様に持って参りました。これでございます。」

この評価は難しい。ダビデの評価は記しているが、それに対しては、何も、サムエル記記者は述べていないように思われる。評価を避けているのかもしれない。サウルが願い、生き延びることは困難だと思ったのも当然であろうから。アマレク人であったことが低く評価されたのだろうか。アマレクは、何回も登場する。1度、調べてみたい。

2Sm 2:26　アブネルはヨアブに呼びかけて言った。「いつまで剣の餌食とし合うのか。悲惨な結末になることを知らぬわけではあるまい。いつになったら、兄弟を追うのはやめよ、と兵士に命じるのか。」

戦いは悲しい結末であることは、だれにもわかっている。ましてや、同族の争いは。ここで「兄弟」ということばが使われていることが印象的である。サウルの子のイシュ・ボシェトを擁立したアブネル、ダビデのがわのヨアブ、その前は、ペリシテと戦っていたことを考えれば、同族とは言える。同族の概念が広がり、神に愛されているものたちが神の子と考えれば、同様のことが言えるのだろう。しかし、ひとは、そこに、至ることはできない。争いは、そして、戦争による殺し合い、テロなどもふくめて、無くならないのだろうか。

2Sm 3:29　その血はヨアブの頭に、ヨアブの父の家全体にふりかかるように。ヨアブの家には漏出の者、重い皮膚病を病む者、糸紡ぎしかできない男、剣に倒れる者、パンに事欠く者が絶えることのないように。」

なんとも差別的な発言である。アブネルを大切に扱ったことが、その後の王国の確立には重要だっただろうが、わたしには、明確には、判断ができない。ここでは、呪いのことばを言っている。ヨアブが手にあまるとしても、問題だと感じる。この時代のことを考えてもである。

2Sm 4:11　まして、自分の家の寝床で休んでいた正しい人を、神に逆らう者が殺したのだ。その流血の罪をお前たちの手に問わずにいられようか。お前たちを地上から除き去らずにいられようか。」

正しいことの定義は何だったのだろう。神に逆らってはいないということだろうか。サムエル記記者にとってそれは明白だったのだろうか。イシュ・ボシェトは、サムエルに油を注がれたわけではない。正統な王位継承者とみていたのだろうか。そうであれば自ら「ユダの家の王」（2章11節、5章3節-5節）となり、他の部族と対立することになることは、問題ないと考えたのだろうか。おそらく、背景となる、部族についても、十分理解していなければ、わからないのかもしれない。いずれにしても、今の時代にまで続く永続的な価値観ではないように思われる。

2Sm 5:6　王とその兵はエルサレムに向かい、その地の住民のエブス人を攻めようとした。エブス人はダビデが町に入ることはできないと思い、ダビデに言った。「お前はここに入れまい。目の見えない者、足の不自由な者でも、お前を追い払うことは容易だ。」

このあとで「ダビデの命を憎むという足の不自由な者、目の見えない者」（8）という表現はとっていない。サムエル記記者は、そのへんのずれも理解していてこう書いたのかもしれない。もし、障害者を神の意思として排除することが記者の目的であるなら、対応させることは簡単なのだから。サムエル記記者はどのような人たちなのだろうか。とても、興味をもつ。

2Sm 6:21,22　ダビデはミカルに言った。「そうだ。お前の父やその家のだれでもなく、このわたしを選んで、主の民イスラエルの指導者として立ててくださった主の御前で、その主の御前でわたしは踊ったのだ。わたしはもっと卑しめられ、自分の目にも低い者となろう。しかし、お前の言うはしためたちからは、敬われるだろう。」

この次の節は「サウルの娘ミカルは、子を持つことのないまま、死の日を迎えた。」となっている。22節のことばをとって、ダビデは「お前の言うはしためたちからは、敬われ」お前（ミカル）は蔑まれると言っているのだろう。しかし、最初の部分「そうだ。お前の父やその家のだれでもなく、このわたしを選んで、主の民イスラエルの指導者として立ててくださった主」と主を語る部分も含めて、まるでどこにでもある夫婦喧嘩である。サムエル記記者は、それでも、ミカルに子がなかったことを、主の働きと見ているのだろう。一つ一つこのように議論していくこと自体が、わたしのうちにある、聖書とは何かという問いのこたえが、揺れている証拠なのかもしれない。

2Sm 7:15　わたしは慈しみを彼から取り去りはしない。あなたの前から退けたサウルから慈しみを取り去ったが、そのようなことはしない。

ひとつの区切りである。この章は「王は王宮に住むようになり、主は周囲の敵をすべて退けて彼に安らぎをお与えになった。」（1）と始まり、ダビデが、神殿建立について問い、それについて、ナタンが告げ、ダビデが主に祈る。いくつかの重要な要素が含まれているように思われる。サムエル記のひとつのハイライトなのかもしれない。サウル王朝とは異なること、慈しみが永遠に続くことが主のことばとして語られ、それに、ダビデが応答している。預言者を通しての主の語りかけにどのように応答するかが、信仰なのだろうか。これをもって、ダビデは主の心にかなったとしているのだろうか。

2Sm 8:6　ダマスコのアラム人に対して守備隊を置いた。こうしてアラム人もダビデに隷属し、貢を納めるものとなった。主はダビデに、その行く先々で勝利を与えられた。

14節にはエドムについて似た表現がある。「また、モアブを討ち、彼らを地面に伏させて測り縄ではかり、縄二本分の者たちを殺し、一本分の者は生かしておいた。モアブ人はダビデに隷属し、貢を納めるものとなった。」（2）などは、信じられないほどの残虐さである。遊牧・放牧のこの時代、略奪は日常的なことだったのだろう。そうであっても、残虐である。そして、そのあとに、引用箇所は「主」を主語にしている。それが、サムエル記記者の理解とも言えるが、背後に主がおられるとしか思えないほどの破竹の勢いを表現しているとも言える。普遍性は、イエスの言われた「剣を取る者は皆、剣で滅びる。」（マタイ26章52節b）にある。そこに行き着くには、まだ1000年以上の時が必要だったのかもしれない。それを人が学ぶには、さらに何千年もかかるのだろうか。

2Sm 9:13　メフィボシェトは王の食卓に連なるのが常のことであり、両足とも不自由なので、エルサレムに住んだ。

5章6-8節の障害者に関することとの整合性は十分とは言えない。最初の書き出し「サウル家の者がまだ生き残っているならば、ヨナタンのために、その者に忠実を尽くしたい。」（1）も、ダビデの信仰とも言えるかもしれないが、単なる思いつきのようにも、思われる。一通りに理解しようとすること、ダビデの生き方を、絶対化すること、どちらも、サムエル記記者は、書いていないのかもしれない。読む側の問題なのかもしれない。リバタリアン（libertarian: 倫理的な価値判断は個人の領域として行動する人）のような印象を受ける。福音書の記述されている、イエスのダビデ引用が基本的に２つしかなく、一つは、祭壇にささげたパンについて（マタイ12章3節など）、もう一つは、ダビデの子についての言及（マタイ22章42-45節など）、いずれも、ダビデをヒーローとしては扱っていないことも、注意をひく。

2Sm 10:19　ハダドエゼルに隷属していた王たちは皆、イスラエルに敗北したことを認めて和を請い、イスラエルに隷属した。アラム人は恐れて、二度とアンモン人を支援しなかった。

アラムがこの当時ダマスコを首都としていたかどうかは不明だが（サムエル記下8章6節）、イスラエルの北に隣接する、古い国で、大勢力だったと思われる。エジプトがシナイ半島を越えて攻めてくる機会はこの時点では多くなかったろうが、アラムとは隔てるものもなく、つねに争いがあったことが書かれている。アンモンの王ハヌンの行為が愚かであることは、簡単にわかる。他国との交流がまだ多くない時代だったのだろう。そのような背景のもとで、ダビデ軍、ヨアブ、アビシャイが協力して戦う様子を記述し、当時はアラムをも圧倒していたことを記録しているのだろう。ダビデがナハシュとの関係を保とうとして行ったこと、ヨアブが神の町々のため戦うといったことだけに、目を向けると、非常に薄っぺらい解釈に陥ってしまう。

2Sm 11:11　ウリヤはダビデに答えた。「神の箱も、イスラエルもユダも仮小屋に宿り、わたしの主人ヨアブも主君の家臣たちも野営していますのに、わたしだけが家に帰って飲み食いしたり、妻と床を共にしたりできるでしょうか。あなたは確かに生きておられます。わたしには、そのようなことはできません。」

12章でダビデがナタンの叱責にどう向き合ったかが核なのだろう。すると、10章も近隣の最大の敵に、ダビデも出陣して勝利したという背景記述の意味が強いのかもしれない。詳細は書かれていないが、ヨアブも状況を把握していると思われるところをみると、ダビデのバト・シェバとの情事は、多くの人達が知っていたのかもしれない。そして、ウリヤも。それが、家に帰ることを「妻と床を共にしたりできるでしょうか」と結びつけているのかもしれない。このカナン人であるヘト人ウリヤ、正しい人、忠実なしもべを丁寧に描くことで、12章の歴代誌には書かれていない、サムエル記下の重要なエピソードを際立たせている。やはり、サムエル記記者に興味を持つ。一般に言われているように、ナタンなど（宮廷と関連の深い）預言者集団と近い人たちなのだろう。「預言者ナタンの言葉」などが底本となっているのだろう。「ダビデ王の事績は、初期のことも後期のことも、『先見者サムエルの言葉』『預言者ナタンの言葉』、および『先見者ガドの言葉』に記されている。」（歴代誌上29章29節、参照：歴代誌下9章29節）先見者と預言者の違いも気になる。「昔、イスラエルでは神託を求めに行くとき、先見者のところへ行くと言った。今日の預言者を昔は先見者と呼んでいた。」（サムエル記上9章9節）

2Sm 12:13,14　ダビデはナタンに言った。「わたしは主に罪を犯した。」ナタンはダビデに言った。「その主があなたの罪を取り除かれる。あなたは死の罰を免れる。しかし、このようなことをして主を甚だしく軽んじたのだから、生まれてくるあなたの子は必ず死ぬ。」

難しい。特にわからないのは、罪の赦しと、この子が死ななければいけない理由。十分東方教会の考え方を学んだわけではないが、罪を不完全さ、ねじれと考えれば、ある程度、理解できる。後者は、理由を考えることではないのかもしれない。一人ひとりの生と死に理由を考えたいと願い、主に食ってかかるが、自然界のなかのひとつの事象という面が主で、特定の生と死の理由は問えないのかもしれない。かえって、不倫によって生まれた子だと指さされるような悲しみを取り去るためなどと理由を考えることに問題があるのだろう。このあとのダビデの苦しみをみると（16）ダビデに対する一つの罰ではあったとサムエル記記者、またはナタンは言っているのかもしれないが。ひとつの回答をもとめてはいけないのだろう。

2Sm 13:27　アブサロムが重ねて懇願したので、アムノンと王子全員をアブサロムに同行させた。

この事件は、アブサロムがダビデに「僕は羊の毛を刈る者を集めました。どうぞ王御自身、家臣を率いて、僕と共にお出かけください。」（24）と願ったところから始まっている。結局、ダビデは行かない。ダビデもアムノンの事件は知っていたろう。自分で責任をとすることを避けているように思われる。アブサロムはアムノンを行かせるように懇願し、結局、ダビデは、全員の王子を行かせる。配慮があるとともに、責任はとらない。むろん、そのようにだけ理解できるわけではないだろうが。サムエル記記者はなにを伝えたかったのだろうか。

2Sm 14:14,15　わたしたちは皆、死ぬべきもの、地に流されれば、再び集めることのできない水のようなものでございます。神は、追放された者が神からも追放されたままになることをお望みになりません。そうならないように取り計らってくださいます。王様のもとに参りまして、このようなことを申し上げますのは、民がわたしに恐怖を与えるからでございます。王様に申し上げれば、必ずはしための願いをかなえてくださると思いました。

ヨアブの案か「知恵のある女」（2）の即興か、はたまたサムエル記記者の脚色か不明であるが、驚かされる考え方がいくつか入っている。「民がわたしに恐怖を与える」とはどういうことだろうか。この女性が語ったストーリーから推察すると、分断が続くと、王国自体が外部から攻められて危機に陥るということだろうか。そこまで政治的でなくても、王家の分断は、忍ぶことができないということだろうか。この物語は、13章39節の「アムノンの死をあきらめた王の心は、アブサロムを求めていた。」から始まっている。そして最後はアブサロムの不満で終わっている。様々な人間関係があり、興味深い。この背後には、今後の展開を含む預言の成就があると、記者は言っているのだろうが。

2Sm 15:14　ダビデは、自分と共にエルサレムにいる家臣全員に言った。「直ちに逃れよう。アブサロムを避けられなくなってはいけない。我々が急がなければ、アブサロムがすぐに我々に追いつき、危害を与え、この都を剣にかけるだろう。」

ダビデが恐れていたのは、エルサレムを戦いの場として、破壊と殺戮が起こることだろうか。まだ神殿はないが、宗教的な重要さも考えていたろう。さらに、ダビデは、アブサロムたちと戦いたくはなかったのかもしれない。ダビデの顧問でもあったアヒトフェルという知者も気になっただろうし（12, 31, 34）総合的な判断だったろう（16章23節「そのころ、アヒトフェルの提案は、神託のように受け取られていた。ダビデにとっても、アブサロムにとっても、アヒトフェルの提案はそのようなものであった。」参照）。正しいかどうかは、おそらく、誰にもわからない。『王の家臣たちは言った。「主君、王よ、僕たちはすべて御判断のとおりにいたします。』」（15）そして、密偵も準備する。（24-37）あまり、技術的分析をすることはやめておこう。

2Sm 16:11,12　ダビデは更にアビシャイと家臣の全員に言った。「わたしの身から出た子がわたしの命をねらっている。ましてこれはベニヤミン人だ。勝手にさせておけ。主の御命令で呪っているのだ。主がわたしの苦しみを御覧になり、今日の彼の呪いに代えて幸いを返してくださるかもしれない。」

ダビデと主の関わりかたがわかるような箇所である。個人的な交わりが、ダビデにはあったのだろう。叱られたり、憐れまれたり。親しい交わりとも言えるし、主観的とも言える。それは、信仰におけるたいせつな面かもしれないが、それが全てではない。イエス様の関わり方は、少し違うように思われる。そのあたりを、もう少しじっくり考えてみたい。

2Sm 17:23,24　アヒトフェルは自分の提案が実行されなかったことを知ると、ろばに鞍を置き、立って家に帰ろうと自分の町に向かった。彼は家の中を整え、首をつって死に、祖先の墓に葬られた。ダビデがマハナイムに着いたころ、アブサロムと彼に従うイスラエルの兵は皆、共にヨルダンを渡った。

詳細は不明だが、どうも、イスラエル兵は、フシャイの助言にも、アヒトフェルの助言にも従わず、ダビデを追った様に見える。もしかすると、アブサロムも各所に偵察隊を送り、ダビデの動向を調べていたのかもしれない。そのいみで、すんでのところの脱出劇だったのかもしれない。アヒトフェルは自らを正しいと主張することはできたろうに、覚悟の自殺をしている。自分の助言は聞かれるもの、正しいと確信していたのだろう。複雑な状態では何が起こるかわからないとも、主のなされることは不思議だともいえるのかもしれない。ダビデにも信頼されていたアヒトフェルについては、あまり記述はないが、その心情、正直に計り知れない部分が多い。

2Sm 18:5　王はヨアブ、アビシャイ、イタイに命じた。「若者アブサロムを手荒には扱わないでくれ。」兵士は皆、アブサロムについて王が将軍たち全員に命じるのを聞いていた。

なぜ、ダビデは、アブサロムを助けようとしたのだろうか。ヨアブは抹殺しなければならないと考えたのだろうか。わたしだったら、どうしただろうか。ダビデは、サムエル記によれば、ナタンを通して示された神のことばを受け取っていただろう。（サムエル記下12章）ダビデは、単に子を守りたかったのか、それとも、アブサロムと和解したかったのか、いわゆるハッピー・エンドを求めていたのか。どれも、わたしは、これまでの、ダビデの生き方から、個人的な価値観が背景にあることを考えてしまう。ヨアブはどうだろう。戦略として、政治的に、怒りも手伝ってだろうか。官僚的な判断も感じるが、思考停止では決して無い。イエスさまならどうされるだろうか。イエスさまは、その背後にある、罪（神様のみこころがわからない状態）をみて、愛を示されることを考えただろうか。生き方自体が、まったく異なるので、ここに当てはめることはできないが、わたしにとって、教師、先生は、常に、イエスさま。イエスさまがどうするかを考えたい。そして、わたしもそのように、行動したい。

2Sm 19:8　とにかく立って外に出、家臣の心に語りかけてください。主に誓って言いますが、出て来られなければ、今夜あなたと共に過ごす者は一人もいないでしょう。それはあなたにとって、若いときから今に至るまでに受けたどのような災いにもまして、大きな災いとなるでしょう。」

このあとの民の反応を見ると、ヨアブのこの判断は間違っていたかもしれない。しかし、ここで、ダビデが民の前に現れなければまた違ったことが起こっていたかもしれない。それぞれの非常に分厚い物語が、書かれている。おそらく、サムエル記記者のある人達は、このあとの王国の歴史（列王記に書かれている記録）も知っているのだろう。単純に一つの解釈をくだすことをしない。できない面もあるのだろう。そして、この困難なときに、主のことばを記さない。人々の責任、そして、あなたは、ここで、どう生きますかと問うているようにさえ感じる。

2Sm 20:6　ダビデはアビシャイに言った。「我々にとってビクリの子シェバはアブサロム以上に危険だ。シェバが砦の町々を見つけて我々の目から隠れることがないように、お前は主君の家臣を率いて彼を追跡しなさい。」

ダビデが最初にアマサを派遣し、次に、アビシャイを送る背景は理解できるが、個人的には、すでに、判断の不正確さが出てきているように思われる。後半をみると、シェバが危険だとは思われない。また、民のヨアブへの信頼も大きいこともわかる。個人的な感覚、よく言えば、誠実さであるが、普遍性がない。キリスト者または信仰者の陥りやすい弱点ではないだろうか。ヨアブの軍も、アビシャイに委ねられているようだが、23節では、依然、ヨアブがイスラエル全軍の司令官としている。サムエル記記者の伝えようとしていること、意図に興味がある。

2Sm 21:14　サウルとその子ヨナタンの骨と共にベニヤミンの地ツェラにあるサウルの父キシュの墓に葬った。人々は王の命令をすべて果たした。この後、神はこの国の祈りにこたえられた。

神の行為として記述されていることを拾うことの意味については、よくわからないが、久しぶりに「神」が登場している。ダビデの生涯の終盤である。本当に、このことが神様のみ心にかなったことだとは個人的には思われないからもある。このように書かれていることは、少なくとも、この部分を書き記した記者にとって、サウルの行為の責任をその子らを７人選んで負わせるが、神のみ心だと考えたのだろう。「ダビデの世に、三年続いて飢饉が襲った。ダビデは主に託宣を求めた。主は言われた。『ギブオン人を殺害し、血を流したサウルとその家に責任がある。』」（1）理由をもとめる気持ちは理解できるが、このような行為の問題性を強く感じる。イエス様ならどうしただろうか。神の御心をおこなうこと、生きようとすることに関しては同じであっても、神がどのような方かを受け取っているかどうかの違いだろうか。ここの記されていることは、互いに愛し合うこととはあまりに遠い。

2Sm 22:18-20　敵は力があり／わたしを憎む者は勝ち誇っているが／なお、主はわたしを救い出される。彼らが攻め寄せる災いの日／主はわたしの支えとなり わたしを広い所に導き出し、助けとなり／喜び迎えてくださる。

ここで敵はサウルであることが1節に書かれている。理由なしに（1Sm 20:1,32 ダビデはそう考えている）命を狙われ、危機を乗り越えてきたダビデが語っているとされる言葉である。具体的な敵はわたしは持っていないが、戦いは日常的にある。その中で、主に問い、主に導かれながら歩むことが信仰者の生き方なのだろう。ダビデの場合は、その個人的な主との交わりが非常に強い。特別恩寵に生きているといってもよいかもしれない。危険性も感じるが、引用した最後は、具体的な意味は異なるであろうが、共通の感覚を持つ。「主はわたしの支えとなり わたしを広い所に導き出し、助けとなり／喜び迎えてくださる。」感謝を持って、喜びをもって、広い所に導いてくださる助けにより頼みたい。

2Sm 23:2-4　主の霊はわたしのうちに語り／主の言葉はわたしの舌の上にある。イスラエルの神は語り／イスラエルの岩はわたしに告げられる。神に従って人を治める者／神を畏れて治める者は 太陽の輝き出る朝の光／雲もない朝の光／雨の後、地から若草を萌え出させる陽の光。

主の霊と自分のことばの関係、そして、神に従って人を治めるという表現は、危険性を多くはらむ。しかし、このあと、列王記へと向かう中で、サムエル記記者は、一つの理想のモデルだとしたとしても、それを責めることはできない。この章の後半の勇者のリストをみると、ダビデが人気があり、信頼されていたことは確かである。引用したように、表現するかどうかは別として。民や、周囲の兵は、ダビデの弱さも十分知っていただろう。その上で、信頼しているのだから。

2Sm 24:25　そこに主のための祭壇を築き、焼き尽くす献げ物と和解の献げ物をささげた。主はこの国のために祈りにこたえられ、イスラエルに下った疫病はやんだ。

最後の章の記事としては不思議である。「主の怒りが再びイスラエルに対して燃え上がった。主は、『イスラエルとユダの人口を数えよ』とダビデを誘われた。」（1）と始まっていることも異様である。主が誘われ、主が怒る。いくつかの、可能性は考えられるが、もしかすると、特別に意味はないのかもしれない。列王記とつながっており、サムエル記をしめくくる最後の章という認識が誤っているのかもしれない。ダビデの最後の国家的エピソードとして記し、それが疫病で、その理由を考えたのかもしれない。神殿のことを想起させたり、最後のアラウナとのやり取りが、アブラハムのエフロンとのやり取り（創世記23章）と似ていることなどは、感じるが。事実として、疫病は当時、大きな脅威であったろうし、その理由を何らかの自らの誤りに求めることは非常に自然な人間の行動様式であることはあるが。

過去の聖書ノート

BRC2017

2Sm 1:14　ダビデは彼に言った。「主が油を注がれた方を、恐れもせず手にかけ、殺害するとは何事か。」

この記事は、正直理解できない。この文章に表れる、ダビデの信仰告白とともに、アマレクに対する差別もあったのではないだろうか。ダビデらしい判断で、良くも悪くもこれがダビデだとも言える。サムエル記記者はこのようなダビデを好んだのだろうか。それとも、ここに、主のことばが登場しないことを考えると、神も、記者も沈黙を保っているのか。

2Sm 2:10　サウルの子イシュ・ボシェトは四十歳でイスラエルの王となり、二年間王位にあった。だが、ユダの家はダビデに従った。

4節には「ユダの人々はそこに来て、ダビデに油を注ぎ、ユダの家の王とした。」との記述がある。ユダとイスラエル王国という図式は、ソロモン以後であり、またベニヤミンは、ユダ側につくことになるが、すでにここで、その構図が示されている。17節、28節に「イスラエル軍」の記述はあるが「ダビデの家臣はベニヤミン族とアブネルの兵のうち三百六十人を打ち殺した。」（31節, Cf. 25節）をみると、主力は、ベミヤミンで部族抗争に近い印象をうける。

2Sm 3:9,10　主がダビデに誓われたことを、わたしがダビデのために行わないなら、神がこのアブネルを幾重にも罰してくださるように。 わたしは王権をサウルの家から移し、ダビデの王座をダンからベエル・シェバに至るイスラエルとユダの上に打ち立てる。」

アブネルとヨアブの間を判断するのは、簡単ではない。アブネルもこうは言っているものの、最初は、ダビデと戦っており、ここでも、サウルの側女のアヤの娘リツパのことをイシュ・ボシェトに非難されたことが背景にある。ダビデも、多くの妻を持ち、さらに、ミカルを取り戻す。ここでは、記者が沈黙を保っているようだ。考えさせられる。

2Sm 4:9　ダビデはベエロト人リモンの子レカブとその兄弟バアナに答えて言った。「あらゆる苦難からわたしの命を救われた主は生きておられる。

通常の取り扱いとは異なるが、ダビデとしては一環していたのかもしれない。サムエル記下4章2節に「このサウルの息子のもとに二人の略奪隊の長がいた。名をバアナとレカブといい、共にベニヤミンの者で、ベエロトのリモンの息子であった。ベエロトもベニヤミン領と考えられるからである。」とあるが、微妙な表現でもある。ベエロトは申命記4章6節に「ベエロト・ベネ・ヤアカン」という地名が出てくる。ヨシュア記9章7節に「イスラエルの人々はそこをたって、三日目に彼らの町ギブオン、ケフィラ、ベエロト、キルヤト・エアリムに着いた。」とあり、同書18章25節にもギブオン、ラマなどと共に出てくるので、イスラエルの地名と思われる。ベエロト人がどの程度、ダビデを理解していたか、律法を知っていたかが気になる。この時期、律法の記述はないが。

2Sm 5:25　ダビデは主の命じられたとおりに行動し、ゲバからゲゼルに至るまで、ペリシテ人を討ち滅ぼした。

23節には「ダビデが主に託宣を求めると」とある。具体的には、どうしていたのだろうか。同行の祭司にウリムとトンミムで占いをさせたのだろうか。サムエル記上30章7節「ダビデは、アヒメレクの子、祭司アビアタルに命じた。『エフォドを持って来なさい。』アビアタルがダビデにエフォドを持って来ると」とあるが、どのような行為があったかは不明である。このあと「アヒトブの子ツァドクとアビアタルの子アヒメレクは共に祭司。セラヤは書記官。」（サムエル記下8章17節）とあり、祭司はこの二名が務めていたようだが、実際にどのような機能であったか不明である。

2Sm 6:21-23　ダビデはミカルに言った。「そうだ。お前の父やその家のだれでもなく、このわたしを選んで、主の民イスラエルの指導者として立ててくださった主の御前で、その主の御前でわたしは踊ったのだ。 わたしはもっと卑しめられ、自分の目にも低い者となろう。しかし、お前の言うはしためたちからは、敬われるだろう。」 サウルの娘ミカルは、子を持つことのないまま、死の日を迎えた。

主の前で踊る精一杯のことをダビデはしたかったのだろう。しかし、ミカルのことばに「お前の父やその家のだれでもなく、このわたしを選んで」はやはりとげも感じる。ミカルを呼び戻した経緯など問題がないとは言えないのだから。つぎの「わたしはもっと卑しめられ」がなにを意味しているのか不明であるが、ミカルによってが第一義的意味で、さらに預言的意味を含んでいるのかもしれない。最後にミカルに子が無かったことが記されているのは、当時の神の祝福に関する表現か、ダビデと、ミカルの価値観は、その「卑しめられ」にあるように、どんどん離れていったことを意味しているのかもしれない。

2Sm 7:8　わたしの僕ダビデに告げよ。万軍の主はこう言われる。わたしは牧場の羊の群れの後ろからあなたを取って、わたしの民イスラエルの指導者にした。

ダビデの応答が「主なる神よ、何故わたしを、わたしの家などを、ここまでお導きくださったのですか。」（18節）と記され、ダビデの家の将来について述べたことへの恐れおののきと感謝が述べられている。神の選びと、同時に、ダビデが神との関係をよろこぶことへの応答として将来についてのべている。神の友との記述はないが「わたしは、エッサイの子でわたしの心に適う者、ダビデを見いだした。」（使徒13章22節）と述べられている。この関係において預言を伝えているともいえるが、それこそが神との信頼関係の実体なのではないだろうか。

2Sm 8:18　ヨヤダの子ベナヤはクレタ人とペレティ人の監督官。ダビデの息子たちは祭司となった。

17節に「アヒトブの子ツァドクとアビアタルの子アヒメレクは共に祭司。」とあり、それに引き続き、上の句がある。ダビデの息子たちが祭司であるとは、どのような意味だろうか。ユダ族である。祭司といっても、別の意味があるのだろうか。祭司はヘブル語は kohen が使われている。17節と同じ単語で、priest, principal officer or chief ruler とある。もう少しよく調べたい。口語訳でも祭司である。

2Sm 9:8　メフィボシェトは礼をして言った。「僕など何者でありましょうか。死んだ犬も同然のわたしを顧みてくださるとは。」

正直偽りのない言葉だったろう。同時に、恵みとはこのようなものだろう。この章は「ダビデは言った。『サウル家の者がまだ生き残っているならば、ヨナタンのために、その者に忠実を尽くしたい。』」から始まっている。気まぐれとも言える。一方的な理由無しの恵みとも言える。神様はどうなのだろうか。

2Sm 10:11,12　ヨアブは言った。「アラム人がわたしより強ければ、こちらを助けてくれ。アンモン人がお前より強ければ、そちらを助けに行く。 我らの民のため、我らの神の町々のため、雄々しく戦おう。主が良いと思われることを行ってくださるように。」

聖書での評価がむずかしい、ヨアブの言葉である。このヨアブの働きと信仰は、ダビデにとって非常に大きかったことは確かである。個人的な信仰に偏りがちのダビデに対して、神のとらえ方が異なるようにも思われる。聖書における評価はあまり高くないように見えるが、個人的には、ヨアブの生き方にならいたい。アラムは当時最大の国家で、歴史を通してイスラエルの近隣の強い国である。この章の基調も、アラムが滅ぼされたとはなっていない。絶対的な力ではなくなったということである。あるバランスを保つことができたのは、ヨアブの働きが大きかったと思われる。ここまで、ペリシテ、モアブ、アンモン、アラム、近隣の諸国が脅威とならない状態となったことが書かれているのだろう。これは、簡単ではない。

2Sm 11:16,17　町の様子を見張っていたヨアブは、強力な戦士がいると判断した辺りにウリヤを配置した。 町の者たちは出撃してヨアブの軍と戦い、ダビデの家臣と兵士から戦死者が出た。ヘト人ウリヤも死んだ。

おそらく、ヨアブはある程度知っていたのだろう。ウリヤを送り返すようにダビデから指令が来たときから（11:6）。ヨアブの関心事と異なっていたのかもしれない。「なぜそんなに城壁に接近したのだ』と言われたなら、『王の僕ヘト人ウリヤも死にました』と言うがよい。」 （21節）もしかすると、ウリヤも知っていたかもしれない。そしてウリヤがたいせつにしていたことも別にあったのだろう。さらに、ウリヤの妻は拒否できない状況だったろう。だんだん闇が深くなる。ダビデのさまよっている闇が。

2Sm 12:7-9　ナタンはダビデに向かって言った。「その男はあなただ。イスラエルの神、主はこう言われる。『あなたに油を注いでイスラエルの王としたのはわたしである。わたしがあなたをサウルの手から救い出し、 あなたの主君であった者の家をあなたに与え、その妻たちをあなたのふところに置き、イスラエルとユダの家をあなたに与えたのだ。不足なら、何であれ加えたであろう。 なぜ主の言葉を侮り、わたしの意に背くことをしたのか。あなたはヘト人ウリヤを剣にかけ、その妻を奪って自分の妻とした。ウリヤをアンモン人の剣で殺したのはあなただ。

主はナタンは何を責めているのだろうか。事実は「ヘト人ウリヤを殺し、その妻を奪って自分の妻としたこと」だろう。直接的に非難しているのは「主の意に背くことをした」ことである。「主の意に従う」ことがすべての前提にあったと考えると、契約的な関係が重要である、むろん、対等ではないが。権限も名誉も豊かさもすべて神から来ていることを忘れると言うことだろうか。もう少し適切なことばで表現したい。

2Sm 13:35,36　ヨナダブは王に言った。「御覧ください。僕が申し上げたとおり、王子たちが帰って来られました。」 ヨナダブがこう言い終えたとき、王子たちが到着した。彼らは声をあげて泣き、王も家臣も皆、激しく泣いた。

これだけのストーリーを書ける記者の力量に驚かされる。ヨナダブは正しいことを主張したかもしれないが、王と家臣と共に泣くことはできなかった。3節で「大変賢い男」と表現されているが、サムエル記記者はその賢さの内容まで知っている。シムアの子とされちるが、サムエル記上16章でのダビデへの油注ぎの時からの怨念だろうか。13節に表現されているタマルの賢さ、小道具として現れる「レビボット（『心』という菓子）」、ダビデは「激しく怒った」（21節）とあるが、何かしたようには書かれていない。自分の罪、神の意に背く者であることの自覚と、ナタンの預言がこころを支配していたのかもしれない。憎悪もひとつのキーワードである。そしてこの章は「アムノンの死をあきらめた王の心は、アブサロムを求めていた。」（39節）と結ばれている。神様の背後での働きとは別に、多くのことを考えさせられる。

2Sm 14:22　ヨアブは地にひれ伏して礼をし、王に祝福の言葉を述べた。ヨアブは言った。「王よ、今日僕は、主君、王の御厚意にあずかっていると悟りました。僕の言葉を実行してくださるからです。」

13章の最後の言葉に応える形で、この章が始まる。「ツェルヤの子ヨアブは、王の心がアブサロムに向かっていることを悟り、」（1節）そして「知恵のある女」の働き、最後はアブサロムとヨアブの関係。複雑である。ヨアブの目的は、王の心を試すことだったのだろうか。たしかに、弟アサエルを撃ったアブネルの殺害（3章）で王の心が離れたと考えたかもしれない。ウリヤの事件にも関係しているのかもしれない。複雑。

2Sm 15:19,20　王はガト人イタイに言った。「なぜあなたまでが、我々と行動を共にするのか。戻ってあの王のもとにとどまりなさい。あなたは外国人だ。しかもこの国では亡命者の身分だ。 昨日来たばかりのあなたを、今日我々と共に放浪者にすることはできない。わたしは行けるところへ行くだけだ。兄弟たちと共に戻りなさい。主があなたに慈しみとまことを示されるように。」

こころにしみる場面が続く。ウリヤの妻の事件からの主の裁きという位置づけなのかもしれない。王が以前ほどの絶対的カリスマを持っているとはいえないとき、なすことすべてが祝福されているとはいえないときの、それぞれのひとの行動とも言える。40歳になったアブサロムが求めたこと、このときのダビデ、分からないことが多いが、ガト人にひかれた。ガト人が最初に現れるのは、6章10節にある神の箱が置かれたオベド・エドムの家、そしてこの章である。18節には「家臣がまず王の傍らを通り、次いでクレタ人全員とペレティ人全員、それに続いてガトからダビデに従って来た六百人のガト人が王の前を通った。」経緯はわからないが、分離してきたのだろう。引用した箇所でも「兄弟たちと共に戻りなさい。」となっている。ダビデは、そしてイタイはなにをたいせつにしていたのだろうか。

2Sm 16:11,12　ダビデは更にアビシャイと家臣の全員に言った。「わたしの身から出た子がわたしの命をねらっている。ましてこれはベニヤミン人だ。勝手にさせておけ。主の御命令で呪っているのだ。 主がわたしの苦しみを御覧になり、今日の彼の呪いに代えて幸いを返してくださるかもしれない。」

10節では「主がダビデを呪えとお命じになったのであの男は呪っているのだろうから、」とあるが、ここでは「主の御命令で呪っているのだ。」と断言している。背景には、何事も神の御手の内にあること、神の許しがなければなにも起こらないとの信仰があるのだろう。さらに神のあわれみを乞う以外に祝福を受ける道はないことを。立派な信仰である。しかしそれは、一つの神理解だとも言える。時代とともに神理解が深化していると理解すればだが。そのことは、また、深めることにして、まずは、ダビデの信仰から学びたい。

2Sm 17:5　アブサロムは、「アルキ人フシャイも呼べ。彼の言うことも聞いてみよう」と言い、

歴代誌上27章33節には「アヒトフェルも王の顧問、アルキ人フシャイは王の友人であった。」すなわち、フシャイは「王の友」と呼ばれる。サムエル記下でも15章37節、16章16節でも「ダビデの友、アルキ人フシャイ」と表現されている。同17節では「アブサロムはフシャイに言った。『お前の友に対する忠実はそのようなものか。なぜ、お前の友について行かなかったのか。』」と問われている。顧問とは異なる存在なのだろう。友について興味をもつ。ヨハネ15章のイエスの友についても考えながら、友の役割について考えたい。

2Sm 18:17,18　彼らはアブサロムを降ろし、森の中の大穴に投げ込み、その上に石を積み上げて非常に大きな塚を作った。イスラエルの全軍はそれぞれの天幕に逃げ帰った。 アブサロムは生前、王の谷に自分のための石柱を立てていた。跡継ぎの息子がなく、名が絶えると思ったからで、この石柱に自分の名を付けていた。今日もアブサロムの碑と呼ばれている。

どのように戦いになったのかは不明である。アヒトフェルの策だけでなく、フシャイの策も、結局は実施されなかったのかもしれない。アブサロムについて、引用箇所の最後に記されている。何かを残したいというのは、人間の欲望として自然なのかもしれない。それとは別に、人々は、塚を作る。「非常に大きな」が印象的である。

2Sm 19:7　あなたを憎む者を愛し、あなたを愛する者を憎まれるのですか。わたしは今日、将軍も兵士もあなたにとっては無に等しいと知らされました。この日、アブサロムが生きていて、我々全員が死んでいたら、あなたの目に正しいと映ったのでしょう。

どうしても、この助言を与えたヨアブに惹かれる。冷静に見ると、ヨアブの問題もある。ヨアブのような異なった考えのリーダーがダビデの側近にいたことがたいせつなのかもしれない。本当にいろいろと考えさせられる。注意をひくのは、9節の「イスラエル軍はそれぞれ自分の天幕に逃げ帰った。」である。すでに、ユダ対イスラエルという構図ができあがっていたのかもしれない。ユダ対イスラエルについて、もう少しまとめてみたい。

2Sm 20:22　女は知恵を用いてすべての民のもとに行き、ビクリの子シェバの首を切り落とさせ、ヨアブに向けてそれを投げ落とした。ヨアブは角笛を吹き鳴らし、兵はこの町からそれぞれの天幕に散って行った。ヨアブはエルサレムの王のもとへ戻った。

「そこにベニヤミン人ビクリの息子でシェバという名のならず者が居合わせた。」（1節）から始まっている。イスラエルは主導権争いだろうか、つねに、ユダの王に従うことには、警戒感を持っていたのだろう。しかし、この物語にも、驚かされる。この「ならず者」問題を解決し、古い町をまもったのは、知恵のある女性だったと言うことである。イスラエルの当時の社会について、あまりにわたしは分かっていないことを示しているのだろう。しかし、興味深い。

2Sm 21:1　ダビデの世に、三年続いて飢饉が襲った。ダビデは主に託宣を求めた。主は言われた。「ギブオン人を殺害し、血を流したサウルとその家に責任がある。」

ギブオンはヨシュア記9章に書かれている欺いてイスラエルと契約を結んだ民である。契約を絶対的なものだと考えていたことがわかる。ヨシュア記21章17節を見るとギブオンはベニヤミンのなかにいたようである。サムエル記下2章では、ギブオンでの戦いで、ヨアブの弟アサエルが殺された記述があるが、ギブオン人殺害については、調べられなかった。託宣についても、興味があるが、問題があったとき、過去を振り返り反省するのは、自然な行為だろう。「この後、神はこの国の祈りにこたえられた。」（14節）と記されている。ダビデの一連の行為が良しとされたとの記録なのだろう。

2Sm 22:1-3　ダビデは、主がすべての敵の手から、またサウルの手から彼を救い出された日に、次の言葉をもって主に歌をささげた。 主はわたしの岩、砦、逃れ場 わたしの神、大岩、避けどころ／わたしの盾、救いの角、砦の塔。わたしを逃れさせ、わたしに勝利を与え／不法から救ってくださる方。

ダビデの信仰告白といってよいだろう。この歌を、普遍的なものとして、受け入れようとしていたが、おそらく、そうでなくてよいのだろう。主は、ダビデに、このように現れたのだろう。関係であるのだから。しかし、ここに、ダビデの人生のすべてがある。わたしは、どうだろうか。どのような歌を歌うだろうか。主の歌を。

2Sm 23:15　ダビデは、「ベツレヘムの城門の傍らにある、あの井戸の水を飲ませてくれる者があればよいのに」と切望した。

「以下はダビデの最後の言葉である。」（1節）から始まり「以下はダビデの勇士たちの名である。」（8節）とあり、勇士のリストが書かれている。引用したところはそのなかで、際立っているが、ダビデに命を預けた者が多かったのだろう。おそらく、ダビデの個人的な思いに振り回されているとも思ったであろうが、それ以上の魅力と、ヨアブのようなしっかりとした軍の長によって、統率力を維持しつつけたように思われる。これも、ダビデや、ダビデの関係者だからなしえたことのように思われる。普遍化は、危険でもある。

2Sm 24:3　ヨアブは王に言った。「あなたの神、主がこの民を百倍にも増やしてくださいますように。主君、王御自身がそれを直接目にされますように。主君、王はなぜ、このようなことを望まれるのですか。」

ダビデはなぜ民の数を知りたかったのだろう。おそらく、その心には、複雑なものもあるだろう。しかし、そこに信仰に反するものを、ヨアブは、見取っていた。そして、それは、正しかったのだろう。聖書は、しかし、ヨアブの行為については、殆ど沈黙している。聖書記者がヨアブをどのように見ていたか、とても興味がある。

BRC2015

2Sm1:13　ダビデは、知らせをもたらした若者に尋ねた。「お前はどこの出身か。」「わたしは寄留のアマレク人の子です」と彼は答えた。 ダビデは彼に言った。「主が油を注がれた方を、恐れもせず手にかけ、殺害するとは何事か。」 

寄留の外国人の地位は不明であるが、ここでは、寄留しているにもかかわらず、主が油注がれた方を敬わなかったということだろう。しかし、これまでの状況を考えると、兵士や側近でさえ、サウルを殺そうと助言している。あまりに酷、それも、寄留者の弱さを考えると、同情してしまう。上30章など、ダビデのアマレクに対する厳しさの故か。差別は本当に難しい。信仰を伝える事も。

2Sm2:16　彼らはそれぞれ相手の頭をとらえ、剣を相手の脇腹に突き刺し、皆共に倒れた。その場所はヘルカト・ツリムと呼ばれ、ギブオンにある。 

壮絶かつ痛々しい。兵士同志に憎しみや怒りはない。ひとはそれでも戦い殺し合わなければならないのか。26節・27節の言葉はそれぞれの認識としても貴重である。「アブネルはヨアブに呼びかけて言った。『いつまで剣の餌食とし合うのか。悲惨な結末になることを知らぬわけではあるまい。いつになったら、兄弟を追うのはやめよ、と兵士に命じるのか。』ヨアブは答えた。『神は生きておられる。もしお前がそう言い出さなかったなら、兵士は朝までその兄弟を追い続けたことだろう。』」 兄弟とわかっていても、兄弟として愛することができない。その状態が痛々しく、さらに痛々しい現実を生み出す。

2Sm3:6-8　サウル王家とダビデ王家の戦いが続くうちに、サウル王家ではアブネルが実権を握るようになっていた。 アヤの娘でリツパという名の女がいた。この女はサウルの側女であった。ある日イシュ・ボシェトはアブネルに、「なぜ父の側女と通じたのか」と言った。 アブネルはイシュ・ボシェトの言葉に激しく怒って言った。「わたしをユダの犬どもの頭とでも言われるのですか。今日までわたしは、あなたの父上サウルの家とその兄弟、友人たちに忠実に仕えてきました。あなたをダビデの手に渡すこともしませんでした。それを今、あの女のことでわたしを罪に問おうとなさる。 

十分理解できる状況であるが、ここから崩れ始める。1節の「サウル王家とダビデ王家との戦いは長引いたが、ダビデはますます勢力を増し、サウルの家は次第に衰えていった。」が暗示している。自分の力が強くなっていっても、それは、非常に狭い世界での評価であることを、アブネルは知っていたろう。もう、自分自身を支えきれなかったのかも知れない。いずれにしても、このあとのダビデの行動と、パルティエルのことなど、聖書は、きれい事を好まない。英雄を美化しない。歴史というべきか、現実と言うべきか、それを直視するすごさを感じる。

2Sm4:10,11　かつてサウルの死をわたしに告げた者は、自分では良い知らせをもたらしたつもりであった。だが、わたしはその者を捕らえ、ツィクラグで処刑した。それが彼の知らせへの報いであった。 まして、自分の家の寝床で休んでいた正しい人を、神に逆らう者が殺したのだ。その流血の罪をお前たちの手に問わずにいられようか。お前たちを地上から除き去らずにいられようか。」 

これがダビデの誠意の尽くし方である。美しいとして思考を打ち切ることもできる。しかし、冷静に見ると、サウルの時と、イシュ・ボシェトには、ギャップはある。主に（サムエルであるが）油注がれたものと見るかどうかである。もう少し普遍的な価値、すなわち、主を畏れるものが取るべき態度という考え方もあったかも知れない。ここではベエロト人リモンの子レカブとバアナについて語られているが、ベエロト人については、ここ以外に、23:37 および 1Ch11:39に、ダビデの特別な三十人の兵士としてベエロト人ナフライの名前があるだけであり不明。イスラエル人ではなかった可能性が高い。それにしても、12節の行為は残忍。無批判に是とすることはできない。

2Sm5:6-8　王とその兵はエルサレムに向かい、その地の住民のエブス人を攻めようとした。エブス人はダビデが町に入ることはできないと思い、ダビデに言った。「お前はここに入れまい。目の見えない者、足の不自由な者でも、お前を追い払うことは容易だ。」 しかしダビデはシオンの要害を陥れた。これがダビデの町である。そのとき、ダビデは言った。「エブス人を討とうとする者は皆、水くみのトンネルを通って町に入り、ダビデの命を憎むという足の不自由な者、目の見えない者を討て。」このために、目や足の不自由な者は神殿に入ってはならない、と言われるようになった。 

これがエルサレムがイスラエルに帰した記録である。8節については、前回も記録しているが、このことが是正されるにはどのくらいかかったのかと考えると、本当に悲しい。神殿という意味では、是正されなかったのかも知れない。少なくとも記録されているのは、たとえ「目の見えない者、足の不自由な者でも」と、ダビデ軍の弱さを例えているに過ぎない。最後の部分は、ダビデが決めたのではないかも知れないが、このような習慣には特別に目を光らさなければならない。まったく非合理的かつ神様の御心も無視している。このような判断も人に委ねられているのだから、人の責任は大きい。

2Sm6:6-8　一行がナコンの麦打ち場にさしかかったとき、牛がよろめいたので、ウザは神の箱の方に手を伸ばし、箱を押さえた。ウザに対して主は怒りを発し、この過失のゆえに神はその場で彼を打たれた。ウザは神の箱の傍らで死んだ。 ダビデも怒った。主がウザを打ち砕かれたためである。その場所をペレツ・ウザ（ウザを砕く）と呼んで今日に至っている。

いろいろと考えさせられる。9,10節で、「ダビデは主を恐れ」「自分のもとに主の箱を移すことを望まなかった。」とある。さらに、主の箱を向入れるためのダビデの行動が書かれ「人々が主の箱を運び入れ、ダビデの張った天幕の中に安置すると、ダビデは主の御前に焼き尽くす献げ物と和解の献げ物をささげた。」（17節）とある。さらに22節には、ミカルとのやりとりで「わたしはもっと卑しめられ、自分の目にも低い者となろう。しかし、お前の言うはしためたちからは、敬われるだろう。」 との預言的なことばも記録されている。少なくとも、祭司・レビ人による祭儀が適切に行われなかったゆえに、神が怒られたという単純な構造として理解するのには無理がある。じっくりと考えたい。

2Sm6:7　わたしはイスラエルの子らと常に共に歩んできたが、その間、わたしの民イスラエルを牧するようにと命じたイスラエルの部族の一つにでも、なぜわたしのためにレバノン杉の家を建てないのか、と言ったことがあろうか。 

聖書を読んでいると、常に、神のことばに注目する傾向がある。しかし、それも注意を要するかも知れない。たとえばこの箇所も、預言者ナタンが伝えた言葉として書かれている。サムエル記の神学と言える部分もあるだろうし、ナタンが受け取った言葉として帰されている面もある。やはり、神への応答のひとつとも言える。18節から最後に書かれている、ダビデ王の祈りとあわせて、ていねいに読みたい。聖書が神話を排除しているなら、読むものも、そのように読まなければ、理解できないはずである。聖書は誤りなき神のことばとの理解も、非常に大きな幅と深さがあることが感じさせられる。

2Sm8:1,2　その後、ダビデはペリシテ人を討って屈服させ、ペリシテ人の手からメテグ・アンマを奪った。 また、モアブを討ち、彼らを地面に伏させて測り縄ではかり、縄二本分の者たちを殺し、一本分の者は生かしておいた。モアブ人はダビデに隷属し、貢を納めるものとなった。 

このあと、様々な地域を支配し、隷属させていく記事が続く。その最初が、ペリシテとモアブである。この二つは特別とでも表現しているようだ。ペリシテは、この当時、イスラエルと隣接し、殆どイスラエルを支配していたとも言える民族であるが、同時に、ダビデが、サウルから逃亡中に身を寄せていた地域でもある。モアブは、ダビデの曾祖母の出身民族である。そのような知識を十分持っている人たちにこのように語っている。一つ一つの解釈には幅があるだろうが、全般的には、ダビデの支配によって、イスラエル民族主義の傾向が強くなっていったとは言えるだろう。順調に見えるときに、すでに、問題は明らかになりつつあるとも言えるかも知れない。歴史を直視する感覚には、驚かされる。

2Sm9:1　ダビデは言った。「サウル家の者がまだ生き残っているならば、ヨナタンのために、その者に忠実を尽くしたい。」 

このことが、複雑な問題を生じさせることを、われわれは知っている。表面的には、ヨナタンとの友愛と忠誠、しかし同時に、個人的な判断であり、道楽といえば怒られるとしても、ある地位の者が恵みを施す感覚が見え隠れしてしまう。また、前にも書かれ（4:4）、13節にも「メフィボシェトは王の食卓に連なるのが常のことであり、両足とも不自由なので、エルサレムに住んだ。」とあるように、メフィボシェトは障害者である。5章のエルサレム攻略の記事と比較すると、障害者に対する感覚も、疑われる。個人的な経験と感覚が、ダビデの主に対する愛の素晴らしさであると同時に、公平さを欠き、民族主義を助長していることも、否めない。難しい。

2Sm10:2　ダビデは、「ハヌンの父ナハシュがわたしに忠実であったのだから、わたしもその子ハヌンに忠実であるべきだ」と言って、使節を遣わして哀悼の意を表そうとした。ところが、ダビデの家臣たちがアンモン人の領地に入ると、 アンモン人の高官たちは主君ハヌンに言った。「ダビデがお父上に敬意を表して弔問の使節を送って来たとお考えになってはなりません。この町を探りうかがい、倒そうとして、家臣を送り込んだにちがいありません。」 

アンモン人との戦いは、士師記10章から12章に書かれている。申命記23:4には「アンモン人とモアブ人は主の会衆に加わることはできない。十代目になっても、決して主の会衆に加わることはできない。」地境を接した隣国であれば、問題は複雑だったろう。ここでも、ダビデは、個人的な関係に焦点をあてて、判断をしている。それは、重要ではあっても、それだけで決定されるわけではないだろう。イスラエル側からだけでなく、敵対する側から聖書を読むこともできるのだろうか。しかしそれができなければ、おそらく中東の平和は来ない。

2Sm11:11,12　ウリヤはダビデに答えた。「神の箱も、イスラエルもユダも仮小屋に宿り、わたしの主人ヨアブも主君の家臣たちも野営していますのに、わたしだけが家に帰って飲み食いしたり、妻と床を共にしたりできるでしょうか。あなたは確かに生きておられます。わたしには、そのようなことはできません。」 ダビデはウリヤに言った。「今日もここにとどまるがよい。明日、お前を送り出すとしよう。」ウリヤはその日と次の日、エルサレムにとどまった。 

ダビデは、ここで悔い改めることはできなかったのか。2節は「ある日の夕暮れに、ダビデは午睡から起きて、王宮の屋上を散歩していた。」と始まっている。人は、簡単に罠に陥る。ひとのこころがわからなくなってしまう。常に、現場とつながっているという表現は、正確ではないかも知れないが、真摯なことばに、聞き、その背後にある、その人の生活と、痛みと、思いに、共感できるような者でありたい。それが極度に困難だと思われる、世の為政者のためにも祈らなければいけないのだろう。特別な困難を背負っていると同時に、その難しさを克服しなければ、重大な問題を生じるのだから。

2Sm12:24,25　ダビデは妻バト・シェバを慰め、彼女のところに行って床を共にした。バト・シェバは男の子を産み、ダビデはその子をソロモンと名付けた。主はその子を愛され、預言者ナタンを通してそのことを示されたので、主のゆえにその子をエディドヤ（主に愛された者）とも名付けた。 

主が特別に愛されたことがわかる。ナタンもそのことを伝えることに関与している。バト・シェバとの最初の子が死んだことと、無関係ではないように思われる。そのことで、ダビデが苦しんだように、そして当然、バト・シェバも苦しんだろう。それにも増して、主の側にも苦しみがあったのではないだろうか。愛されているもの、幼子が死んでいくのだから。

2Sm13:13　わたしは、このような恥をどこへもって行けましょう。あなたも、イスラエルでは愚か者の一人になってしまいます。どうぞまず王にお話しください。王はあなたにわたしを与えるのを拒まれないでしょう。」 

このあとの、15節とともに、いろいろと解釈ができる。ひとつには、自分の愚かさを指摘した、この正しさを、アムノンは受け入れられなかったのかも知れない。アムノンも、アブサロムも、若い時期は難しい。親の教育か、それとも、成長の一段階として受け入れるしかないのか。友人の影響も考えてしまう。ヨナダブはこのことをおそらく予想していたろうから。

2Sm14:15　王様のもとに参りまして、このようなことを申し上げますのは、民がわたしに恐怖を与えるからでございます。王様に申し上げれば、必ずはしための願いをかなえてくださると思いました。 

口語訳は「わたしがこの事を王、わが主に言おうとして来たのは、わたしが民を恐れたからです。つかえめは、こう思ったのです、『王に申し上げよう。王は、はしための願いのようにしてくださるかもしれない。」となっていて、その方がわかりやすいように思われる。このアブサロムのこと、そしてその事後処理は困難な問題である。自分がヨアブの立場ならどうしただろうか。ひとつひとつ判断が難しいことが起こっている。単純に12章にあるナタンの叱責による預言の成就ともとれるだろう。それが、サムエル記の神学なのかも知れない。しかし現実を読み取ろうとするとさらに難しい。

2Sm15:30　ダビデはオリブ山の坂道を登ったが、登る時に泣き、その頭をおおい、はだしで行った。彼と共にいる民もみな頭をおおって登り、泣きながら登った。 

たくさん書きたいことがある。しかし今はこのダビデに寄り添ってみよう。この嘆きには、息子アブサロムへの愛もあったろう。自分の罪への悔いもあったろう。そこで32節「ダビデが山の頂にある神を礼拝する場所にきた時、見よ、アルキびとホシャイはその上着を裂き、頭に土をかぶり、来てダビデを迎えた。」とある。ホシャイこそ、友と言える人なのだろう。ダビデの心と共にある。30節に戻って、ダビデは自暴自棄のようにも見えるが、実際は、情報網も残し、かなり賢く行動している。最終的な判断・裁きを神に委ねつつも、可能なことをすべて冷静に実行しているようにも見える。考えさせられることが多い。

2Sm16:21　アヒトペルはアブサロムに言った、「あなたの父が家を守るために残された、めかけたちの所にはいりなさい。そうすればイスラエルは皆あなたが父上に憎まれることを聞くでしょう。そしてあなたと一緒にいる者の手は強くなるでしょう」

何とも悲しい。そして、愚かでもある。人の心は、このようにしてつかめるのだろうか。それとも、それほどまでに、この時のダビデは、疎まれるようになっていたのだろうか。単に若いと言うことか。ダビデの子として、ダビデから学んだことは、殆ど無いと言うことだろうか。少なくとも、神に信頼する事は、伝わっていない。それは、ダビデの責任なのだろうか。

2Sm17: 19　女はおおいを取ってきて井戸の口の上にひろげ、麦をその上にまき散らした。それゆえその事は何も知れなかった。 

この女についても、記されているのはこれだけである。このときこの家の主人はなにをしていたのか。いずれにしても、この女の機転で、ヨナタンとアヒマアズが助かり、そして、それによって、ダビデは助かる。ダビデへの信頼だろうか。それは、なぜアブサロムには伝わらなかったのだろう。ひとの心は複雑、そして不思議。

2Sm18:12,13　その兵はヨアブに言った。「たとえこの手のひらに銀千枚の重みを感じるとしても、王子をこの手にかけたりはしません。王があなたとアビシャイ、イタイに、若者アブサロムを守れ、と命じられたのを我々は耳にしました。 仮に、わたしが彼の命を奪ってそれを偽ろうとしても、王には何一つ隠せません。あなたもわたしを非とする側に立つでしょう。」 

ここでアブサロムを撃つことは、この戦いの目的であったことは確かだろう。ダビデの望んでいたことはそうでなかったこともわかる。この兵や、王のことをよく理解して、一人の兵卒として活動している。最後にあるように、弱い立場であることもわきまえているが。わたしも主にたいして、このような兵卒でありたい。同時に、この世においては、正しいか間違っているかはそれほど、単純ではなく、ダビデが正しいとも言えない事も感じる。ヨアブの物語もとても興味深い。

2Sm19:36　わたしはもう八十歳になります。善悪の区別も知りません。この僕は何を食べ何を飲んでも味がなく、男女の歌い手の声も聞こえないのです。どうしてこの上主君、王の重荷になれましょう。 

この章は本当に興味深い記事が満載である。その中で、この節について書いてみようと思う。わたしも61歳となり、退職の時も近づいてきている。そのあとのことは、まだ決まっていない。ボランティアのようなことができればよいが、それで、生き生きと生きられるかどうかは不安もある。しかし基本的に、このバルジライのように、自分の状況を謙虚に理解していたい。さらに、バプテスマのヨハネのように、神様からの使命のなかにおける、自分の役割も謙虚に把握しておきたい。退くときに適切に退くことができるように。その鍵は、おそらく、神様への信頼であろう。そして、どのような状態でも、神様と共に生きることを楽しむ、神様を喜ぶことに集中する事であろうか。いまのように、忙しい毎日であっても、なにかしなければいけない事が定まっていない毎日であっても、神様を喜ぶ生活を、送りたい。それは、自分のいのちを犠牲にする生活ではなく、ますます生き生きと生かす、そして生かされる生活だと信じる。そのような生活に、神様が導いて下さる事を信じる。

2Sm20:6,7　ダビデはアビシャイに言った。「我々にとってビクリの子シェバはアブサロム以上に危険だ。シェバが砦の町々を見つけて我々の目から隠れることがないように、お前は主君の家臣を率いて彼を追跡しなさい。」 ヨアブの兵、クレタ人とペレティ人、および勇士の全員が彼に従ってエルサレムを出発し、ビクリの息子シェバを追跡した。 

ツェルヤの三人の息子、ヨアブ、アビシャイ、アサエルのうちアサエルはすでに死んでいる。（2Sm2）アビシャイについては 1Sm26 にも記されている。アブサロムを殺したヨアブを退け、アマサ（ヨアブ達のお母さんの姉妹の子）を軍の長につけたダビデ、ヨアブはどんな状態でも、勇士として、戦っているように見える。むろん問題もないことはない。サムエル記記者はこれらのこととのち、20:33 に「ヨアブはイスラエル全軍の司令官。ヨヤダの子ベナヤはクレタ人とペレティ人の監督官。」と記している。どの社会もつねに困難がある。欠けの多い人間の集団だから。わからないことだらけである。

2Sm21:16,17　ラファの子孫の一人イシュビ・ベノブは、三百シェケルの重さの青銅の槍を持ち、新しい帯を付けて、ダビデを討つ、と言った。 しかし、ツェルヤの子アビシャイは、ダビデを助けてこのペリシテ人を打ち殺した。それ以来、ダビデの家来たちはダビデに誓わせた。「以後、我々と共に戦いに出てはなりません。イスラエルの灯を消さぬよう心掛けてください。」 

ダビデがゴリアテを倒したのは、これらの初穂であったかもしれない。ペリシテは大きな脅威だったのだろう。ここにダビデのことが記され、以前のように、常に中心ではいられないことが書かれている。ダビデの、心はどうだったのだろう。この章の記事を読んでも、戦いに明け暮れ、どうみても簡単に正しさが主張できない、悲しみと苦しみを伴った人生のなかで、主に従い通したダビデ、これが十字架を負って生きることかも知れない。そしてそれは、正しい道ではなくても、人がなし得るすべてなのかも知れない。

2Sm22:26-28　あなたの慈しみに生きる人に／あなたは慈しみを示し／無垢な人には無垢に 清い人には清くふるまい／心の曲がった者には策略を用いられる。 あなたは貧しい民を救い上げ／御目は驕る者を引き下ろされる。

本当にそうだと思うが、なぜダビデはこのように告白できるようになったのだろう。多くの事が語られているが21節の「主はわたしの正しさに報いてくださる。わたしの手の清さに応じて返してくださる。」延長線上として、上の言葉があるのだろうか。主に従うことから、この因果応報的なことばを越えて、神の性質と出会っているのかも知れない。

2Sm23:3b,4　神に従って人を治める者／神を畏れて治める者は 太陽の輝き出る朝の光／雲もない朝の光／雨の後、地から若草を萌え出させる陽の光。 

ここでは三つの光に例えている。太陽の輝きです朝の光、雲もない朝の光と共に、最後の「雨の後、地から若草を萌え出させる陽の光。」は特別な感じがする。雨にも思いがいく。

2Sam24:10　民を数えたことはダビデの心に呵責となった。ダビデは主に言った。「わたしは重い罪を犯しました。主よ、どうか僕の悪をお見逃しください。大変愚かなことをしました。」 

この気持ちはよくわかる。わたしも歳をとってきて、自分が何をなしたかが気になり始める。そのようなことで、罪を犯さないようにしたい。神様なしには、何も為し得ないことを知ることか。

BRC2013

2Sam1:8　彼は『おまえはだれか』と言いましたので、『アマレクびとです』と答えました。

このあとのやりとりは理不尽きわまりない。この青年が殺されたのは、アマレク故か。ウソの故か。

2Sam2:22　アブネルはふたたびアサヘルに言った、「わたしを追うことをやめて、ほかに向かいなさい。あなたを地に撃ち倒すことなど、どうしてわたしにできようか。それをすれば、わたしは、どうしてあなたの兄ヨアブに顔を合わせることができようか」。

どういう関係だったのか。もしかすると、サウルと共に、一時期、一緒に戦いに出たこともあったかもしれない。アブネルはヨアブの性格をよく知っていたのだろう。

2Sam3:37　その日すべての民およびイスラエルは皆、ネルの子アブネルを殺したのは、王の意思によるものでないことを知った。

ダビデは何を考えていたのだろうか。分裂を恐れたのか。

2Sam4:2　このサウルの息子のもとに二人の略奪隊の長がいた。名をバアナとレカブといい、共にベニヤミンの者で、ベエロトのリモンの息子であった。ベエロトもベニヤミン領と考えられるからである。

歯切れのよくない記述である。おそらくベニヤミン族では無かったのだろう。しかし、ベニヤミン族に加えられた。略奪隊の長とあるが、いろいろな結びつきがあったのだろう。同族や、一つの信仰でひとつにまとまっていたと考えるのは妄想だろう。

2Sam5:8　そのとき、ダビデは言った。「エブス人を討とうとする者は皆、水くみのトンネルを通って町に入り、ダビデの命を憎むという足の不自由な者、目の見えない者を討て。」このために、目や足の不自由な者は神殿に入ってはならない、と言われるようになった。

なんともひどい、v6でエブスびとが言ったのは「お前はここに入れまい。目の見えない者、足の不自由な者でも、お前を追い払うことは容易だ。」この時代は、ダビデが言ったこと行ったことすべて是とされたのだろう。たとえそれが正確に伝えられなくても。主もそれを受け入れられたのか。

2Sam6:16　主の箱がダビデの町にはいった時、サウルの娘ミカルは窓からながめ、ダビデ王が主の前に舞い踊るのを見て、心のうちにダビデをさげすんだ。

ミカルはダビデを愛していた。(1Sam18:20) 1Sam19 では、サウルに狙われているダビデをすんでのところで逃がしている。しかし、1Sam25:44 では、ガリムの人であるライシの子パルテに、サウルによって嫁がされている。1Sam3:15 でここでは、ライシの子パルテエルと言われているが、その夫からダビデのもとに連れ戻されている。そして、この6章の記述が最後である。このときには、すでに、ダビデから心が離れていたのかも知れない。そして、ダビデも。

2Sam7:17　ナタンはすべてこれらの言葉のように、またすべてこの幻のようにダビデに語った。

記述がすこしわかりにくいが、ダビデに神殿のことと、将来のことが告げられる箇所である。ナタンがあきらかに、ダビデの意思ではなく語っていることが分かる。これが信仰の表れであろう。

2Sam8:6　そしてダビデはダマスコのスリヤに守備隊を置いた。スリヤびとは、ダビデのしもべとなって、みつぎを納めた。主はダビデにすべてその行く所で勝利を与えられた。

「ダマスコのスリヤ」という表現がよく分からないが、世界で一番古いとも言われる町、ダマスコにまで守備隊を置いたと記されている。大変な事なのだろう。ダビデの曽祖母のルツがモアブだったことをどうとったとしても、この残虐さには、驚かされる。すべての人の救いとなるためには、これは、克服されなければならない。

2Sam9:11　ヂバは王に言った、「すべて王わが主君がしもべに命じられるとおりに、しもべはいたしましょう」。こうしてメピボセテは王の子のひとりのようにダビデの食卓で食事をした。

このあとの、ヂバの行動も解しにくいが、ヂバにも複雑な思いがあったのかも知れない。多く語られていないだけに、興味を持つ。

2Sam10:12　勇ましくしてください。われわれの民のため、われわれの神の町々のため、勇ましくしましょう。どうぞ主が良いと思われることをされるように」。

この言葉と、11章のダビデの行為との落差に驚く。筆者の構成力にも驚かされる。どんな人だったのだろう。

2Sam11:27　その喪が過ぎた時、ダビデは人をつかわして彼女を自分の家に召し入れた。彼女は彼の妻となって男の子を産んだ。しかしダビデがしたこの事は主を怒らせた。

ダビデは何を考えていたのだろう。7章の故だろうか。このような危機がどのようなときに起こるのか知りたい。

2Sam12:13　ダビデはナタンに言った、「わたしは主に罪をおかしました」。ナタンはダビデに言った、「主もまたあなたの罪を除かれました。あなたは死ぬことはないでしょう。

ここは、サムエル記下のなかで一番良いところかも知れない。しかし、このダビデは、なぜ、こうも単純に、罪を認められたのだろう。ナタンの前にいることを、神の前にいることと受け止めることができたのだろう。ダビデにとって、生かされることはひとつの裁きだったのだろうか。

2Sam13:15　それからアムノンは、ひじょうに深くタマルを憎むようになった。彼女を憎む憎しみは、彼女を恋した恋よりも大きかった。アムノンは彼女に言った、「立って、行きなさい」。

アムノンのこころをいろいろと想像することはできる。しかし基本的には、自分が求めていたものそれを手に入れたときの失望は、手に入れた者に対する失望ではなく、自分への失望、自分という存在への失望だったのではないだろうか。「非常に賢い」と3節で言われている、ダビデの兄弟シメアの子ヨナダブ、それは、どのような、賢さだったのか。32節をみると、恐ろしさも感じる。

2Sam14:27　アブサロムに三人のむすこと、タマルという名のひとりの娘が生れた。タマルは美しい女であった。

13:1 によると「さてダビデの子アブサロムには名をタマルという美しい妹があったが、その後ダビデの子アムノンはこれを恋した。」この事件から、ひきこもっていたタマルのことを思い、娘にその名前をつけたのかもしれない。話としても細部までさりげなくよく書かれている。

2Sam15:6　アブサロムは王にさばきを求めて来るすべてのイスラエルびとにこのようにした。こうしてアブサロムはイスラエルの人々の心を自分のものとした。

新共同訳では「イスラエルの人々の心を盗み取った」となっている。自分のものとする。そこに興味があったということか。

2Sam16:11　ダビデはまたアビシャイと自分のすべての家来とに言った、「わたしの身から出たわが子がわたしの命を求めている。今、このベニヤミンびととしてはなおさらだ。彼を許してのろわせておきなさい。主が彼に命じられたのだ。

ダビデは自分の罪がこのことを招いたことを知っていた。ただ、ひたすら、神の憐れみを求める、待つことだけが、ダビデがすべきこととわきまえていたのだろう。2Sam12:11,12.

2Sam17:23　アヒトペルは、自分の計りごとが行われないのを見て、ろばにくらを置き、立って自分の町に行き、その家に帰った。そして家の人に遺言してみずからくびれて死に、その父の墓に葬られた。

アヒトペルについては理解できないが、ダビデとしては、これが幸いしたのかも知れない。「そのころアヒトペルが授ける計りごとは人が神のみ告げを伺うようであった。」(2Sam16:23) たとえそうであっても、はかりごとに、神の意思はないように思われる。

2Sam18:15　ヨアブの武器を執る十人の若者たちは取り巻いて、アブサロムを撃ち殺した。

ヨアブの武器を執る者は、ヨアブと心を共にしていたと言うことか。しかし、ここで、ヨアブを攻める気にはならない。

2Sam19:6　それはあなたが自分を憎む者を愛し、自分を愛する者を憎まれるからです。あなたは、きょう、軍の長たちをも、しもべたちをも顧みないことを示されました。きょう、わたしは知りました。もし、アブサロムが生きていて、われわれが皆きょう死んでいたら、あなたの目にかなったでしょう。

ダビデとはどういう人だったのか。このヨアブの表現は正確ではないにしても「きょう」以下のことばは、当たっていることは確かだったろう。ダビデは、すべて個人的な神との関係でとらえていたのだろうか。

2Sam20:7　こうしてヨアブとケレテびととペレテびと、およびすべての勇士はアビシャイに従って出た。すなわち彼らはエルサレムを出て、ビクリの子シバのあとを追った。

ヨアブはアマサを撃つ機会を狙っていたのだろう。19:13 など、やはり、ダビデのリーダーシップの問題を感じてしまう。

2Sam21:1　ダビデの世に、年また年と三年、ききんがあったので、ダビデが主に尋ねたところ、主は言われた、「サウルとその家とに、血を流した罪がある。それはかつて彼がギベオンびとを殺したためである」。

ギベオン人は、イスラエルにとって、なんと大きな意味を持っているのだろう。ヨシュア記7章からつづくとげのようなものか。しかしこのサウルとギベオンの時期が明確に記されているわけではない。2章、および 3:30 にギベオンが地名として現れる。

2Sam22:25　それゆえ、主はわたしの義にしたがい、／その目のまえにわたしの清きにしたがって、／わたしに報いられた。

このようにいうことは、ここまで読んできた読者には、受け入れられないだろう。この部分の時期を、ウリヤの妻のこと以前におくこともできるかもしれないが、もしかすると、ダビデの罪を含めて、これが信仰告白なのかもしれない。主が赦してくださった、そのことをそのまま受け入れて、このように告白しているのかもしれない。

2Sam23:24　三十人のうちにあったのは、ヨアブの兄弟アサヘル。ベツレヘム出身のドドの子エルハナン。

そしてこの段落の終わりは、39節の「ヘテびとウリヤ。合わせて三十七人である。」となっている。アサエルは、2Sam2:23 でアブネルによって戦いの中で殺され、ウリヤは、11章でアンモンとの戦いで戦死する。リストの他のひとについて、詳細は書かれていないが、みな、そのように戦死した人なのかもしれない。

2Sam24:3,4　ヨアブは王に言った、「どうぞあなたの神、主が、民を今よりも百倍に増してくださいますように。そして王、わが主がまのあたり、それを見られますように。しかし王、わが主は何ゆえにこの事を喜ばれるのですか」。しかし王の言葉がヨアブと軍の長たちとに勝ったので、ヨアブと軍の長たちとは王の前を退き、イスラエルの民を数えるために出て行った。

主にひたすら信頼することから離れその祝福の豊かさの限界を定めることをよしとしなかったのか。ヨアブだけではなく、他の軍の長たちも同じであったことが見て取れる。分裂の前触れともなっているのかもしれない。9節「そしてヨアブは民の総数を王に告げた。すなわちイスラエルには、つるぎを抜く勇士たちが八十万あった。ただしユダの人々は五十万であった。」

列王紀上

すでに、お気づきの方もおられると思いますが、翻訳により書名も「列王記」となっていたり「列王紀」となっていたりします。もしかするとわたしの記述にも混在があるかもしれません。この記事は、口語訳を中心に書いており、通読記録は、そのときに読んでいる訳のことばを基本としています。（口語訳は「列王紀」、新共同訳および新改訳は「列王記」となっています。I, II か、上・下かも訳によって異なっています。）

2011年のキリスト教週間の特別キリスト教概論に並木浩一先生をお招きしてお話しいただきましたが先生の言い回しをまねさせていただくと「歴史の神話化に抗い、イスラエルの民の体験を内面化して経験として認識し継承する」ことがなされているのが聖書ということになるでしょうか。

列王紀上・下はダビデ後の王朝の歴史となります。最初はアドニヤが自ら王位継承を宣言するところからはじまって、ソロモンが正式に王位を継承する記事が書かれています。前回もわたしはヨアブ（ダビデのいとこで軍の長）に興味があると書きました。ダビデは御しがたいとしてヨアブの扱いに苦慮していたことがサムエル記下に記され、遺言にもそのことが記されていますが、結局ヨアブはこのアドニヤ事件がきっかけでソロモンに殺されます。さてそのソロモンはどのような王だったのでしょうか。ソロモンを最後に王国は二つに分裂します。北イスラエル王国と南ユダ王国と呼ばれています。

何がまずかったのかという読み方もできると思いますが、神との契約、神のいつくしみ（いつくしみとは何でしょうね）、神の祝福、つまり、神様との約束、神様の救いをこの「王国の歴史」から見るとするとわたしは列王紀上８章がよいのではないかと思います。残念ながらここが転換点ともなっていますが、じっくりそれまでの歴史をふまえて８章を読んでみて下さい。長いこと聖書神学舎という浜田山にある神学校（キリスト教の牧師・宣教師になるための勉強をする学校）の校長をしていた船喜信牧師はいのちのことば社の新聖書講解シリーズ「列王紀」でこの「王国の歴史」４巻は旧約の使徒行伝（使徒言行録・使徒の働き）のような位置を占めていると書いています。王国とともに神がどのように働かれたか、そしてそれを「王国の歴史」を記したひとたちがどのように受け取って伝えようとしたかを見ていくのもよいでしょう。

列王紀

1. ソロモン 列王紀上1-11
2. 王位継承（その１）列王紀上12-16
3. エリヤとエリシャ 列王紀上17-列王紀下10
4. 王位継承（その２）列王紀下11-25

通読とは無関係ですが、わたしは家内と朝「アパ・ルーム」(Upper Room) という黙想のための小冊子を日本語と英語で読んでいます。これは殆どが信徒、それも世界中の地域の信徒の書いた記事で構成されているところがほかの同種類のものと違うところだと思います。非常に多くのことばに訳されています。その２０１１年５月２３日の記事につぎのようなものがありました。

アメリカのニューヨーク州のシンシア・クラークさんというかたの「おばあさんの神様」という寄稿です。「私の祖母は、子供たちにとって理想の祖母でした」からはじまり、「祖母が応接室に落ち着くとすぐに、私は母が裁縫箱に貯めているボタンの入った瓶をもって祖母のところにいきました。私はボタンをきちんと分けて種類ごとに集めておいて、祖母が私のベッドの横に座ったとき、二人でそれを見ながらおしゃべりするのが大好きだったのです。私は、私よりずっとボタンの好きな祖母がいるなんて何と幸せだろうと思ったことを思い出します。勿論今は、祖母がボタンが好きなのではなく、私が好きだったのだということがわかっています。」として最後に「この祖母についてのわたしの記憶のうちに、神の美しいイメージがあります。度々私は、神が近くにおられるのを感じます。それは、神が、私がしていることに特に興味を持っておられるのではなく、私と私が愛しているものに興味があるからなのです。宇宙万物の創造主は、私の単純な喜びを共有することを選ばれます。それは私のうちにあるこの驚くべき神の喜びの故です。」最後には次のフレーズが書かれていました。「神は私と、私たち一人一人を喜ばれます。」

聖書に書かれている神は、正しい方ですが、われわれを見張っていて間違いを見つけ出しそれによってさばくことを欲しておられるのではなく、私たち一人一人の喜びに興味を持ち、共有することを欲しておられるのではないかと思います。祈りは神様のこころとのシンクロナイズとよくいわれますが、わたしたたちが完璧に神様の思いと同じになることを意味してはいません。それは不可能でしょう。神様の愛故に、ダビデのことを使徒行伝 13:22 で 'I have found David son of Jesse, a man after my own heart; he will do everything I want him to do.' と言っています。その意味で、神様のこころを心とすることができると良いですね。

最後に列王記を読む助けとなる資料のリンクを二つあげます。英文は膨大ですので、日本語のもののみ。

聖書通読ノート

BRC2019

1Kg 1:11,12　ナタンはソロモンの母バト・シェバに言った。「お聞きになってはいませんか。我らの主君、ダビデの知らないうちに、ハギトの子アドニヤが王となったということを。あなたの命とあなたの子ソロモンの命が助かるように、わたしの言うことをすぐさま実行しなさい。

様々な想像はできるが、それは、やめておこう。この記事から、招かれなかった重要人物が多かったこと、特に祭司、ナタン、ダビデの勇士たちが呼ばれていない。そして行動を起こすのが、ナタンである。宮廷預言者などということばがこの時点で適切かどうかは不明であるが、重要な助言者であったことは、ダビデの家の人達は知っていたろう。それは、アドニヤが正統な継承者とは言えないことも意味している。そうであっても、このナタンに興味を持つ。ある策略をたてて、政治的に動いている。王位継承は、もっと早くに明確にしておかなければ、いけないことは、皆が知っていただろうに。ひとの営みは難しい。わたしなら、どうしただろうか。以前なら、ナタンのようなことを考えただろう。今は、少し違った道を選んだように思う。

1Kg 2:28　この知らせがヨアブにまで届いた。ヨアブはアブサロムには加担しなかったが、アドニヤに加担したので、主の天幕に逃げ込み、祭壇の角をつかんだ。

ヨアブが頼るものはもう何もなかったのだろうか。アビシャイは、もういなかったのだろうか。ヨアブは哀れに思う。神は、ヨアブをも十分に用いたように思われる。ダビデも、ソロモンも、残酷である。そしていずれも、ヨヤダの子ベナヤが死刑を執行している。「ヨアブはイスラエル全軍の司令官。ヨヤダの子ベナヤはクレタ人とペレティ人の監督官。」（サムエル記下20章23節、参考：サムエル記下8章28節）「ヨアブはイスラエル全軍の司令官。ヨヤダの子ベナヤはクレタ人とペレティ人の監督官。また彼は、屈強のエジプト人をも殺した。エジプト人は槍を手にしていたが、ベナヤは棒を持って襲いかかり、エジプト人の手から槍を奪い、その槍でエジプト人を殺した。以上がヨヤダの子ベナヤの武勲であり、三勇士と共に名をあげ、ピルアトン人ベナヤ。」（サムエル記下23章20-30a節）列王記上1章の記事から、ソロモンが王位につくことを強く支持したことがわかる。（1章36,37節）おそらく、軍人でソロモン王朝成立を積極的に支持したのが、ベナヤだったのだろう。しかし、アドニヤの振る舞いはどうみても、賢いとは言えない。バト・シェバもよくわかっていない。なにか、記述が雑な感じをうける。

1Kg 3:15　ソロモンは目を覚まして、それが夢だと知った。ソロモンはエルサレムに帰り、主の契約の箱の前に立って、焼き尽くす献げ物と和解の献げ物をささげ、家臣のすべてを招いて宴を張った。

夢の中で「主はソロモンのこの願いをお喜びになった。」（10）こと、そして、神のことばを聞いたことを自覚している。夢の中だからと、疑ってかかったり、不確かということは、無いのだろう。しかし、たいせつなのは、それを、神のことばとして受け、神によりたのみ、忠実に、誠実に、謙虚に生きることなのだろう。その生き方を見ておられる、主を恐れつつ。

1Kg 4:20　ユダとイスラエルの人々は海辺の砂のように数が多かった。彼らは飲み食いして楽しんでいた。

なぜこのように記述したのだろうか。「海辺の砂のように」は慣用表現なのだろうが（5章9節、創世記41章49節など他にも多数）まずは、海辺の砂ではないが「あなた（アブラム）の子孫を大地の砂粒のようにする。大地の砂粒が数えきれないように、あなたの子孫も数えきれないであろう。」（創世記13章16節）と、同じく創世記の「あなた（アブラハム）を豊かに祝福し、あなたの子孫を天の星のように、海辺の砂のように増やそう。あなたの子孫は敵の城門を勝ち取る。」（創世記22章17節）「あなたは、かつてこう言われました。『わたしは必ずあなた（ヤコブ）に幸いを与え、あなたの子孫を海辺の砂のように数えきれないほど多くする』と。」（創世記32章13節）との関係が気になる。これらが、この時点で成就したという、神学的理解または、信仰告白だろうか。主は約束を果たしておられる。繁栄や祝福の記述がもう少し続くが、全体としては、頂点のようにも思われる。列王記記者は、このことばで何を表現したかったのだろう。

1Kg 5:4,5　ソロモンはティフサからガザに至るユーフラテス西方の全域とユーフラテス西方の王侯をすべて支配下に置き、国境はどこを見回しても平和であった。ソロモンの在世中、ユダとイスラエルの人々は、ダンからベエル・シェバに至るまで、どこでもそれぞれ自分のぶどうの木の下、いちじくの木の下で安らかに暮らした。

ソロモンは平和（peace, peaceful）から取られた名前だろうが、あまりに絵に書いたような表現で記者の意図をも感じる。前半は実質的に国として戦いがなかったこと、後半は、人々が安らかに暮らしていたことの表現である。この2つは密接に結びついていることは当然であろう。これだけ広い範囲を支配して、国境が平和であるとは、不思議にすら感じる。もし、これが事実の表現であるなら、ソロモンの知恵によるとしか言えないだろう。それとも、神様が特別な時を祝福として与えられたとして、それ以上は議論しないことだろうか。このあとを知っているだけに、不安も感じる。

1Kg 6:1　ソロモン王が主の神殿の建築に着手したのは、イスラエル人がエジプトの地を出てから四百八十年目、ソロモンがイスラエルの王になってから四年目のジウの月、すなわち第二の月であった。

難しい記述である。突如、480年が登場し、ジウの月は、1節と、37節にしか登場しない。ソロモンの治世の第4年という記述も、ここが最初であろう。以前から気になっていたが、年齢も殆ど現れない。列王記記者は、なにを根拠に、これらの年代を記しているのだろうか。王制が確立し、記録がたいせつになることは、十分理解できる。そこで、ソロモンの治世の記録が明確になっていくのだろう。しかし、ダビデの治世は、40年もあったにも関わらず、どの年かは記されていない。無理に、記録しなかったのかもしれない。その中で、480年である。歴史学的にも、出エジプトに関して議論が起こる、重要な箇所である。おそらく、明確にはならないのだろうが、列王記記者の意図も気になる。

1Kg 7:36　その支柱の表面と鏡板にはケルビムと獅子となつめやしが、そのそれぞれに空間があれば周りに唐草模様が彫り込まれた。

「唐草模様」ということばが気になった。この章にのみ現れる。（29, 30, 36）これは、口語訳と聖書協会共同訳でも「花飾り」となっている。おそらく、原語はローヤー（loyah）辞書によると、wreath, garland とあるが、同時に、意味は不確か（meaning dubious）とある。特殊な言葉なのだろう。特別な技術者が呼び寄せられて作成されており、見たこともないようなものも多かったのではないだろうか。なにか、芸術の広がりも感じさせる。わかった気にはならないことが大切なのだろう。家人には「からくりからくさ」を読むように奨められた。

1Kg 8:57　わたしたちの神、主は先祖と共にいてくださった。またわたしたちと共にいてくださるように。わたしたちを見捨てることも、見放すこともなさらないように。

神殿は「主の名をとどめる」ところであるとある。「そして、夜も昼もこの神殿に、この所に御目を注いでください。ここはあなたが、『わたしの名をとどめる』と仰せになった所です。この所に向かって僕がささげる祈りを聞き届けてください。」（29）「名を置く家」（16）とも言えるかもしれない。しかし、本質は、引用した句のように「共にいてくださる」ということ、そしてその信仰表現なのだろう。しかし、この表現も、排他的に用いられ得る。個人・民族主義的、ローカルで普遍性に乏しいものになりうる。これに、普遍性が伴わないと、宗教は正しさのみを主張するものになりうる。

1Kg 9:20,21　イスラエル人ではない者、アモリ人、ヘト人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人の生き残りの民のすべて、彼らの後、この地に生き残った子孫で、イスラエル人が滅ぼし尽くすことのできなかった者を、ソロモンは奴隷として労役に服させ、今日に至っている。

民族主義的とも言えるが、基本的に、区別だろう。キリスト教会においても、一部例外があるが、同様である。神様との結びつきは、霊的なもの、魂に関することで、内心の問題であるはずである。これを取り去り、完全に、インクルーシブにすることは、できないのだろうか。確かに、ある人数になると、人は組織を必要とし、すると、中と外を区別することが生じる。難しい。わたしは、その解決の道が見えていない。特別恩寵と一般恩寵の調和の問題なのかもしれない。

1Kg 10:23-25　ソロモン王は世界中の王の中で最も大いなる富と知恵を有し、全世界の人々が、神がソロモンの心にお授けになった知恵を聞くために、彼に拝謁を求めた。彼らは、それぞれ贈り物として銀の器、金の器、衣類、武器、香料、馬とらばを毎年携えて来た。

このあとには軍事増強について書かれている。ソロモンの治世のひとつの総括であろう。このあとの11章に問題点を思われることが書かれ、ソロモンの治世についての記述は終わる。ダビデとその周辺の人たちや、サムエル、サウルと比較しても、あまりにも、ソロモン個人の記述が少ない。公的な記録でありながら、ある距離をとっているような印象を受ける。情報となるものとして王家の公文書のようなものはあったろうが、個人的に、ソロモンを知っているものの筆致ではないと思われる。エリヤ、エリシャまで待たなければならないのだろうか。列王記記者が伝えようとしていることを受け取りたい。

1Kg 11:30,31　アヒヤは着ていた真新しい外套を手にとり、十二切れに引き裂き、ヤロブアムに言った。「十切れを取るがよい。イスラエルの神、主はこう言われる。『わたしはソロモンの手から王国を裂いて取り上げ、十の部族をあなたに与える。

シロの預言者アヒヤの言説が詳しい。それだけではなく最後の「こうしてわたしはダビデの子孫を苦しめる。しかし、いつまでもというわけではない。」（39）などは、預言としか言いようのない、かなり踏み込んだ内容である。ソロモンの行動を危惧した人たちがいたこと、それは、預言者集団であったろうこともわかる。ダビデの時代には、ナタンなどが常に、話せる状態にいたと思われ、また、祭司に神託を求める場面も多い。ソロモンは、知恵者であったことが、このように仇となっているのかもしれない。しかし、預言者のこのような行動・介入の是非も考えてしまう。それは、信仰者がどう生きるべきかとも関係しているのだろう。難しい。

1Kg 12:7　彼らは答えた。「もしあなたが今日この民の僕となり、彼らに仕えてその求めに応じ、優しい言葉をかけるなら、彼らはいつまでもあなたに仕えるはずです。」

サーヴァント・リーダーシップと呼んで良いものだろう。この章には「王は民の願いを聞き入れなかった。こうなったのは主の計らいによる。主は、かつてシロのアヒヤを通してネバトの子ヤロブアムに告げられた御言葉をこうして実現された。」（15）とあり、さらに「しかし、神の言葉が神の人シェマヤに臨んだ。」（22）として「こうなるように計らったのはわたしだ。」（16）とある。分裂も、ここでのサーヴァント・リーダーシップの試みを妨げたのも主の主の働きだと言っているようだ。細かい議論は、できないが、この後ろには、多くの民がいる。サーヴァント・リーダーシップが、絶対的なものだとは、思わないが、そうであっても、それを退けることを神の御心とすることは、理解できない。歴史がどう動いたかを見た人の、あとからの、信仰告白だとしても。正直、とても、残酷だと思う。「愛によって互いに仕え」（ガラテヤ5章13節）「キリストに対する畏れをもって、互いに仕え合いなさい。」（エフェソ5章21節）を生きようとする者にとっても。

1Kg 13:26　神の人をその道から連れ戻した老預言者はこれを聞くと、「それはあの神の人のことだ。彼は主の御命令に逆らったので、主はお告げになった御言葉のとおりに彼を獅子に渡し、獅子は彼を引き裂き、殺してしまったのだ」と言い、

不思議な話である。老預言者が欺いて、神の言葉だと語ったことに従った預言者の話である。これも、おそらく、列王記が、預言者由来であることを示す証拠なのだろう。預言者は恐れおののいただろう。欺きを見破る、解決策はない。結局のところ、ひとができるのは、達し得たところに従って、謙虚に従うことだけなのだろう。

1Kg 14:1-3　そのころ、ヤロブアムの息子アビヤが病気になった。ヤロブアムは妻に言った。「立って、ヤロブアムの妻だと知られないように姿を変え、シロに行ってくれ。そこには、わたしがこの民の王になると告げてくれた預言者アヒヤがいる。パン十個と菓子、それに蜜を一瓶持って彼のもとに行け。彼なら幼い子に何が起こるか教えてくれるだろう。」

ヤロブアムは優秀な人だったのだろう。レハブアムが王となったユダとの分裂が明らかとなったころ、イスラエルの人たちが、エルサレムの神殿に上るなら、心では離れていくと考え、金の子牛を二体造っている。（12章26節-29節）しかし、民を導く王がなしたこと故に、責任が重いということだろう。（10）このあとも、列王記では、つねにヤロブアムの罪について語られている。それを明確に告げるのが、このエピソードである。ヤロブアムは、神がだれだか、そして「真の」預言者についても知っていたのだろう。列王記記者の信仰がここに現れているように思う。この時点では、リーダーシップの責任をもつ王の責任が語られているが、究極には、個人一人ひとりにその責任があるのだろう。主は心をみるから。

1Kg 15:6　レハブアムとヤロブアムとの間には、その生涯を通じて戦いが絶えなかった。

「戦いが絶えなかった。」という表現が、14章30節に初めて登場し、この章には、引用箇所以外に、7, 16, 32 節にある。あとは、歴代誌下12章15節にあるが、それは、引用箇所と同じ文章である。列王記記者がここで伝えたかったことがあったのだろう。サムエル記記者または、その下地になっているものと、列王記との違いも感じる。サムエル記の神学、列王記の神学という言い方は好まないが、記者の信仰について考えさせられる。

1Kg 16:23,24　ユダの王アサの治世第三十一年に、オムリがイスラエルの王となり、十二年間王位にあった。彼は六年間ティルツァで国を治めた後、シェメルからサマリアの山を銀二キカルで買い取り、その山に町を築いた。彼はその築いた町の名を、山の所有者であったシェメルの名にちなんでサマリアと名付けた。

オムリは、ヤロブアムの子ナダブを殺したバシャ（15章27節）の子エラを、殺したジムリの軍の司令官だった人である。この一つの文章だけでも、めまぐるしい変化が見て取れる。このオムリの子がアハブであり、17章でエリヤが登場する。引用節からもわかるように、サマリアを首都としたのは、オムリ、また、「オムリの国」と残されている文献もあるようである。キカルは34.2kg とある。オムリの記述が短いことから、列王記記者は、アハブまたはエリヤの記述を急いでいるように思わせる。

1Kg 17:18　彼女はエリヤに言った。「神の人よ、あなたはわたしにどんなかかわりがあるのでしょうか。あなたはわたしに罪を思い起こさせ、息子を死なせるために来られたのですか。」

人は、因果応報に思考が縛られ、自業自得、自己責任として、悲しい出来事を理解しようとする。しかし、神は因果応報からは、自由である。ここでも、善に報いられると理解することもできるが、おそらく、神様が憐れみに富んでおられる方であること、エリヤを通して、恵みを示されたことが中心なのだろうか。女は告白している、「今わたしは分かりました。あなたはまことに神の人です。あなたの口にある主の言葉は真実です。」

1Kg 18:40　エリヤは、「バアルの預言者どもを捕らえよ。一人も逃がしてはならない」と民に命じた。民が彼らを捕らえると、エリヤは彼らをキション川に連れて行って殺した。

民の心を主にむける一つの方法だったかもしれないが、残酷なやり方でもある。そして、このやり方は、ますますバアル信仰者との対決へと向かう。偶像礼拝を長く続けてきた民に、主が大いなることを示すこと、12の石で民が一つであることを示すこと（31）これ以外にないと、エリヤは確信し、列王記記者も確信しているのかもしれない。同時に、このエリヤの物語が、この英雄的な行為で終わらず、19章そして、エリシャの物語へと向かっていくことも興味深い。分厚さだろうか。聖書は単純ではない。

1Kg 19:10　エリヤは答えた。「わたしは万軍の神、主に情熱を傾けて仕えてきました。ところが、イスラエルの人々はあなたとの契約を捨て、祭壇を破壊し、預言者たちを剣にかけて殺したのです。わたし一人だけが残り、彼らはこのわたしの命をも奪おうとねらっています。」

第一声は「主よ、もう十分です。わたしの命を取ってください。わたしは先祖にまさる者ではありません。」 （4）である。弱い人間にできることは、ここまでということだろう。まず、食事を与え、主とゆっくり向き合うときを持たせ、そして、引用句がそのときの、エリヤの言葉である。しかし、それを、遥かに超え、特に「わたし一人」ではないことを、反論によってではなく、実際に、交わりを経験することによって示す。従者（3）もいたはずで、従者をも残して、わたし一人と言っているエリヤの、エリシャとの出会いは、特別な交わり、主との交わりを共有できる、特別なものだっただろう。信仰生活は、一人ひとりへの恵みであると同時に、共有の素晴らしさと豊かさが鍵であるように思われる。

1Kg 20:1　アラムの王ベン・ハダドは全軍を集めた。三十二人の王侯、軍馬と戦車をそろえてサマリアに軍を進め、これを包囲し、攻撃を加えた。

この章の記事の理解はいろいろとあるだろうが、エリヤとエリシャのことを思った。「主はエリヤに言われた。『行け、あなたの来た道を引き返し、ダマスコの荒れ野に向かえ。そこに着いたなら、ハザエルに油を注いで彼をアラムの王とせよ。（続く）』 」（19章15節）このことを、エリヤは実行したのだろうか。列王記下8章に、エリシャとハザエルのやり取りがある。この章では預言者は何人も出てくるがその名前は書かれていない。あまりにも、複雑であるので、可能性を書くことは避けたいと思う。過渡期のエピソードを書き残しているのかもしれない。

1Kg 21:19　彼に告げよ。『主はこう言われる。あなたは人を殺したうえに、その人の所有物を自分のものにしようとするのか。』また彼に告げよ。『主はこう言われる。犬の群れがナボトの血をなめたその場所で、あなたの血を犬の群れがなめることになる。』」

この構図は、ナタンの指摘した、ダビデの罪と似ている。そして、アハブは悔い改めに至る。「アハブのように、主の目に悪とされることに身をゆだねた者はいなかった。彼は、その妻イゼベルに唆されたのである。」（25）とある。イゼベルに唆された結果だったから、赦されたのだろうか。「わたしはあなたが招いた怒りのため、またイスラエルの人々に罪を犯させたため、あなたの家をネバトの子ヤロブアムの家と同じように、またアヒヤの子バシャの家と同じようにする。」（22）と子孫にまで影響することが単純には受け入れられないが、これも、悔い改めを促しているのかもしれない。もしかすると、後日、アハブの子孫の行く末を見て、このように書いているのかもしれない。様々な理解ができるとてもむずかしい箇所でもある。

1Kg 22:15　王のもとに来た。王が、「ミカヤよ、我々はラモト・ギレアドに行って戦いを挑むべきか、それとも控えるべきか、どちらだ」と問うと、彼は、「攻め上って勝利を得てください。主は敵を王の手にお渡しになります」と答えた。

原語では明確とは言えない。"Then he came to the king; and the king said to him, 'Micaiah, shall we go to war against Ramoth Gilead, or shall we refrain?’ And he answered him, 'Go and prosper, for the Lord will deliver it into the hand of the king!’” （NKJV）この ‘it’ もitalic で原文にはない。いろいろに理解できるところではある。あいまいさが、たいせつなのかもしれない。このあとの、主の御座の前での議論が確実なものとは、言えないが、それこそが、記録されたことなのだろう。このまま理解すると、他の預言者は、主の命に従ったことになる。しかし、全体としてそのようには、記されていない。

過去の聖書ノート

BRC2017

1Kg 1:5,6　ハギトの子アドニヤは思い上がって、「わたしが王になる」と言い、戦車と馬と五十人の護衛兵をそろえた。 彼は父から、「なぜこのようなことをしたのか」ととがめられたことが、一度もなかった。彼の体格もまた堂々としており、アブサロムの次に生まれた子であった。

アドにヤについては、殆どわからない。「思い上がって」とのことばから、列王記記者のある評価が分かるが、同時に、次の言葉からは、その冷静な評価も見て取れる。単純ではない。ダビデを単純に責めてもいないのは、興味深い。ゆっくり時間をかけて考えたい。

1Kg 2:15　彼は言った。「ご存じのとおり、王位はわたしのものであり、すべてのイスラエル人はわたしが王となるように期待していました。しかし、王位は移って弟のものとなりました。主のお計らいによってそうなったのです。

ハギトの子アドニヤは自分が王となることの合理性と正しさを主張している。さらに、主の働きに言及している。全体としてこの章の最後にある「こうして王国はソロモンの手によって揺るぎないものとなった。」へと向かっていることは確かであるが、書き方が雑であるように思われる。なぜだろうか。主要な人物が消えていく。多様性も失われていっているように思われる。

1Kg 3:14　もしあなたが父ダビデの歩んだように、わたしの掟と戒めを守って、わたしの道を歩むなら、あなたに長寿をも恵もう。」

神の掟と戒めを守ることの実体と意味が失われると、恵みが目的となってしまうと、迷い道に入り込んでしまうのだろう。恵みとにた効果を得る道は、他にもあるように思えてしまうから。神を畏れることを考えたい。

1Kg 4:20　ユダとイスラエルの人々は海辺の砂のように数が多かった。彼らは飲み食いして楽しんでいた。

章の区切りが訳によって異なる。口語では、新共同訳の5章1節から14節が4章21節から34節となっている。新共同訳ではこの句が4章の最後である。「多かった」ことと「彼らは飲み食いして楽しんでいた。」が何を意味するのか興味がある。一般的には繁栄を表現すると思われるが、聖書ではおそらく異なるだろう。聖書は、神との契約を守ること、すなわち掟を守ること、本質的には神の喜ばれる生き方をすることこそが求めることだと列王記でも言っているのだろうか。興味がある。

1Kg 5:9　神はソロモンに非常に豊かな知恵と洞察力と海辺の砂浜のような広い心をお授けになった。

口語訳などでは4章29節である。4節には「国境はどこを見回しても平和であった。」とあり、さらにそれに引き続いて「ソロモンの在世中、ユダとイスラエルの人々は、ダンからベエル・シェバに至るまで、どこでもそれぞれ自分のぶどうの木の下、いちじくの木の下で安らかに暮らした。」（5節）が続き、平和な様子がうかがわれる、これ以上のことはないのではないだろうかとさえ思われる。しかし、このときに、すでに、問題の種のようなものがあったことを後半で記しているのかもしれない。サムエル記・列王記は、ひとつのまとまりと言われるが、書き方、物語の薦め方は、大分ことなるようにも思う。記者の時代認識の差かもしれないが。

1Kg 6:1　ソロモン王が主の神殿の建築に着手したのは、イスラエル人がエジプトの地を出てから四百八十年目、ソロモンがイスラエルの王になってから四年目のジウの月、すなわち第二の月であった。

ソロモン王はWikipediaによるとBC1011頃からBC931頃、在位BC971-931となっている。これで考えると、神殿建設は、BC968年、エジプトの地を出たのは、BC1448年となる。歴史学者はこの年代を支持していないが、その根拠と、もし、その年が異なっているなら、なぜ、ここに480年と書いたかも知りたくなった。根拠に基づいた歴史検証は重要である。しかし、根拠が非常に少ない場合、通常は、上限と下限（または下限のみ）しか確定できないはずである。基本的にはエジプト王朝の形態や、部族連合の成り立ちなどから考え、出エジプト自体も否定したりもするのであろうが、もう少し研究者の考えを知りたい。

1Kg 7:51　ソロモン王は、主の神殿で行われてきた仕事がすべて完了すると、父ダビデが聖別した物、銀、金、その他の祭具を運び入れ、主の神殿の宝物庫に納めた。

これらはいずれエジプト（14章）やアッシリアなどに運び出されることになる。どのように用いられたかは不明であるが、やはり空しさを感じる。ダビデやソロモンがこのようにして主をほめ讃えることを目指したのは理解できるが、それは限定的なこの世での小事にすぎないことを意識できていたかが問われるように思われる。わたしもそれをしっかりと考えて生きていきたい。「富は、天に積みなさい。そこでは、虫が食うことも、さび付くこともなく、また、盗人が忍び込むことも盗み出すこともない。 あなたの富のあるところに、あなたの心もあるのだ。」（マタイ6章20,21  節）

1Kg 8:12,13　ソロモンはそのときこう言った。「主は、密雲の中にとどまる、と仰せになった。 荘厳な神殿を／いつの世にもとどまっていただける聖所を／わたしはあなたのために建てました。」

10節には「雲が主の神殿に満ちた。」ことが記されており、密雲はそれを指していると思われる。しかし、13節の部分が気になる。口語訳では単に「とこしえの住まいを建てた」となっているが、ひとにそのようなことができるとは思えない。喜びの時に、些細なことをあげつらうことなのかもしれないが、ソロモンのこころに誘惑が忍び込む隙間があることを感じてしまう。

1Kg 9:26　ソロモン王はまたエツヨン・ゲベルで船団を編成した。そこはエドムの地の葦の海の海岸にあるエイラトの近くにあった。

おそらくアラバの海、インド洋につづく場所だったのだろう。もう少し調べてみたい。ソロモンの計画は壮大で、王としてなしたことは、絶大であると思わされる。全体像も一度把握してみたい。聖書はそのことをどのように評価しているのだろうか。ソロモン後のことを知っているので、ついつい批判的に見てしまうので。

1Kg 10:4,5　シェバの女王は、ソロモンの知恵と彼の建てた宮殿を目の当たりにし、 また食卓の料理、居並ぶ彼の家臣、丁重にもてなす給仕たちとその装い、献酌官、それに王が主の神殿でささげる焼き尽くす献げ物を見て、息も止まるような思いであった。

ここで挙げられていることが、9節にあるシェバの女王の主の讃美のことば「あなたをイスラエルの王位につけることをお望みになったあなたの神、主はたたえられますように。主はとこしえにイスラエルを愛し、あなたを王とし、公正と正義を行わせられるからです。」につながっていることは確かである。素晴らしい。小事（この世のことに）に忠実であったともいえる。しかし、おそらく、ヨハネならば「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。人がわたしにつながっており、わたしもその人につながっていれば、その人は豊かに実を結ぶ。わたしを離れては、あなたがたは何もできないからである。」（ヨハネ15章5節）のことばを伝えただろう。「主（イエス様）を離れては、ソロモン王も何もできないのだから」と。

1Kg 11:4　ソロモンが老境に入ったとき、彼女たちは王の心を迷わせ、他の神々に向かわせた。こうして彼の心は、父ダビデの心とは異なり、自分の神、主と一つではなかった。

3節を読むと「彼女たち」は「七百人の王妃と三百人の側室」であることがわかる。ソロモンが愛した女性たち、すなわち、こころが分裂していったのだろう。「老境に入ったとき」に目がとまり、この節を選んだ。しかし、この章を読むと「主は二度も彼に現れ、他の神々に従ってはならないと戒められた」（9節・10節）とあり、敵対者としてあげられているエドム人ハダド、エルヤダの子レゾン、そして、後にイスラエル王国を率いるネバトの子ヤロブアムは、すでに、備えられている。老境に入ったときは、重要な鍵であるが、同時に、高慢にならないための多くの肉体のとげが与えられている。パウロのようにその意味を受け取ることが必要だったのだろう。主につながることによって。「また、あの啓示された事があまりにもすばらしいからです。それで、そのために思い上がることのないようにと、わたしの身に一つのとげが与えられました。それは、思い上がらないように、わたしを痛めつけるために、サタンから送られた使いです。」（2コリント12章7節）わたしも主につながって生きていくことができるように祈りたい。神からのサインを見逃さず。

1Kg 12:7　彼らは答えた。「もしあなたが今日この民の僕となり、彼らに仕えてその求めに応じ、優しい言葉をかけるなら、彼らはいつまでもあなたに仕えるはずです。」

「この民の僕となり」にこころひかれた。サービスの重要さをいずれまとめてみたい。当時の状況はかなり複雑であったようである。レハブアムのおごりもあるが、「ヤロブアムは心に思った。『今、王国は、再びダビデの家のものになりそうだ。 この民がいけにえをささげるためにエルサレムの主の神殿に上るなら、この民の心は再び彼らの主君、ユダの王レハブアムに向かい、彼らはわたしを殺して、ユダの王レハブアムのもとに帰ってしまうだろう。』」（26節・27節）からは複雑さもみてとれる。このあと、ずっと、預言者集団が北イスラエルで活躍し続けたことを考えると、学びたいと思うようになった。並木先生の著書も読んでみよう。 

1Kg 13:21,22　彼はユダから来た神の人に向かって大声で言った。「主はこう言われる。『あなたは主の命令に逆らい、あなたの神、主が授けた戒めを守らず、 引き返して来て、パンを食べるな、水を飲むなと命じられていた所でパンを食べ、水を飲んだので、あなたのなきがらは先祖の墓には入れられない。』」

複雑な事件である。18節には「彼はその人を欺いたのである。」とあり、18節でつたえた言葉は欺きであったと記されている。列王記においては、神のことばか否かは、明確に判断できると考えていたのだろう。しかし、そうであれば、この老預言者の行為は何を意味しているのだろうか。欺きによる試験も、主からでたことなのだろうか。その部分については、聖書は沈黙を守る。ことばが主からかどうかは不明であるとの現代的解釈は危険もはらむが、深さもともなうように思う。一方に決めずに、求め続けたい。

1Kg 14:8,9　ダビデの家から王国を裂いて取り上げ、あなたに与えた。しかし、わが僕ダビデがわたしの戒めを守り、心を尽くしてわたしに従って歩み、わたしの目にかなう正しいことだけを行ったのとは異なり、 あなたはこれまでのだれよりも悪を行い、行って自分のために他の神々や、鋳物の像を造り、わたしを怒らせ、わたしを後ろに捨て去った。

これは老預言者アヒヤのことばである。アヒアのことばは、ヤロブアムの子に関してほぼ正確に成就するが、完全ではない。「あなたが足を町に踏み入れるとき」（12節）と「彼女が家の敷居をまたいだとき」（17節）の違い、「ヤロブアムに属する者で墓に入るのは、この子一人であろう。」（13節）と「彼は先祖と共に眠りにつき」（20節）おそらく、この差を、列王記記者は、知って書いたのだろう。13節にある、ヤロブアムの子の記述も興味深い。

1Kg 15:14　聖なる高台は取り除かれなかったが、アサの心はその生涯を通じて主と一つであった。

11節の「アサは、父祖ダビデと同じように主の目にかなう正しいことを行い」がここでは「アサの心はその生涯を通じて主と一つであった。」と表現されている。完全に一致することは不可能だが、ヨハネ15章5節のようにつながって、留まっていたい。5節には「ダビデが主の目にかなう正しいことを行い、ヘト人ウリヤの一件のほかは、生涯を通じて主のお命じになったすべてのことに背くことがなかったからである。」と記されている。そのような評価が気になるのは、わたしも自分の評価を気にしているのかもしれない。聖書記者の評価、聖書に書かれている評価、それを超えて、神の評価、イエス様の評価を独立して考えられるのだろうか。イエス様が喜ばれる生き方はしたいが、評価は二次的であるようにも思われる。

1Kg 16:23,24　ユダの王アサの治世第三十一年に、オムリがイスラエルの王となり、十二年間王位にあった。彼は六年間ティルツァで国を治めた後、 シェメルからサマリアの山を銀二キカルで買い取り、その山に町を築いた。彼はその築いた町の名を、山の所有者であったシェメルの名にちなんでサマリアと名付けた。

キカルは重さの単位で34.2gとある。シェケルは11.4g。聖書の記述から簡単には、価値が分かるわけではないが、おそらく、あまり高額ではないのだろう。オムリは、以前に読んだ榊原先生の本によると、イスラエル以外の文献にも登場し、イスラエルはオムリの国と呼ばれていると記憶している。オムリは、アハブの父でオムリは12年、アハブは22年間王位にあったことがこの章に記されている。サマリヤを首都とし、そこに異教の神を持ち込む明らかに、湯田とは異なる道をとったことが分かる。しかし、王位がどんどんクーデターなどにより代わっていくなかで、イスラエルとひとつにまとめられていることにも違和感を感じる。部族間の争いは殆ど無かったのだろうか。

1Kg 17:13　エリヤは言った。「恐れてはならない。帰って、あなたの言ったとおりにしなさい。だが、まずそれでわたしのために小さいパン菓子を作って、わたしに持って来なさい。その後あなたとあなたの息子のために作りなさい。

困難な箇所を理解しようとすると、どうしても無理が生じる。まずは「数年の間、露も降りず、雨も降らない」（1節）とのエリヤの預言がアハブに伝えられるところから始まる。そしてエリヤには「ここを去り、東に向かい、ヨルダンの東にあるケリトの川のほとりに身を隠せ。 その川の水を飲むがよい。わたしは烏に命じて、そこであなたを養わせる。」 （3,4節）と主は命じる。水はイスラエルにはないが、ケリテ川には一定期間あったのだろう。（7節）それから、サレプタに移住する。その最初の出会いでの言葉である。まず、水を求める。これは、おそらく多少会ったのだろう。そして、パンを要求。エリヤが十分な知識を持っていたかどうかは、不明である。このことばを聞いたやもめはおそらく、少し自分たちの分として残しておいただろう。つまりここは奇跡ではない。しかし、最後の粉を分かち合ったことから道が開ける。そして事実としては「こうして彼女もエリヤも、彼女の家の者も、幾日も食べ物に事欠かなかった。」（15節）と記され、この物語は「主がエリヤによって告げられた御言葉のとおり、壺の粉は尽きることなく、瓶の油もなくならなかった。」と締めくくられている。これに後日談が続くわけである。ここまででは、神のわざを神のわざとしては、見ることができなかったのかもしれない。我々の日常に思いをはせる。

1Kg 18:5,6　アハブはオバドヤに言った。「この地のすべての泉、すべての川を見回ってくれ。馬やらばを生かしておく草が見つかり、家畜を殺さずに済むかもしれない。」 彼らは国を分けて巡ることにし、アハブは一人で一つの道を行き、オバドヤも一人でほかの道を行った。

アハブもかなり必死だったことと、オバドヤは非常に信頼されていたことがわかる。このあと、バアルの預言者と、アシェラの預言者が450人殺されるが、民衆はどのような存在だったのだろう。あまりに簡単になびくこころに、かえって違和感を感じる。（39節・40節）

1Kg 19:21　エリシャはエリヤを残して帰ると、一軛の牛を取って屠り、牛の装具を燃やしてその肉を煮、人々に振る舞って食べさせた。それから彼は立ってエリヤに従い、彼に仕えた。

特別な記事である。「イエスはその人に、『鋤に手をかけてから後ろを顧みる者は、神の国にふさわしくない』と言われた。」（ルカ9章62節）を思い出す。おそらく、そのような形式が問われているのではあるまい。エリヤの「行って来なさい。わたしがあなたに何をしたというのか」を見ると、かえってエリシャの覚悟がよく見えるように思われる。

1Kg 20:3　こう言わせた。「ベン・ハダドはこう言う。あなたの銀と金はわたしのもの、あなたの美しい妻子たちもわたしのものである。」

ベン・ハダドはアラムの王で、イスラエルの王アハブに告げた言葉である。十戒の中（出エジプト記20章17節）には「隣人の家を欲してはならない。」とある。アハブも他の神々を欲した。イゼベルを通して、もう少し実質的なものを欲したのかもしれない。隣人のものを自分のものとする世界には持続性はない。利害相反となり、衝突するからである。それを、34章のように「協定」で回避することはある程度可能であろう。しかし「隣人のものを欲する」ことが変わらない限り、争いは続く。エリヤが油を注いでいずれアラムの王となるハザエル（19章16節）は、エリシャの時代（列王記下）まで登場しない。ここでの預言者は、エリヤではないと思われるが、エリヤはこの一連のこと、そして42節の預言をどのように聞いていたのだろうか。難しい箇所でもある。

1Kg 21:26　彼は、主がイスラエルの人々の前から追い払われたアモリ人と全く同じように偶像に仕え、甚だしく忌まわしいことを行った。

このあとに、アハブの悔い改めの記事がつづいている。冷静に見ると、アハブは16:29にあるように、サマリヤで22年間治め、預言者の声にしたがい、アラムと戦い、勝利するとアラムと協定を結び、悪を指摘されると、へりくだる。幼稚に見えるところもあるが、妻イゼベルに頭があがらない、軟弱な指導者とうつる。列王記記者も、エリヤとコミュニケーションしているようにもとれる。神とエリヤという形式をとっているが。聖書の奥深さであるように思われる。「そこで主の言葉がティシュベ人エリヤに臨んだ。 『アハブがわたしの前にへりくだったのを見たか。彼がわたしの前にへりくだったので、わたしは彼が生きている間は災いをくださない。その子の時代になってから、彼の家に災いをくだす。』」（20,21節）

1Kg 22:7　しかし、ヨシャファトが、「ここには、このほかに我々が尋ねることのできる主の預言者はいないのですか」と問うと、

まず5節でヨシャファトは「まず主の言葉を求めてください」とアハブに依頼し「イスラエルの王は、約四百人の預言者を召集し」たことが書かれている。引用した箇所では「主の預言者」となっており「預言者」と区別しているようにも思われる。このあとのことも、分かりやすいとはいえない。どの預言者の言うことが正しいかは、基本的に不明だろう。聖書の基準からある程度判断できることはあるかもしれないが。列王記記者はどのように考えていたのだろうか。アハブは何をたよりにしていたのだろう。そしてヨシャファトは。

BRC2015

1Kg1:6　彼は父から、「なぜこのようなことをしたのか」ととがめられたことが、一度もなかった。彼の体格もまた堂々としており、アブサロムの次に生まれた子であった。 

自由奔放、体格も良かったこのアドニヤが、52節で「ソロモンは言った。『彼が潔くふるまえば髪の毛一筋さえ地に落ちることはない。しかし、彼に悪が見つかれば死なねばならない。』」と告げられる。この状況では、アドニヤは生きていけないことは、ソロモンは知っていたかも知れない。

1Kg2:46　王がヨヤダの子ベナヤに命じたので、彼は出て行ってシムイを打ち殺した。こうして王国はソロモンの手によって揺るぎないものとなった。 

ソロモンによる粛正の記録である。この章のはじめには、ヨアブとシムイについては、ダビデの意思であることが記されている。ソロモンによる粛正は、アドニヤに始まり、ヨアブ、アビアタル（祭司解任）、シムイと続いて、最後にこの言葉が記されている。以前は、神が善しとされたと考えていたが、そうでもないのかも知れない。人間の側の自由意思と、淺知恵を考えると、神はなすがままに任せたのかも知れない。それの現実が書かれていることに、さらに聖書の深さを感じる。列王記記者の神学（信仰者の神への応答）、そしてそれを最終的な結論ともしない記述。これが、聖書を何回読んでも、新たな発見へと誘ってくれる秘密であるように思われる。歴史とその内省の記録。

1Kg3:27　王はそれに答えて宣言した。「この子を生かしたまま、さきの女に与えよ。この子を殺してはならない。その女がこの子の母である。」 

現代では、子を育てない母もいる。育児放棄である。父親の育児放棄には長い歴史があるように思われる。すなわち、親が子を放棄しないということは、普遍性がないのかも知れない。しかし、普遍的な価値があると信じたい気持ちも強い。ここでの王の裁きは、そう考えると「その女がこの子の母となった」のかもしれない。隣人となること、尊厳をみとめてひととしてかけがえのない存在であることを認め合うこと、それは、もともとそうなのではなくて、そのようになるのであると思う。そしてそうなるべきだという価値観にのっている。合意できる範囲をていねいに決めていかなければならないが。

1Kg4:5　ナタンの子アザルヤ、知事の監督。ナタンの子ザブド、王の友で、祭司。 

祭司と書いてあるのが2節のツァドクの子アザルヤ、4節のツァドクとアビアタル、そしてこの5節である。王と祭司による政治という体制なのだろう。同時に、ナタンは預言者のナタンであると思われるので、ナタンも祭司であったことがうかがわれる。さらに、祭司であれば、当然であるが、世襲制も多い。そのなかで順調そうな滑り出し、20節の最後「彼らは飲み食いして楽しんでいた。」は不気味である。

1Kg5:4,5　ソロモンはティフサからガザに至るユーフラテス西方の全域とユーフラテス西方の王侯をすべて支配下に置き、国境はどこを見回しても平和であった。 ソロモンの在世中、ユダとイスラエルの人々は、ダンからベエル・シェバに至るまで、どこでもそれぞれ自分のぶどうの木の下、いちじくの木の下で安らかに暮らした。 

これが平和の表現である。他者との境界が平和であること、その前に書かれているように、食卓が豊かであること、そして、それを精神的にも、豊かに楽しむ時があるという表現だろうか。しかし、6節からの馬の調達など、すでに罠ともなり得る項目が顔を出している。なんと難しい事か。まずは、この平和の時を楽しむべきなのか。

1Kg6:31　ソロモンは内陣の入り口にオリーブ材の扉を付けた。壁柱と門柱は五角形であった。 

五角形の柱には驚かされる。それをまだ引きずっているかのごとく、33節には「同様に外陣の入り口にもオリーブ材の門柱を付けた。これは四角形であった。」とある。五角形はやはり奇抜なアイディアだったろう。しかし、壁柱と門柱とあるから、正五角形ではなかったのかも知れない。正五角形だと構造的に複雑になるから。

1Kg7:13,14　ソロモンは、人を遣わしてティルスからヒラムを連れて来させた。 その母はナフタリ族出身でやもめであった。父はティルス人で青銅工芸の職人であった。ヒラムは知恵と洞察力と知識に満ち、青銅にかけてはどんな仕事にも通じていた。彼はソロモン王のもとに来て、ゆだねられたあらゆる仕事をした。 

このような才能を生かすのはとても難しい。父は外国人であったろう。そして神殿の祭具、備品の製作である。批判もあったかも知れない。このヒラムはどう考えたろう。その才能が生かされる、しかし初めての神殿。ことばはひとつも記されていない。神が、ヒラムに与えられた知恵と洞察力と技術をとおして、栄光を現されたのだろう。言葉もふくめ、よく考えたい。

1Kg8:61　あなたたちはわたしたちの神、主と心を一つにし、今日そうであるようにその掟に従って歩み、その命令を守らなければならない。」 

この神殿奉献時のソロモンの祈りは、列王記の出発点かもしれない。この祈りのようにならなかったことは反省しなければならないが、理由を詮索することに終始するのも問題かもしれない。この完璧とも思える祈りをしているこのソロモンも生涯完璧には生きられないことをすぐ露呈するのだから。

1Kg9:13　ヒラムは、「わたしの兄弟よ、あなたがくださったこの町々は一体何ですか」と言った。そのため、この町々は「カブルの地（値打ちのない地）」と呼ばれ、今日に至っている。 

ソロモンがヒラムに送ったガリラヤの20の町を視察したあとで言った言葉である。この値打ちのない町、またはそれから遠くない町が、ナザレ、何のよいものが出ようかと言われる、イエスの出身地である。

1Kg10:8,9　あなたの臣民はなんと幸せなことでしょう。いつもあなたの前に立ってあなたのお知恵に接している家臣たちはなんと幸せなことでしょう。 あなたをイスラエルの王位につけることをお望みになったあなたの神、主はたたえられますように。主はとこしえにイスラエルを愛し、あなたを王とし、公正と正義を行わせられるからです。」 

口語訳では「あなたの臣民」は「あなたの奥方たち」となっている。言語の直訳は「おとこたちとしもべたち」となるようだ。KJV は "Happy are thy men, happy are these thy servants”, NIV は "How happy your people must be! How happy your officials, “ とし、この後の言葉を、official だけに限定している。いずれも、神の賛美へとつながっている。ここには、列王記の神学があるのか。

1Kg11:7,8　そのころ、ソロモンは、モアブ人の憎むべき神ケモシュのために、エルサレムの東の山に聖なる高台を築いた。アンモン人の憎むべき神モレクのためにもそうした。 また、外国生まれの妻たちすべてのためにも同様に行ったので、彼女らは、自分たちの神々に香をたき、いけにえをささげた。 

非常に寛容。何が問題なのかをじっくり考えたい。自分の信仰、イスラエルの民の信じるものが分裂していくと言うことか。現代では、異なった宗教、信仰のものが共に住む社会にいる。個人の問題と切り離すことにも、限界があるように思われる。より本質的な課題を突きつけられているようにも思われる。

 

1Kg12:4　「あなたの父上はわたしたちに苛酷な軛を負わせました。今、あなたの父上がわたしたちに課した苛酷な労働、重い軛を軽くしてください。そうすれば、わたしたちはあなたにお仕えいたします。」 

キリスト者がこのようなことに目をとめなければ、福音は受け入れられないと思う。ソロモンの時代、神殿などの素晴らしさをたたえても、労働が大変であったことは、容易に想像がつく。人々への愛がなければ、その人達は、偶像礼拝に向かう。しっかりと考えたい。キリスト者の責任は思い。そして、キリスト者以外との協力が現代では最重要課題である。

1Kg13:18　しかし、老預言者は言った。「わたしもあなたと同様、預言者です。御使いが主の言葉に従って、『あなたの家にその人を連れ戻し、パンを食べさせ、水を飲ませよ』とわたしに告げました。」彼はその人を欺いたのである。 

聖書記者はここで「彼はその人を欺いたのである。」と記している。口語もそうなっているから、訳も問題ないであろう。この話しをどう理解するかは、難しい。神のことばを告げる者の厳しさとして、終わることもできる。この老預言者はそのような役目を担ったことを知っていたのか。さらに厳しさを感じる。もう少し落ち着いて考えたい。

1Kg14:1,2　そのころ、ヤロブアムの息子アビヤが病気になった。 ヤロブアムは妻に言った。「立って、ヤロブアムの妻だと知られないように姿を変え、シロに行ってくれ。そこには、わたしがこの民の王になると告げてくれた預言者アヒヤがいる。

ヤロブアムの妻と書かれていて、この子の母かどうかは、暫く書かれていない。12節に「あなたは立って家に帰るがよい。あなたが足を町に踏み入れるとき、あなたの子は死ぬ。」とあるが、この妻の悲しみ、辛さは書かれていない。なぜだろうか。この妻に、イスラエルの民のこころが結びつけられているようにも思われる。この預言の意味を、しっかり受け取るようにと。つまり、これよりも、もっと悲しいことが起こることを知るようにと。13, 14節は印象的である。「イスラエルのすべての人々はこの子を弔い、葬るだろう。まことにヤロブアムに属する者で墓に入るのは、この子一人であろう。ヤロブアムの家の中でイスラエルの神、主にいくらか良いとされるのはこの子だけだからである。 主は御自分のためにヤロブアムの家を断つ王をイスラエルの上に立てられる。今日にも、いや、今にもそうされる。」今日にも、今にも。回心を迫っているのか。

1Kg15:27　イサカルの家のアヒヤの子バシャは、彼に謀反を起こした。バシャはナダブが全イスラエルを率いてギベトンを包囲しているところを襲い、ペリシテ領ギベトンで彼を撃った。 

このあと29節には「彼は王になるとヤロブアムの家の者をすべて撃ち、ヤロブアムに属する息のある者を一人も残さず、滅ぼした。これは、主がその僕、シロの人アヒヤによって告げられた言葉のとおり、」となっている。アヒヤの預言は、いつから成就し始めていたのか定かではないが「今日にも、いや、今にもそうされる。」は偽りではなかったと言うことだろう。

1Kg16:20,21　そのとき、イスラエルの民は二派に分かれた。民の半分はギナトの子ティブニに従い、これを王にしようとしたが、他の半分はオムリに従った。 しかし、オムリに従う民は、ギナトの子ティブニに従う民を圧倒し、ティブニは死んで、オムリが王となった。 

これしか書かれていないが、書かれていることは深刻である。北イスラエル王国が二分されて戦ったようである。そこで勝利をおさめたのが、オムリ。北イスラエル王国は、オムリの国とも呼ばれた歴史的な記録があるようである。オムリが治めたのは12年、そしてその子がここかははじまる物語の中心人物のひとりで22年間治めるアハブ王である。混乱の中から平定したことは、十分な価値があると思われる。しかし、列王記記者の評価は厳しい。25節「オムリは主の目に悪とされることを行い、彼以前のだれよりも悪い事を行った。」

1Kg17:15,16　やもめは行って、エリヤの言葉どおりにした。こうして彼女もエリヤも、彼女の家の者も、幾日も食べ物に事欠かなかった。 主がエリヤによって告げられた御言葉のとおり、壺の粉は尽きることなく、瓶の油もなくならなかった。 

この章は、エリヤがアハブに主のことばを告げに行くところからスタートする。「ギレアドの住民である、ティシュベ人エリヤはアハブに言った。『わたしの仕えているイスラエルの神、主は生きておられる。わたしが告げるまで、数年の間、露も降りず、雨も降らないであろう。』」この影響は甚大である。このことで苦しむ民は、大変な数だったろう。その痛みをどう考えるかは難しい。しかし「数年の間、露も降りず、雨も降らないであろう。」は文学的誇張表現の部分もあるだろうし、さらに、このやもめのように、ひとりひとりのストーリーが隠されているのかも知れない。

1Kg18:45,46　そうするうちに、空は厚い雲に覆われて暗くなり、風も出て来て、激しい雨になった。アハブは車に乗ってイズレエルに向かった。 主の御手がエリヤに臨んだので、エリヤは裾をからげてイズレエルの境までアハブの先を走って行った。 

なんとも凄まじい、かつ滑稽な光景である。この章の物語はとても有名であるが、詳細に学ぶ価値もある。その最後がこの文章で締めくくられているのは、興味深い。聖書のおもしろさでもあろう。

1Kg19:19-21　エリヤはそこをたち、十二軛の牛を前に行かせて畑を耕しているシャファトの子エリシャに出会った。エリシャは、その十二番目の牛と共にいた。エリヤはそのそばを通り過ぎるとき、自分の外套を彼に投げかけた。 エリシャは牛を捨てて、エリヤの後を追い、「わたしの父、わたしの母に別れの接吻をさせてください。それからあなたに従います」と言った。エリヤは答えた。「行って来なさい。わたしがあなたに何をしたというのか」と。 エリシャはエリヤを残して帰ると、一軛の牛を取って屠り、牛の装具を燃やしてその肉を煮、人々に振る舞って食べさせた。それから彼は立ってエリヤに従い、彼に仕えた。 

エリシャは、エリヤからのメッセージを、完璧に捉え、それに自分の人生をかけて応答している。この前18節には「しかし、わたしはイスラエルに七千人を残す。これは皆、バアルにひざまずかず、これに口づけしなかった者である。」がある。エリヤは、あまり期待していなかったかも知れない。18章のオバドヤのような忠実さをもった人はいるかも知れないぐらいに思っていたのではないか。ここから、エリシャは、エリヤが天にあげられるまで、ずっとエリヤに従う。神様が備えられることは、私たちの期待とは、別の次元である。

1Kg20:14　アハブが、「誰を用いてそうなさるのか」と尋ねると、預言者は、「主はこう言われる。『諸州の知事に属する若者たちである』」と答えた。王が、「誰が戦いを始めるのか」と尋ねると、彼は、「あなたです」と答えた。

不思議である。この不思議さが、主から出たことの証なのか。アハブのしたことは微妙に違う。15節「そこでアハブが、諸州の知事に属する若者たちを召集すると、その数は二百三十二名であった。続いてすべての民すなわちイスラエル人七千人を召集した。」そのことを問う必要はないのか。13節「見よ、一人の預言者がイスラエルの王アハブに近づいてこう言った。「主はこう言われる。『この大軍のすべてをよく見たか。わたしは今日これをあなたの手に渡す。こうしてあなたは、わたしこそ主であることを知る。』」 の最後の部分が鍵なのであろうが、それを知ることはなかったのだろうか。

1Kg21:27　アハブはこれらの言葉を聞くと、衣を裂き、粗布を身にまとって断食した。彼は粗布の上に横たわり、打ちひしがれて歩いた。 

列王紀では26節にあるように「アハブのように、主の目に悪とされることに身をゆだねた者はいなかった。彼は、その妻イゼベルに唆されたのである。」を評価としている。異教徒を妻としてはいけないということの反映であろうか。しかし、このあとの27節に「彼は、主がイスラエルの人々の前から追い払われたアモリ人と全く同じように偶像に仕え、甚だしく忌まわしいことを行った。」との評価があるにもかかわらず、悔い改めたアハブが赦されているように書かれている。神の寛容と赦しを伝える構造にはなっている。もう少し時間をかけて学びたい。

1Kg22:28　ミカヤは王に、「もしあなたが無事に帰って来ることができるなら、主はわたしを通して語られなかったはずです」と言い、「すべての民よ、あなたたちも聞いておくがよい」と言った。 

痛快な物語だが、ていねいに読んでみたいとも思う。なぜミカヤはここまで確信が持てたのだろう。神がこのような状態を許されるはずがないという義憤では、不十分である。神のこころと同期していた確信があったのだろう。これは、超自然的な告知によるのか。謎は残る。

BRC2013

1King1:29, 30　すると王は誓って言った、「わたしの命をすべての苦難から救われた主は生きておられる。わたしがイスラエルの神、主をさしてあなたに誓い、『あなたの子ソロモンがわたしに次いで王となり、わたしに代って、わたしの位に座するであろう』と言ったように、わたしはきょう、そのようにしよう」。

12節のナタンが言った「あなたに計りごとを授けて」の意味も分かりにくい。すべてナタンの画策なのか。それとも全局的にみて、過去の約束をここで利用したのか。しかし、ダビデの「わたしの命をすべての苦難から救われた主は生きておられる。」という言葉はこころに響く。たとえ、もう、十分な判断力は残っていなかったとしても。

1King2:25　ソロモン王はヨヤダの子ベナヤを送ってアドニヤを討たせたので、アドニヤは死んだ。

一連の粛正は、残酷。アドニヤを撃ち、アビヤタルを主の祭司職から追放したことは、ダビデの遺言にもない。しかし、2:46 には「こうして王国はソロモンの手によって揺るぎないものとなった。」とあり、列王紀記者は、この一連に粛正を是認しているようにも思われる。

1King3:28　王の下した裁きを聞いて、イスラエルの人々は皆、王を畏れ敬うようになった。神の知恵が王のうちにあって、正しい裁きを行うのを見たからである。

「神の知恵が王のうちにあって」となっている。ソロモンの治世の初期において、神の知恵の働きを記者は、強調していると言うことであろう。

1King4:25　ソロモンの一生の間、ユダとイスラエルはダンからベエルシバに至るまで、安らかにおのおの自分たちのぶどうの木の下と、いちじくの木の下に住んだ。

新共同訳では5:5。章節がかなり異なっている。イスラエルにおける平安の象徴がこの表現なのだろう。日本ならばどのように表現されるだろうか。

1King5:11　またソロモンはヒラムにその家の食物として小麦二万コルを与え、またオリブをつぶして取った油二万コルを与えた。このようにソロモンは年々ヒラムに与えた。

1コルは230L。0.2L 一食とすると、2万コルは、2300万食程度だろうか。かなりの量にうつる。

1King6:7　宮は建てる時に、石切り場で切り整えた石をもって造ったので、建てている間は宮のうちには、つちも、おのも、その他の鉄器もその音が聞えなかった。

これは、主への配慮として記されているのだろうか。それともほかの意味があったのだろうか。技術としては、かなりの者であるように思われる。

1King7:14　彼はナフタリの部族の寡婦の子であって、その父はツロの人で、青銅の細工人であった。ヒラムは青銅のいろいろな細工をする知恵と悟りと知識に満ちた者であったが、ソロモン王のところにきて、そのすべての細工をした。

つまり、外国人である。すばらしい技術がこのようにして使われたということだろう。

1King8:43　あなたは、あなたのすみかである天で聞き、すべて異邦人があなたに呼び求めることをかなえさせてください。そうすれば、地のすべての民は、あなたの民イスラエルのように、あなたの名を知り、あなたを恐れ、またわたしが建てたこの宮があなたの名によって呼ばれることを知るにいたるでしょう。

異邦人について、これだけ明確に言えるのは、自信の表れか、それとも、神理解の深さか。たとえ、イスラエルを中心においていたとしても。驚かされる。

1King9:7　わたしはイスラエルを、わたしが与えた地のおもてから断つであろう。またわたしの名のために聖別した宮をわたしの前から投げすてるであろう。そしてイスラエルはもろもろの民のうちにことわざとなり、笑い草となるであろう。

神殿の奉献の時に、宮を捨てることまで言及されている。8章には各所に、悔い改めて立ち返るならという言葉があるが、そのことの言及は、ここには含まれていない。実際に歴史のなかで背教・背信によって主にすてられることを見据えてのことか。

1King10:8　あなたの奥方たちはさいわいです。常にあなたの前に立って、あなたの知恵を聞く家来たちはさいわいです。

近くにいる人たちはこのようには感じられないのかも知れない。しかしこのシバの女王の探究心と行動と言葉には、感銘をうける。

1King11:11　それゆえ、主はソロモンに言われた、「これがあなたの本心であり、わたしが命じた契約と定めとを守らなかったので、わたしは必ずあなたから国を裂き離して、それをあなたの家来に与える。

ソロモンの妻たちがこころを引き離したとある。ソロモンにもいいわけがあっただろう。しかし、ここの言葉は厳しい。これは、一般にもそうなのか、それとも、王だからだったのだろうか。

1King12:29　そして彼は一つをベテルにすえ、一つをダンに置いた。

二つの金の子牛、主を捨てたことの象徴であろう。それを、イスラエルの南の端と北の端に位置したということか。ダンは、士師記以来重要な地となったのだろうか。

1King13:18　彼はその人に言った、「わたしもあなたと同じ預言者ですが、天の使が主の命によってわたしに告げて、『その人を一緒に家につれ帰り、パンを食べさせ、水を飲ませよ』と言いました」。これは彼がその人を欺いたのである。

預言者が預言者を欺く。この話は何のために書かれているのだろう。正直よくわからない。明かなメッセージ性を持ってではなく、そのまま書かれていることが神話性に抗う歴史の見方なのか。

1King14:13　そしてイスラエルは皆、彼のために悲しんで彼を葬るでしょう。ヤラベアムに属する者は、ただ彼だけ墓に葬られるでしょう。ヤラベアムの家のうちで、彼はイスラエルの神、主にむかって良い思いをいだいていたからです。

ヤラベアムの子アビヤについては、1節とここにしか、書かれていない。意図を感じるが、ヤラベアムについての記述、13:4-6, 14:7-9 などを見ると、この時代が、岐路だったのかも知れない。このあと、イスラエルは、神に立ち返ることはなく、滅びてしまう。少なくともそれが、この記者の歴史観であったろう。

1King15:20　ベネハダデはアサ王の言うことを聞き、自分の軍勢の長たちをつかわしてイスラエルの町々を攻め、イヨンとダンとアベル・ベテ・マアカおよびキンネレテの全地と、ナフタリの全地を撃った。

ユダのアサ王は、イスラエルのバアシャに痛めつけられ、ダマスコのスリヤに助けをもとめる。もうこういう事態となれば、統一はあり得ない。

1King16:11　ジムリは王となって、位についた時、バアシャの全家を殺し、その親族または友だちの男子は、ひとりも残さなかった。

ジムリとオムリについて記されている。ジムリは、15節によると７日間治めたとあるが、これは、治めたと言えるのだろうか。この節では「友だち」との記述もあるが、これは、めずらしい言葉であるように思われる。全家だけでなく、友だちまでも殺している。オムリは24節にサマリヤを銀2タラントで買ったとある。当時としても高くは無かったのではないか。

1King17:9　「立ってシドンに属するザレパテへ行って、そこに住みなさい。わたしはそのところのやもめ女に命じてあなたを養わせよう」。

ルカ4:26には「エリヤはそのうちのだれにもつかわされないで、ただシドンのサレプタにいるひとりのやもめにだけつかわされた。」とある。この意味づけを一般的にしてはいけないということか。共通のこととするのと、演繹は違うのか。

1King18:9　彼は言った、「わたしにどんな罪があって、あなたはしもべをアハブの手にわたして殺そうとされるのですか。

オバデヤは、深く主を恐れるひとである。しかし、主の働きの範囲が限定されてしまい、神のみわざを見ることができなかったのだろう。しかし、ここで新しいことを見ることになる。

1King19:3, 4　そこでエリヤは恐れて、自分の命を救うために立って逃げ、ユダに属するベエルシバへ行って、しもべをそこに残し、自分は一日の道のりほど荒野にはいって行って、れだまの木の下に座し、自分の死を求めて言った、「主よ、もはや、じゅうぶんです。今わたしの命を取ってください。わたしは先祖にまさる者ではありません」。

ベエルシバはユダの南端、ここからさらに１日の道のりをいく。ユダには、信仰者もいただろうに。気になるのは、このような預言者に不都合なことが書かれていることだけが、神話化に抗っていることなのか。あまりに、人への説明のための理論になっていないか。

1King20:22　時に、かの預言者がイスラエルの王のもとにきて言った、「行って、力を養い、なすべき事をよく考えなさい。来年の春にはスリヤの王が、あなたのところに攻め上ってくるからです」。

このときが十分に用いられなかったのか。内面化がなされ、悔い改め、神に寄り頼んでも、人間の責任を果たすことができない。そのためには、何が必要なのだろうか。

1King21:29　「アハブがわたしの前にへりくだっているのを見たか。彼がわたしの前にへりくだっているゆえ、わたしは彼の世には災を下さない。その子の世に災をその家に下すであろう」。

なんともひどいアハブ、しかし、主のあわれみは、深い。しかし、それは、現代においても、同じ事なのかも知れない。

1King22:8　イスラエルの王はヨシャパテに言った、「われわれが主に問うことのできる人が、まだひとりいます。イムラの子ミカヤです。彼はわたしについて良い事を預言せず、ただ悪い事だけを預言するので、わたしは彼を憎んでいます」。ヨシャパテは言った、「王よ、そう言わないでください」。

イスラエルの王アハブは、自分の救いについては、興味があったのだろう。しかし、それが他のこととはつながらない。しかし、それにしても、ミカヤの行動と信仰には驚かされる。その確信はどこから得られるのか。おそらく、確信より、そうでなければいけないとの理解がしっかりとしていると言うことなのかもしれない。

列王紀下

列王紀下（１）

聖書通読ノート

BRC2019

2Kg 1:2　アハズヤはサマリアで屋上の部屋の欄干から落ちて病気になり、使者を送り出して、「エクロンの神バアル・ゼブブのところに行き、この病気が治るかどうか尋ねよ」と命じた。

欄干から落ちて病気になるという描写が不明である。なぜペリシテを頼ったのだろうか。アハズヤはイゼベルの子だったのだろうか。アハズヤは、エリヤについても知っていたようだが（8）、生存も不明だったのかもしれない。エリヤは、一線を引いていたようにも見える。エリヤ最後のエピソードとして記されているのかもしれない。少し乱暴に感じる。

2Kg 2:2　エリヤはエリシャに、「主はわたしをベテルにまでお遣わしになるが、あなたはここにとどまっていなさい」と言った。しかしエリシャは、「主は生きておられ、あなた御自身も生きておられます。わたしはあなたを離れません」と答えたので、二人はベテルに下って行った。

このあと、エリコへ行き、次に、ヨルダンを渡る。エリヤの命令には従わず、ついていく。エリヤもそれを許容している。それぞれの場所で何をしたかは、書かれていない。すでに、記述の焦点は、エリシャに移っているようである。エリシャは、つねについていったのだろう。そして、エリヤはそれを許容した。仕えるとも表現できることかもしれない。エリシャが学んだことは書かれていないが、長子としての分（9）を受け取ったということが、この章に記されていることか。他の預言者は、なぜついていかなかったのか気になる。エリヤもそれを許さなかったのかもしれない。

2Kg 3:9　イスラエルの王は、ユダの王およびエドムの王と共に出発したが、迂回するのに七日を費やし、部隊と連れて来た家畜のための水が底をついてしまった。

背景はよくわからないが、イスラエルの王ヨラムが、ユダの王ヨシャファトに提案した、エドムの荒れ野の道を通るということ自体に、欠陥があり、水がなくなってしまったようである。このときの、エドムの勢力、モアブの勢力がどのようなものか不明であるが、エドムとは共闘し、モアブを攻めている。近隣の民について、聖書に記述されていることだけでも、ゆっくり調べてみたい。この章で特記しているのは、モアブ王の次の行為である。「そこで彼は、自分に代わって王となるはずの長男を連れて来て、城壁の上で焼き尽くすいけにえとしてささげた。イスラエルに対して激しい怒りが起こり、イスラエルはそこを引き揚げて自分の国に帰った。」（27）許容できないことであることが記されている。エドムはそのようなことは、していなかったのだろうか。勢力とともに、モラルについての記述が興味深い。

2Kg 4:27,28　山の上にいる神の人のもとに来て、その足にすがりついた。ゲハジは近寄って引き離そうとしたが、神の人は言った。「そのままにしておきなさい。彼女はひどく苦しんでいる。主はそれをわたしに隠して知らされなかったのだ。」 すると彼女は言った。「わたしがあなたに子供を求めたことがありましょうか。わたしを欺かないでくださいと申し上げたではありませんか。」

奇跡の簡単なエピソードで溢れている。しかし、この記事は、詳細が語られ、内容が伴っている。特に、この苦しみについては、考えさせられる。エリシャも考えさせられたのではないだろうか。ひとのたいせつなものを、決めつけてはいけない。しかし、この奇跡をとおして、エリシャも、この夫人もそれぞれ学んだことがあったろう。杖に魔法のちからがあったわけではない。しかし、死んでいるこどもの上に乗るすがたはやはり感動する。自分にはできないと思うからだろうか。「そしてエリシャは寝台に上がって、子供の上に伏し、自分の口を子供の口に、目を子供の目に、手を子供の手に重ねてかがみ込むと、子供の体は暖かくなった。 」（34）考えさせられることが多い。

2Kg 5:26　エリシャは言った。「あの人が戦車から降りて引き返し、お前を迎えたとき、わたしの心がそこに行っていなかったとでも言うのか。今は銀を受け、衣服、オリーブの木やぶどう畑、羊や牛、男女の奴隷を受け取る時であろうか。

「今」はどのようなときなのだろうか。神に栄光を帰す時、ナアマンとともに感謝すべきときなのか。わかったようで、わからない。もう少し、落ち着いて考えてみたい。

2Kg 6:23,24　そこで王は彼らのために大宴会を催した。彼らは食べて飲んだ後、自分たちの主君のもとに帰って行った。アラムの部隊は二度とイスラエルの地に来なかった。その後、アラムの王ベン・ハダドは全軍を召集し、攻め上って来て、サマリアを包囲した。

これほど、連続した章節で、食い違った事実を述べているのは興味深い。おそらく、いくつかの記事が貼り合わされているのだろう。これも、合理的に解釈しようとする人たちはいるのだろうが。いずれにしても、エリシャの記事は、おそらく、エリシャから少し遠い人が書いているように思われる。預言者集団の中の伝承だろうか。推測の域をでないが、かなりの集団であったろうことは、1節などからもわかる。

2Kg 7:9　彼らは互いに言い合った。「わたしたちはこのようなことをしていてはならない。この日は良い知らせの日だ。わたしたちが黙って朝日が昇るまで待っているなら、罰を受けるだろう。さあ行って、王家の人々に知らせよう。」

いくらか、略奪をしたあとではあるが、気づいている。自由になったときに、何をするか。このあとは、混乱もあり、略奪が続く。しかし、この重い皮膚病のひとたちの、勇気と、倫理観について、考えさせられる。教育か文化なのだろうか、それとも、突発的なことなのだろうか。興味深い。

2Kg 8:11,12　神の人は、ハザエルが恥じ入るほど、じっと彼を見つめ、そして泣き出したので、ハザエルは、「どうしてあなたは泣かれるのですか」と尋ねた。エリシャは答えた。「わたしはあなたがイスラエルの人々に災いをもたらすことを知っているからです。あなたはその砦に火を放ち、若者を剣にかけて殺し、幼子を打ちつけ、妊婦を切り裂きます。」

「主はエリヤに言われた。『行け、あなたの来た道を引き返し、ダマスコの荒れ野に向かえ。そこに着いたなら、ハザエルに油を注いで彼をアラムの王とせよ。』」（列王記上19章15節）の続きとも言える。エリヤは、実際には、油を注がなかったように思われる。エリシャも、油を注いだわけではないだろう。しかし、エリシャは、エリヤからメッセージを受け取っている。このようなメッセージを伝えることには大きな苦しみがあったろう。エリシャも実際にハザエルに会ったのはこれが最初だったかもしれない。ハザエルはどのような人だったのだろうか。「ハザエルは、『この僕、この犬にどうしてそんな大それた事ができましょうか』と言ったが、エリシャは、『主はあなたがアラムの王になることをわたしに示された』と答えた。 」（13）ここだけからは、よくわからない。

2Kg 9:12,13　彼らは言った。「それは違う。我々によく説明してくれ。」そこで彼は言った。「あの男はわたしにこのように告げた。『主はこう言われる。わたしはあなたに油を注ぎ、あなたをイスラエルの王とする。』」彼らはおのおの急いで上着を脱ぎ、階段の上にいた彼の足もとに敷き、角笛を吹いて、「イエフが王になった」と宣言した。

イエフの場合だけではなく、ハザエルの場合も、エリシャの行為が、引き金になった可能性は高い。神のことばがと言ってもよいかもしれない。すると、それを伝える、または伝えさせるものの責任は、重い。むろん、その背後には、それを神の言葉だとの確信がないといけない。わたしには、よくわからない。

2Kg 10:28　このようにして、イエフはイスラエルからバアルを滅ぼし去った。

イエフによるアハブ家とバアルの祭司抹殺は徹底的である。引用句にもあるように、あくまでも、イスラエルからの排除である。そして、列王記記者は「しかしイエフは、心を尽くしてイスラエルの神、主の律法に従って歩もうと努めず、イスラエルに罪を犯させたヤロブアムの罪を離れなかった。」（31、参照：29）と二度にわたり記している。個人的に気になるのは「このころから、主はイスラエルを衰退に向かわせられた。ハザエルがイスラエルをその領土の至るところで侵略したのである。」（32）イスラエルから偶像を排除したからといって、それが祝福にはつながっていないことである。「金の子牛」（29）をその原因とする書き方はしていないが、そのことも、意識していたのだろうか。結局は、イエフも民族主義的行動ともいえるかもしれない。そして、記者もそこから自由ではないのかもしれない。現代的視点からすると、本当に残忍、正しさからは平和は生み出されないと思ってしまう。

2Kg 11:3　こうして、アタルヤが国を支配していた六年の間、ヨアシュは乳母と共に主の神殿に隠れていた。

「アハズヤの母アタルヤは息子が死んだのを見て、直ちに王族をすべて滅ぼそうとした。」（1）とあるように、アタルヤは、アハブの子、二年間サマリヤで王位にあったアハズヤ「アハブの子アハズヤは、ユダの王ヨシャファトの治世第十七年にサマリアでイスラエルの王となった。彼は二年間イスラエルの王位にあった。」（列王記上22章52節）の母である。「イスラエルの王アハブの子ヨラムの治世第五年に、――ヨシャファトがユダの王であったが――ユダの王ヨシャファトの子ヨラムが王となった。彼は三十二歳で王となり、八年間エルサレムで王位にあった。彼はアハブの娘を妻としていたので、アハブの家が行ったように、イスラエルの王たちの道を歩み、主の目に悪とされることを行った。」（列王記下8章16-18節）ともある。読んでいて、いつも系図が混乱する箇所である。アタルヤは６年間イスラエルを治める。アタルヤに関しては「アハズヤは二十二歳で王となり、一年間エルサレムで王位にあった。その母は名をアタルヤといい、イスラエルの王オムリの孫娘であった。」（列王記下8章26節）この時期にヨラムは二人いる。アハズヤはどうなのだろうか。整理されてもいるだろうが。イスラエル王国６代目：オムリーアハブーアハズヤーヨラムーエフー、ユダ王国４代目：ヨラムーアハズヤーアタルヤーヨアシュ（日本語 Wikipedia など）背景も調べてみたい。

2Kg 12:9　祭司たちは民から献金を受け取らず、従って神殿の破損を修理する責任を負わないことに同意した。

「政治とはめまぐるしく移り変わる状況の中で絶えざる判断と実行を繰り返していく営為、また、諸権力・諸集団の間に生じる利害の対立などを調整すること。」「経営とは、方針を定め，組織を整えて，目的を達成するよう持続的に事を行うこと。」いろいろと定義はあるだろうが、ヨアシュの40年間の治世で記録されているのは、神殿の補修に関する役割分担と、アラムの王ハザエルに神殿の宝物を与えて、エルサレムを守ったことである。政治と経営だろうか。polytics and management ひとつひとつが適切だったかは、判断できないが、適切にことを進める責任を担っていることは確かである。特に保守的なキリスト者はこれらを軽視することが多いが、それが丁寧に、聖書にかかれていることも、興味深い。「ヨアシュは、祭司ヨヤダの教えを受けて、その生涯を通じて主の目にかなう正しいことを行った。」（3）

2Kg 13:14　エリシャが死の病を患っていたときのことである。イスラエルの王ヨアシュが下って来て訪れ、彼の面前で、「わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ」と泣いた。

この章の最後には、エリシャの預言どおり「ヨアハズの子ヨアシュは、父ヨアハズの手から奪い取られた町々を、ハザエルの子ベン・ハダドの手から取り返した。ヨアシュは三度彼を撃ち破り、イスラエルの町々を取り返した。」（25）と書かれている。しかし、列王記の評価はあっさりしている。「彼（ヨアシュ）は主の目に悪とされることを行い、イスラエルに罪を犯させたネバトの子ヤロブアムの罪を全く離れず、それに従って歩み続けた。」（11）ヨアシュと、エリシャの間にはどのような交わりがあったのだろうか。引用箇所一回だけだとは思えない。

2Kg 14:24-27　彼は主の目に悪とされることを行い、イスラエルに罪を犯させたネバトの子ヤロブアムの罪を全く離れなかった。しかし、イスラエルの神、主が、ガト・ヘフェル出身のその僕、預言者、アミタイの子ヨナを通して告げられた言葉のとおり、彼はレボ・ハマトからアラバの海までイスラエルの領域を回復した。主は、イスラエルの苦しみが非常に激しいことを御覧になったからである。つながれている者も解き放たれている者もいなくなり、イスラエルを助ける者もいなかった。しかし、主はイスラエルの名を天の下から消し去ろうとは言われず、ヨアシュの子ヤロブアムによって彼らを救われたのである。

ヤロブアム（２世）によるイスラエルの回復の記事である。ヤロブアムの評価が書かれたあとで、ヨナの預言についての記述があり、そのあと、主についての記述が続く。現実をどう理解するのか、主の目に悪とされることを行うものによって行われる主のあわれみのわざ。神学的にも、列王記記者も、主の御旨がなかなか見えない、または、新たな視点を与えられた、ときだったのではないだろうか。良い王を主が祝福され、悪い王を貶めるという構図ではない。信仰者が成長せざるをえないときでもあろう。

2Kg 15:29　イスラエルの王ペカの時代に、アッシリアの王ティグラト・ピレセルが攻めて来て、イヨン、アベル・ベト・マアカ、ヤノア、ケデシュ、ハツォル、ギレアド、ガリラヤ、およびナフタリの全地方を占領し、その住民を捕囚としてアッシリアに連れ去った。

サマリアの陥落と北イスラエル王国の滅亡は17章に記されている。しかし、この章では「アッシリアの王プルがその地に攻めて来たとき、メナヘムは銀一千キカルをプルに貢いだ。それは彼の助けを得て自分の国を強化するためであった。」（19）とも書かれている。政治的には、常に争いがあったペリシテなど近隣の国々、そして北の古い国、ダマスコを首都とするアラムとは異なる大国が攻めてくる事態になっている。中東の世界自体が変化しているときなのだろう。世界史的な大きな流れに、民族主義が強いイスラエル、特に、暗殺やクーデターが何度も起こり政治的に不安定な北イスラエル王国は、対応できなかったと見るのだろう。南ユダ王国も、いずれは例外ではなくなる。そのような変化が避けられないのではと思われるようになった大きな事件がこの章に書かれているように思われる。主に従うことで、そのような流れに棹さすことができるのか、それは、どのような意味において可能なのか。列王記下の後半は、そのことについて問うことになる。難しい。

2Kg 16:10,11　アハズ王は、アッシリアの王ティグラト・ピレセルに会おうとしてダマスコに行き、ダマスコにある祭壇を見た。アハズ王が祭司ウリヤにその祭壇の見取り図とその詳しい作り方の説明書を送ったので、祭司ウリヤはアハズ王がダマスコから送って来たものそっくりに祭壇を築いた。しかも祭司ウリヤは王がダマスコから帰って来るまでにそれを仕上げた。

たいせつなひとのたいせつなものをたいせつにしていく。この章には、さまざまなゆらぎが書かれている。世界史的にも、巨大な帝国が出現し、世界が狭くなり、民族主義的なものが維持できなくなっているのだろう。まさに、Globalization のなかで、なにをたいせつにしたら良いのだろうか。イエスは、その答えを十分に示しているのだろうか。まずは、そこに耳を傾けたい。

2Kg 17:2　彼（エラの子ホシェア）は主の目に悪とされることを行ったが、彼以前のイスラエルの王たちほどではなかった。

北イスラエル王国最後の王である。評価の表現から痛ましさも感じる。この章には、なぜこのような事態に至ったかが書かれている。列王記の神学とも言えるかもしれない。しかし、北イスラエル王国についてだけでなく、南ユダ王国についても「ユダもまた自分たちの神、主の戒めを守らず、イスラエルの行っていた風習に従って歩んだ。 主はそこでイスラエルのすべての子孫を拒んで苦しめ、侵略者の手に渡し、ついに御前から捨てられた。」（19,20）とある。主に従わず、周囲のひとに従う、または、うらやましく思う、十戒の基本思想と同じである。一貫していると取るべきか、同時代と取るべきか難しい。

2Kg 18:12　こうなったのは、彼らが自分たちの神、主の御声に聞き従わず、その契約と、主の僕モーセが命じたすべてのことを破ったからである。彼らは聞き従わず、実行しなかった。

「こうなった」は、ヒゼキヤの治世第6年にサマリヤが占領されたことを指すであろう。この背景のもとで、ヒゼキヤがいるエルサレムをヘブル語も利用するラブ・シャケによって攻められたことが書かれている。利用した資料はあるだろうが、列王記記者・編者は、すくなくとも、捕囚となることも知っている。捕囚からの帰還までを知っているかどうかは不明である。印象的なのは、ラブ・シャケとのやりとりなどが、丁寧に書かれていることである。正しさを持ちつつも、問も持ちつつ記録しているのではないだろうか。辛い作業であるが、信仰者の営みの真実の姿も感じる。

2Kg 19:25　お前は聞いたことがないのか／はるか昔にわたしが計画を立てていたことを。いにしえの日に心に描いたことを／わたしは今実現させた。お前はこうして砦の町々を／瓦礫の山にすることとなった。

ヒゼキヤがイザヤに祈ってほしいと願い、そのときに伝えられた言葉である。壮大な主の主権を表現することばである。このことばは、捕囚とされ、バビロンなどにいる民にも、大きな力となったろう。同時に、悩みも大きかったのではないだろうか。主の歴史 His Story をどう理解するか。短絡な解釈は、うすっぺらな信仰態度にもつながるように思われる。よく考えたい。

2Kg 20:6　わたしはあなたの寿命を十五年延ばし、アッシリアの王の手からあなたとこの都を救い出す。わたしはわたし自身のために、わが僕ダビデのために、この都を守り抜く。』」

主が実際にこのように語られたかよりも、この事実を、主を求め続けたひとたちがどう受け止めていったかを考えることがおそらくたいせつなのだろう。列王記記者は、すでに起こったことを書いているのだから。「そのころ、バビロンの王、バルアダンの子メロダク・バルアダンは、ヒゼキヤが病気であるということを聞いて、ヒゼキヤに手紙と贈り物を送って来た。」（12）は、不思議である。そのようなことがあるのだろうか。預言的には、重要な意味をもつ箇所ではあるが。人の交流の中で、これに近いことはあったのかもしれないが。この章の記述は、雑な感じを受けてしまう。背後には、苦しさ、そして、不透明さがあるのかもしれない。後のことを知っている者にとっては、本当に難しい時期である。その苦しさに寄り添いたい。

2Kg 21:13　わたしはサマリアに使った測り縄とアハブの家に使った下げ振りをエルサレムに用いる。鉢をぬぐい、それをぬぐって伏せるように、わたしはエルサレムをぬぐい去る。

「測り縄」と「下げ振り」はいずれも、正確な基準ということだろう。「主はこのようにわたしに示された。見よ、主は手に下げ振りを持って、下げ振りで点検された城壁の上に立っておられる。主はわたしに言われた。『アモスよ、何が見えるか。』わたしは答えた。『下げ振りです。』主は言われた。『見よ、わたしは／わが民イスラエルの真ん中に下げ振りを下ろす。もはや、見過ごしにすることはできない。』」（アモス書7章7・8節）さらに「わたしは正義を測り縄とし／恵みの業を分銅とする。雹は欺きという避け所を滅ぼし／水は隠れがを押し流す。」（イザヤ書28章17節）とある。恵みの業の分銅なしには、ひとはすぐ滅ぼされてしまうことも示唆しているのかもしれない。もしかすると「測り縄」と「下げ振り」は、まったく異なる概念を伝えているのかもしれない。

2Kg 22:20　それゆえ、見よ、わたしはあなたを先祖の数に加える。あなたは安らかに息を引き取って墓に葬られるであろう。わたしがこの所にくだす災いのどれも、その目で見ることがない。』」彼らはこれを王に報告した。

引用は、女預言者フルダの言葉である。（14）これを記述した人も、ヨシヤ王の死を知っていたろう。「彼の治世に、エジプトの王ファラオ・ネコが、アッシリアの王に向かってユーフラテス川を目指して上って来た。ヨシヤ王はこれを迎え撃とうとして出て行ったが、ネコは彼に出会うと、メギドで彼を殺した。ヨシヤの家臣たちは戦死した王を戦車に乗せ、メギドからエルサレムに運び、彼の墓に葬った。国の民はヨシヤの子ヨアハズを選んで、油を注ぎ、父の代わりに王とした。」（23章29,30節）これは、預言の成就なのだろうか。またヨシヤの神殿整備は、12章のヨアシュの神殿整備と似ている。

Kg 23:15　彼はまたベテルにあった祭壇と、イスラエルに罪を犯させたネバトの子ヤロブアムが造った聖なる高台、すなわちその祭壇と聖なる高台を取り壊し、更に聖なる高台を焼いて粉々に砕き、アシェラ像を焼き捨てた。

ヨシヤ王の改革は、かなり徹底している。ネバトの子ヤロブアムが造った聖なる高台は、北イスラエル王国にあったものだろう。それをも破壊している。イスラエルとしての一体感を大切にしたのだろうか。しかし、ヨシヤ王の改革について、イザヤは書かない。いろいろな解釈の幅はあったとしても、やはり、不思議である。

2Kg 24:3,4　ユダが主の御前から退けられることは、まさに主の御命令によるが、それはマナセの罪のため、彼の行ったすべての事のためであり、またマナセが罪のない者の血を流し、エルサレムを罪のない者の血で満たしたためである。主はそれを赦そうとはされなかった。

ヒゼキヤの子、マナセが最終的な原因だったとしている。それが列王記記者の結論である。マナセについては20章21節から21章18節に書かれている。しかし、歴代誌下32章33節から33章20節にも記述があり、歴代誌下33章12・13節には「彼は苦悩の中で自分の神、主に願い、先祖の神の前に深くへりくだり、 祈り求めた。神はその祈りを聞き入れ、願いをかなえられて、再び彼をエルサレムの自分の王国に戻された。こうしてマナセは主が神であることを知った。」とある。記者が異なることが原因であろう。へりくだる前と後を歴代誌下33章20節では区別している。サムエル記上下・列王記上下記者またはその背後にいると思われる預言者たちは、すでに、見限っていたが、役人などとして王国を支え王宮にいたものは、違った見方で仕えていたということだろうか。情報は少ないが、もう少し丁寧に見てみたい。

2Kg 25:21　バビロンの王はハマト地方のリブラで彼らを打ち殺した。こうしてユダは自分の土地を追われて捕囚となった。

「彼ら」は、「祭司長セラヤ、次席祭司ツェファンヤ、入り口を守る者三人」（18）「戦士の監督をする宦官一人、都にいた王の側近五人、国の民の徴兵を担当する将軍の書記官、および都にいた国の民六十人」（19）だろうか。「この地の貧しい民の一部は、親衛隊の長によってぶどう畑と耕地にそのまま残された。」（12）ともある。これが、エルサレム陥落後の、状態である。おそらく、アッシリアから、バビロン、そのあとにも、様々な大帝国支配のなかで起こっていたことが、ここでも例外ではなかったということだろう。人々はそれをどう受け止めたのだろうか。わたしなら、どう受け止めるだろうか。神の主権に委ねることの、恐ろしさも感じるだろう。そして、単純には、だれかを悪者にすることはできない。現代の様々な問題でも同じことが言えるように思われる。

BRC2017

2Kg 1:13,14　王は更に三人目の五十人隊の長とその部下五十人を遣わした。三人目の五十人隊の長は上って来て、エリヤの前にひざまずき、懇願して言った。「神の人よ、どうかわたしの命と、あなたの僕であるこの五十人の命を助けてください。 御覧のように、天から火が降って来て、先の二人の五十人隊の長と彼らの部下五十人を焼き尽くしました。どうか、わたしの命を助けてください。」

確かにこのあとに主の御使いが「彼と共に降りて行け。彼を恐れるには及ばない」というように、この五十人隊長は恐れるに足りないかもしれない。しかし、これで51人の人の命が助かったとすれば、良かったのではないだろうか。エリヤも神の力が現れることは、様々な方法があることも悟ったかもしれない。神の御心は計り知れない。

2Kg 2:12　エリシャはこれを見て、「わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ」と叫んだが、もうエリヤは見えなかった。エリシャは自分の衣をつかんで二つに引き裂いた。

この言葉は何を意味しているのだろうか。父は分かるが、戦車、騎兵は、何を意味しているのだろう。11節には「見よ、火の戦車が火の馬に引かれて現れ、二人の間を分けた。」とあるので、それを表現しているのか。それとも、強さだろうか。最後の衣を引き裂くのは、悲しみの表現だろうか、エリシャの自然な、精一杯の感情表現なのかもしれない。

2Kg 3:27　そこで彼は、自分に代わって王となるはずの長男を連れて来て、城壁の上で焼き尽くすいけにえとしてささげた。イスラエルに対して激しい怒りが起こり、イスラエルはそこを引き揚げて自分の国に帰った。

この章に書かれている物語には、他とは異なる点がいくつかある。一つは、イスラエルとユダの王に、さらにエドムの王が加わったこと。二つ目は、エリシャのことば「わたしは、ユダの王ヨシャファトに敬意を抱いていなければ、あなたには目もくれず、まして会いもしなかった。」（14節）預言者が王に敬意を抱いているという記述は他にはないと思う。そして三つ目は、音楽。「楽を奏する者が演奏をすると、主の御手がエリシャに臨み、」（15節）他にはない記述である。上にあげた部分は、モレクに子を献げるようなことを思い出させるが、聖書がもっとも嫌う行為が、子を献げることである。ここに現れる「激しい怒り」がだれの怒りなのか、それは何を意味し、何が原因なのかは、明確ではないが、3章は不思議な章であると感じる。

2Kg 4:9　彼女は夫に言った。「いつもわたしたちのところにおいでになるあの方は、聖なる神の人であることが分かりました。

シュネムの裕福な婦人は、どのようにして、エリシャが聖なる神の人であることがわかったのだろうか。この章に書かれていることは、確かに奇跡と言えるかもしれないが、そして人を生かすものではあるが、なにか魔術的で、あまりよく分からない。しかし、ここで彼女がなにかを見て取ったように、単なる力ではないものがあったのだろう。油、子に恵まれるようにする、子供の復活、鍋の解毒、パンによる給食。何を読み取ったらよいのだろう。

2Kg 5:15　彼は随員全員を連れて神の人のところに引き返し、その前に来て立った。「イスラエルのほか、この世界のどこにも神はおられないことが分かりました。今この僕からの贈り物をお受け取りください。」

ここにあることが、列王記の書かれた目的だろうか。イスラエルの神こそ、神であり、他に神がないこと。エリシャをどう見ていたのだろうか。神の人だろうか。エリシャは贈り物を受け取らない。神との混同をさけたのだろうか。神に栄光を帰すためか。不明である。

2Kg 6:33　エリシャがまだ彼らと話しているうちに、使者が彼のところに下って来て言った。「この不幸は主によって引き起こされた。もはや主に何を期待できるのか。」

ひとは、完全にはわからない。だから、希望も持ちうるとも言えるが、常に、主に信頼する、心を持っていたい。

2Kg 7:19,20　その侍従は神の人に、「主が天に窓を造られたとしても、そんなことはなかろう」と答えたので、エリシャは、「あなたは自分の目でそれを見る。だが、それを食べることはない」と言った。 それがそのとおりに実現し、彼は門で民に踏み倒されて死んだ。

これは、神を畏れさせることにつながっただろう。信頼だろうか。どのように、それが起きるか分からなくても、自分の判断を絶対化してはいけない。

2Kg 8:11,12　神の人は、ハザエルが恥じ入るほど、じっと彼を見つめ、そして泣き出したので、 ハザエルは、「どうしてあなたは泣かれるのですか」と尋ねた。エリシャは答えた。「わたしはあなたがイスラエルの人々に災いをもたらすことを知っているからです。あなたはその砦に火を放ち、若者を剣にかけて殺し、幼子を打ちつけ、妊婦を切り裂きます。」

ハザエルについては、列王記上19章に、エリヤにハザエルに油を注ぐようにとの命令が下ることが書かれているが、実際に油を注いだのかどうか不明である。そして、ここで再登場し、預言が成就する。もし、ハザエルに実際に油が注がれたとするなら、非常に長い間かかっており、殆ど忘れられても板だろうと考えてしまう。さらに、ハザエルのことは、エリシャは聞いて知っていたろう。それでも、するべきことは残っていたのだろう。

2Kg 9:36,37　彼らが帰って、そのことを知らせると、イエフは言った。「これは主の言葉のとおりだ。主はその僕ティシュベ人エリヤによってこう言われた。『イゼベルの肉は、イズレエルの所有地で犬に食われ、イゼベルの遺体はイズレエルの所有地で畑の面にまかれた肥やしのようになり、これがイゼベルだとはだれも言えなくなる。』」

列王記上21章23節に「主はイゼベルにもこう告げられる。『イゼベルはイズレエルの塁壁の中で犬の群れの餌食になる。」とあり、その実現としている、イエフがたいせつにしていたことは、何なのだろう。神の言葉を神の言葉として受けるだけでは人の人生は代わらないのかもしれない。

2Kg 10:31　しかしイエフは、心を尽くしてイスラエルの神、主の律法に従って歩もうと努めず、イスラエルに罪を犯させたヤロブアムの罪を離れなかった。

この前の節には、主の祝福があり、この次の節は「このころから、主はイスラエルを衰退に向かわせられた。ハザエルがイスラエルをその領土の至るところで侵略したのである。」と続く。主の言葉の実現をどのように証言しているのかの問題とともに、列王記記者の歴史観も考えさせられる。おそらく、このあとの北イスラエル王国滅亡を知って、何が問題だったのかを把握しようとしているのだろう。神のみこころを問いながら。そう考えると、異教の神を取り除いたことの評価と、エジプト起源の「ベテルとダンにある（ヤロブアムが建てた）金の子牛」（下10章19節）のことが語られている、列王記上下で「ヤロブアムの罪」は14回現れる。これら、すなわち偶像礼拝に、原因を求めていることは確かだろう。

2Kg 11:1　アハズヤの母アタルヤは息子が死んだのを見て、直ちに王族をすべて滅ぼそうとした。

この前の節は「イエフがサマリアでイスラエルの王位にあった期間は二十八年であった。」（10章36節）だからこれでユダのダビデ王朝のことを言っているとする分かるのは簡単ではない。並行記事の歴代志下22章10節では「アハズヤの母アタルヤは息子の死んだのを見て、直ちにユダの家の王族をすべて滅ぼそうとした。」この前後も列王記の記述とは多少異なる。歴代志の方があとに書かれたと思われるが、独自資料も持っていたのだろうか。わかりにくいところを補ったとも言える。旧約成立について学んだのも何十年も前のことなので、もう一度学んでみたい。

2Kg 12:4　ただ聖なる高台は取り除かれず、民は依然として聖なる高台でいけにえを屠り、香をたいた。

「聖なる高台」は北イスラエル王国におけるヤロブアムが立てた金の子牛に対応するものとして、ユダにおいて扱われていると思ったが、調べてみるとすでに次の箇所がある。「わたしはあなたたちの聖なる高台を破壊し、香炉台を打ち壊し、倒れた偶像の上にあなたたちの死体を捨てる。わたしはあなたたちを退ける。」（レビ記26章30節）サムエル記上では７件あり、サムエルが捧げ物を捧げるのが、聖なる高台である。エルサレムに神殿ができるまでは、存在したものであることは確かである。「当時はまだ主の御名のために神殿が建てられていなかったので、民は聖なる高台でいけにえをささげていた。」（列王記上3章2節）問題となるのは、次の箇所である。「そのころ、ソロモンは、モアブ人の憎むべき神ケモシュのために、エルサレムの東の山に聖なる高台を築いた。アンモン人の憎むべき神モレクのためにもそうした。」（列王記上11章7節）「彼（ヤロブアム）はまた聖なる高台に神殿を設け、レビ人でない民の中から一部の者を祭司に任じた。」（列王記上12章31節）もう少ししっかり調べたい。

2Kg 13:14　エリシャが死の病を患っていたときのことである。イスラエルの王ヨアシュが下って来て訪れ、彼の面前で、「わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ」と泣いた。

「エリシャはこれを見て、「わが父よ、わが父よ、イスラエルの戦車よ、その騎兵よ」と叫んだが、もうエリヤは見えなかった。エリシャは自分の衣をつかんで二つに引き裂いた。」（列王記上2章12節）の引用だとも言える。ヨアシュの父、ヨアハズの記述も変わっており、不思議である。「しかし、ヨアハズが主をなだめたので、主はこれを聞き入れられた。主はイスラエルが圧迫されていること、アラムの王が彼らに圧迫を加えていることを御覧になったからである。 主はイスラエルに一人の救い手を与えられた。イスラエルの人々はアラムの支配から解放されて、以前のように自分たちの天幕に住めるようになった。」（4,5節）「ヨアハズが主をなだめた」は何を意味しているのだろう、「一人の救い手」は誰を意味しているのだろう。なぜ詳細が書かれていないのだろう。

2Kg 14:26,27　主は、イスラエルの苦しみが非常に激しいことを御覧になったからである。つながれている者も解き放たれている者もいなくなり、イスラエルを助ける者もいなかった。 しかし、主はイスラエルの名を天の下から消し去ろうとは言われず、ヨアシュの子ヤロブアムによって彼らを救われたのである。

通常ヤロブアム二世と言われるヨアシュの子ヤロブアムの治世に、イスラエルはかなり力として回復していることが、このように表現されている。因果応報ではないことも興味深い。領土の保全、国勢の回復、しかし、同時に、助ける者もいないと不思議な表現も入っている。ここで悔い改めが必要だったのか、そうとも書いてはいない。

2Kg 15:2　彼は十六歳で王となり、五十二年間エルサレムで王位にあった。その母は名をエコルヤといい、エルサレムの出身であった。

五十二年間はどうみても短くはない。それが、いとも簡単にまとめられている。この時代の記述の特徴でもある。エルサレム出身の母親の存在は大きいように思われる。すくなくともある程度の理解者である。ここでも「ただ聖なる高台は取り除かず」（4節）が登場しているが、あまりに、ワンパターンに思われる。

2Kg 16:10,11　アハズ王は、アッシリアの王ティグラト・ピレセルに会おうとしてダマスコに行き、ダマスコにある祭壇を見た。アハズ王が祭司ウリヤにその祭壇の見取り図とその詳しい作り方の説明書を送ったので、 祭司ウリヤはアハズ王がダマスコから送って来たものそっくりに祭壇を築いた。しかも祭司ウリヤは王がダマスコから帰って来るまでにそれを仕上げた。

アハズの扱い方は特別であるように思われる。悪と言われる最大のものを列挙した後、引用箇所になるが、祭司の働きも明確に書かれている。歴代誌下28章に対応する記事があるが、祭司のことは書かれていないようである。預言者文書といわれる、列王記と、祭司文書であると言われる歴代誌の違いであろうか。そんなに単純であるととても悲しい。

2Kg 17:15　彼らは主の掟と、主が先祖たちと結ばれた契約と、彼らに与えられた定めを拒み、空しいものの後を追って自らも空しくなり、主が同じようにふるまってはならないと命じられたのに、その周囲の諸国の民に倣って歩んだ。

北イスラエル王国が滅んだ理由を列王記記者が書いているが、やるせなさが現れているように思われる。「空しいものの後を追って自らも空しくなり」は本当にむなしい。それを強調したかったのだろう。神のもとにある、豊かなものに目を向けたい。それだけである。そしてそれは、示されているように思う。私たちに理解できる形で。

2Kg 18:4　聖なる高台を取り除き、石柱を打ち壊し、アシェラ像を切り倒し、モーセの造った青銅の蛇を打ち砕いた。イスラエルの人々は、このころまでこれをネフシュタン（a thing of brass）と呼んで、これに香をたいていたからである。

3節にある「主の目にかなう正しいこと」の内容である。これまで「聖なる高台」までは取り除かなかった（列王記上12:14, 22:44、下12:4, 14:4, 15:4, 15:35, 16:4）が、ヒゼキヤは違うことが主張されているのだろう。ネフシュタンはここだけであるが、青銅の蛇については、民数記21:9 にある。7節には「主は彼と共におられ、彼が何を企てても成功した。彼はアッシリアの王に刃向かい、彼に服従しなかった。」とあるが、16節、17節にはアッシリアに様座な贈り物をしていることも書かれている。全体としての評価なのだろう。外交交渉はしているのである。同時に、ラブシャケとのやりとりは非常に興味深い。アッシリアにも有能な将軍がいたことが見て取れる。

2Kg 19:21　主がアッシリアの王に向かって告げられた言葉はこうである。おとめである、娘シオンは／お前を辱め、お前を嘲る。娘エルサレムは／お前に背を向け、頭を振る。

引用したことばは、どのようにヒゼキヤに伝えられたか書かれていない。その前の祈りに答えて、直接示されたのかもしれない。このまえにイザヤを通して「見よ、わたしは彼の中に霊を送り、彼がうわさを聞いて自分の地に引き返すようにする。彼はその地で剣にかけられて倒される。」（7節）と伝えられ、実際「クシュの王ティルハカ」（9節）についての噂を聞くがアッシリアの王は動揺しない。結局、聖書が期しているのは「その夜、主の御使いが現れ、アッシリアの陣営で十八万五千人を撃った。朝早く起きてみると、彼らは皆死体となっていた。」（v35）である。イザヤ預言以上のことがなったということだろうか。預言も完全な形でしめられるのではない。イザヤもすべてを知らされているわけではないことの例かもしれない。

2Kg 20:4　イザヤが中庭を出ないうちに、主の言葉が彼に臨んだ。

ここでもイザヤはいったんヒゼキヤに告げた「主のことば」を覆すことになる。同時に7節にある「干しいちじく」のことがあるように、おそらく適切な助言も与えている。イザヤのこれらの態度には恐れ入る。柔軟なのか、そのときに聞く神の言葉を、自分の確信とは別に、受け入れることができるようになっているのか。自由である。とらわれていない。わたしもそのようにいきたい。

2Kg 21:16　マナセは主の目に悪とされることをユダに行わせて、罪を犯させた。彼はその罪を犯したばかりでなく、罪のない者の血を非常に多く流し、その血でエルサレムを端から端まで満たした。

マナセについてはありとあらゆる悪が書かれている。しかし「ヒゼキヤは先祖と共に眠りにつき、その子マナセがヒゼキヤに代わって王となった。」（20章21節）とあり、母、ヘフツィ・バは、ヒゼキヤの妻であったことになる。名前からして、異国の人であったイメージをうける。ヒゼキヤについても不明であるが、書き方から、祭司の家系のひとが母だった可能性がある。列王記を通して貫かれている一つの判定条件でもある。王が主に従うかどうか。連続性は、期待できないのだろうか。家庭教育は難しい。マナセは、ヒゼキヤの生涯から何を学んだのだろう。

2Kg 22:7　ただし、彼らは忠実に仕事をしているから、彼らに渡した金の監査は必要ではない。

教会の役員会委員長をしていると、このような一文も気になる。アカウンタビリティーなどは、信頼関係の中ではいらないのかもしれない。しかし、現代はそうではないし、この時代であっても、おそらくそうだろう。このヨシヤのときの特殊事情としてかかれていると考えた方がよいのかもしれない。だから特記されている。歴史の中では、特殊事情である。ヨアシュ王の項でも現れ非常に内容が類似している。「工事担当者に与えるように献金を渡された人々は忠実に仕事をする者であったので、会計監査を受けることはなかった。」（列王記下12:16）

2Kg 23:19　ヨシヤはまたサマリアの町々にあった聖なる高台の神殿をすべて取り除いた。これらはイスラエルの王たちが造って主の怒りを招いたものであった。彼はベテルで行ったのと全く同じようにこれらに対しても行った。

北イスラエル王国が滅ぼされてから以降のことで記されている数少ない記事に思われる。この前には、神の人の墓、石碑、預言者の骨のことも書かれている。預言者集団を支持した集団がいたことがわかる。しかし、明確に書かれていないのは不思議でもある。列王記はどのようなひとによって書かれたのだろうか。単純に預言者集団とは言えないのだろうか。その預言者集団は、南の人たちなのだろうか。イザヤのような。

2Kg 24:4　またマナセが罪のない者の血を流し、エルサレムを罪のない者の血で満たしたためである。主はそれを赦そうとはされなかった。

21章の引用でもあげた、このことを、列王記記者は、主が、ユダを滅ぼすことにした原因としている。しかし、歴代誌33章では、マナセが悔い改めたことも書かれている。列王記との編集者が異なることも意味している。神にしか分からないが、同時に、わたしたちは、歴史から学ぶ責任もある。おそらく、すべては情報を持ち得ない状況の中で。そして聖書の言葉についても考えながら。

2Kg 25:30　彼（ヨヤキン）は生きている間、毎日、日々の糧を常に王から支給された。

列王記はそしてサムエル記から連なる王国の歴史はここで終わっている。なぜ、ヨヤキンのバビロンでの復権を終わりとしたのだろうか。希望を残したかったのか。イザヤやミカの残りの者、切り株メッセージだろうか。歴代誌は、ペルシャ王キュロスの宣言を最後に置いている。列王記はいつ頃書かれたのだろう。まとめられたのだろう。そして誰によって。とても興味を持つ。

過去の聖書ノート

BRC2015

2Kg1:15,16　主の御使いがエリヤに、「彼と共に降りて行け。彼を恐れるには及ばない」と告げたので、エリヤは立ち上がって彼と共に王のところに降りて行って、 王にこう告げた。「主はこう言われる。『あなたはエクロンの神バアル・ゼブブに尋ねようとして使者を遣わしたが、それはイスラエルにその言葉を求めることのできる神はいないということか。それゆえあなたは上った寝台から降りることはない。あなたは必ず死ぬ。』」 

9節には「エリヤは山の頂に座っていた。」とあるから、そこから降りてきたのであろうが、光景はよくわからない。記述されているのは「王のところに降りて行って」という表現だけである。王との関係が興味深い。

2Kg2:11　彼らが話しながら歩き続けていると、見よ、火の戦車が火の馬に引かれて現れ、二人の間を分けた。エリヤは嵐の中を天に上って行った。 

有名な箇所である。これは、9節の「渡り終わると、エリヤはエリシャに言った。『わたしがあなたのもとから取り去られる前に、あなたのために何をしようか。何なりと願いなさい。』エリシャは、『あなたの霊の二つの分をわたしに受け継がせてください』と言った。」からつながっている。おそらく見たのはエリシャだけであろう。そして、たいせつなことは、エリシャがエリヤのうちに働いておられた神の霊を受け継ぐと思われる活動をこの時以降始めたと言うことであろう。何があったかを詮索することは、おそらく重要ではない。

2Kg3:14,15b　エリシャは言った。「わたしの仕えている万軍の主は生きておられる。わたしは、ユダの王ヨシャファトに敬意を抱いていなければ、あなたには目もくれず、まして会いもしなかった。今、楽を奏する者を連れて来なさい。」楽を奏する者が演奏をすると、主の御手がエリシャに臨み、 

ヨシャファトとエリシャの関係ははっきりしないが、11節でエリヤとの関係を知ると、ヨシャファトは「彼には主の言葉があります」と答えている。（12節）そしてこのエリシャの言葉につながる。エリシャは、ここで楽を奏する者を連れてこさせ、それから、預言を始める。自分の固定観念を打ち破り、あたらしい場所に身を置いて神のことばを聞き、伝えるためには、音楽が重要だったのだろう。もしかすると、詩編の朗唱などもあったのかもしれない。自分が知らない世界に導かれたとき、神のことばに謙虚に聞く工夫を大切にしたい。

2Kg4:30　その子供の母親が、「主は生きておられ、あなた御自身も生きておられます。わたしは決してあなたを離れません」と言ったので、エリシャは立ち上がり、彼女の後について行った。 

子供の母親は、自分の信仰が十分ではないと思っていたのかも知れない。その助け手が必要だと。実際、ゲハジが指示されたことをしても、なにも起こっていない。エリシャは、主に祈り（33節）「そしてエリシャは寝台に上がって、子供の上に伏し、自分の口を子供の口に、目を子供の目に、手を子供の手に重ねてかがみ込むと、子供の体は暖かくなった。」（34節）自分のいのちがこの子供に流れ込むことを願うかの如く。すくなくとも、この子供とピッタリ一つとなることにより、その悲しみを自分も引き受けようとしているように思われる。

2Kg5:13　しかし、彼の家来たちが近づいて来ていさめた。「わが父よ、あの預言者が大変なことをあなたに命じたとしても、あなたはそのとおりなさったにちがいありません。あの預言者は、『身を洗え、そうすれば清くなる』と言っただけではありませんか。」 

河の水で清められるということから、霊的な神への信頼に導かれている。同時に、このような家来の存在が、皆でともに、主を賛美することにもつながっている。家来の方が、権威に対して敏感だったのかもしれない。権威に従うことで、恵みを得る経験をしていたのかも知れない。

2Kg6:16-18　するとエリシャは、「恐れてはならない。わたしたちと共にいる者の方が、彼らと共にいる者より多い」と言って、 主に祈り、「主よ、彼の目を開いて見えるようにしてください」と願った。主が従者の目を開かれたので、彼は火の馬と戦車がエリシャを囲んで山に満ちているのを見た。 アラム軍が攻め下って来たので、エリシャが主に祈って、「この異邦の民を打って目をくらましてください」と言うと、主はエリシャの言葉どおり彼らを打って目をくらまされた。 

アラムの大軍がエリシャを捕らえに来た場面である。エリシャは、エリシャ達と共にいるもの（主の軍勢）の方が多いことを知っている。従者にそれが見えるように祈る。そしてアラム軍は、なにも見えなくなる混乱状態に陥るという構造である。エリシャによる奇蹟物語が続く箇所で、殆ど興味がなかったが、この様な記述は、それぞれに興味深い。しかし同時に、イエスを捕らえに来た大祭司たちに対して『わたしが父にお願いできないとでも思うのか。お願いすれば、父は十二軍団以上の天使を今すぐ送ってくださるであろう。 しかしそれでは、必ずこうなると書かれている聖書の言葉がどうして実現されよう。』」（マタイ26:53,54）や「イエスはペトロに言われた。『剣をさやに納めなさい。父がお与えになった杯は、飲むべきではないか。』」（ヨハネ18:12）これらの言葉の重さを感じる。自由はそれを支える力を根拠としている。しかし自由をもってその力を行使することではなく、力の源であるかたの御心を行う自由を求めたい。

2Kg7:13　家臣の一人がそれにこう答えた。「ここに残っている馬の中から五頭を選び、それに人を乗せて偵察に送りましょう。彼らも、ここに残っているイスラエルのすべての民衆、また既に最期を遂げたイスラエルのすべての民衆と同じ運命にあるのです。」 

12節のような判断をする王とこの提案をする家臣の差は何に由来するのだろうか。「彼らも、ここに残っているイスラエルのすべての民衆、また既に最期を遂げたイスラエルのすべての民衆」と言っている。ここでの「彼ら」は誰だろうか。文脈からは、アラム軍の兵隊に思われる。「ここに残っているイスラエルの民衆」は飢え死にしようとしている存在ということか。それらをさらに「既に最期を遂げたイスラエルのすべての民衆」と同一視している。神の前の小さな存在である、ひとりひとりを平等に見ていると言うことだろうか。ゆっくり考えてみたい。

2Kg8:7,8　エリシャがダマスコに来たとき、アラムの王ベン・ハダドは病気であった。「神の人がここに来た」と知らせる者があって、王はハザエルに言った。「贈り物を持って神の人を迎えに行き、わたしのこの病気が治るかどうか、彼を通して主の御旨を尋ねよ。」  

アラムは隣国で中東の最も古い大国である。その王にも信頼されていることが書かれている。それだけ大きな影響を持っていたと言うことを伝える記事だろう。エリシャの務めは何だったのだろう。神の力が宿った凄さはわかるが、正直よくわからない。

2Kg9:32,33　彼は窓を見上げ、「わたしの味方になる者は誰だ、誰だ」と言うと、二、三人の宦官が見下ろしたので、 「その女を突き落とせ」と言った。彼らがイゼベルを突き落としたので、その血は壁や馬に飛び散り、馬が彼女を踏みつけた。 

この時まで、イゼベルの力は続いていたと言うことか。その王女を突き落とすことがここで決行される。乱暴ではあるが、この決然とした行動とそれに呼応する宦官にこころが惹かれる。この世でもこれと似たことが頻繁に起こっているように思われる。神のみこころを求めるのは難しい。

2Kg10:30-32　主はイエフに言われた。「あなたはわたしの目にかなう正しいことをよく成し遂げ、わたしの心にあった事をことごとくアハブの家に対して行った。それゆえあなたの子孫は四代にわたってイスラエルの王座につく。」 しかしイエフは、心を尽くしてイスラエルの神、主の律法に従って歩もうと努めず、イスラエルに罪を犯させたヤロブアムの罪を離れなかった。 このころから、主はイスラエルを衰退に向かわせられた。ハザエルがイスラエルをその領土の至るところで侵略したのである。 

最後の部分はあたかも30節と31節から希望がなくなったと言っているようである。これは、列王紀記者の味方で、主はさらに大きな救済計画をお持ちなのだろうが。

2Kg11:20　こうして、国の民は皆喜び祝った。アタルヤが王宮で剣にかけられて殺された後、町は平穏であった。 

1節に「アハズヤの母アタルヤ」とある。8:29b には「ユダの王、ヨラムの子アハズヤは、病床にあるアハブの子ヨラムを見舞うため、イズレエルに下って行った。」アハズヤはユダの王でヨラムの子で、アハブの子ヨラム（同名）と同盟関係にあったと言うことだろう。名前からも複雑。

2Kg12:8,9　ヨアシュ王は祭司ヨヤダおよびほかの祭司たちを呼んで言った。「なぜ神殿の破損を修理しないのか。以後あなたたちはあなたたちの担当の者から献金を受け取ってはならない。それは神殿の破損を修理するために使われるべきものだからだ。」 祭司たちは民から献金を受け取らず、従って神殿の破損を修理する責任を負わないことに同意した。 

10節以下を見ると、祭司ヨヤダは、この改革に関わっている。なぜ、神殿の破損の修理に献金が用いられなかったかは不明である。しかし、4節の「ただ聖なる高台は取り除かれず、民は依然として聖なる高台でいけにえを屠り、香をたいた。」という状況からして、祭司やレビ人が十分に受け取っていなかったのではないかと想像される。特に、南ユダ王国以外は、壊滅的な状況にあることを考えると、レビ人も自給自足で、他の部族からのサポートはなかったのではないだろうか。仕組みをどのように変えていったかは興味深いが、おそらく、一時的、かつ限定的な改革であったろう。16節の「工事担当者に与えるように献金を渡された人々は忠実に仕事をする者であったので、会計監査を受けることはなかった。」についても、サステイナブルなシステムであったかどうか不安になる。

2Kg13:20,21　エリシャは死んで葬られた。その後、モアブの部隊が毎年この地に侵入して来た。 人々がある人を葬ろうとしていたとき、その部隊を見たので、彼をエリシャの墓に投げ込んで立ち去った。その人はエリシャの骨に触れると生き返り、自分の足で立ち上がった。 

エリシャ物語はよくわからないと思ってしまう。いつかじっくり学ぶときがあるだろうか。おそらく、エリヤにおいては、列王紀上19章のように、その内面を推測できるような記事があるが、エリシャについては、それが読み取れないからだろう。それが、書かれていなければ受け入れられないというわたしのこころに問題があるのか。

2Kg14:10　あなたはエドムを打ち破って思い上がっている。その栄誉に満足して家にとどまっているがよい。なぜ挑発して災いを招き、あなただけでなく、ユダも一緒に倒れるようなことをするのか。」 

イスラエルの王ヨアシュがユダの王アマツヤに送ったメッセージの一部である。アマツヤについては3節に「彼は父祖ダビデほどではなかったが、父ヨアシュが行ったように、主の目にかなう正しいことをことごとく行った。」と書かれている。ヨアシュについては13章11節に「彼は主の目に悪とされることを行い、イスラエルに罪を犯させたネバトの子ヤロブアムの罪を全く離れず、それに従って歩み続けた。」と評されている。そしてこのあと、11節にはアマツヤがこの忠告を聞き入れなかったこと、12節にはユダが惨敗したことが書かれている。この忠告が正しかったと言っているのだろう。誰からの助言かではなく、神はすべての主である。すべての声に聞く者でありたい。

2Kg15:12　主はかつてイエフに、「あなたの子孫は四代にわたってイスラエルの王座につく」と告げられたが、そのとおりになった。

主は、つねに忠実である。そして、それは、われわれが悔い改めるのを待っておられるように寛容である。それに答えるのは人間の責任。

2Kg16:10,11　アハズ王は、アッシリアの王ティグラト・ピレセルに会おうとしてダマスコに行き、ダマスコにある祭壇を見た。アハズ王が祭司ウリヤにその祭壇の見取り図とその詳しい作り方の説明書を送ったので、 祭司ウリヤはアハズ王がダマスコから送って来たものそっくりに祭壇を築いた。しかも祭司ウリヤは王がダマスコから帰って来るまでにそれを仕上げた。 

アハズについては、1節に「レマルヤの子ペカの治世第十七年に、ユダの王ヨタムの子アハズが王となった。」とあり、4節までに概要が書かれている。5節には「そのころ、アラムの王レツィンとイスラエルの王、レマルヤの子ペカがエルサレムを攻めようとして上って来た。彼らはアハズを包囲したが、戦いを仕掛けることができなかった。」とあるが、不明の点が多い書き方である。そしてそのあとに記されているのがこの記事である。どのように評価するかは単純ではないにしても、当時の政治情勢の混乱と、祭儀の実践に関する問題などが見て取れる。一つ一つ詳細に倫理的な批判することよりも、もう少し大きな視点で考えることが必要なのかも知れない。

2Kg17:7,8　こうなったのは、イスラエルの人々が、彼らをエジプトの地から導き上り、エジプトの王ファラオの支配から解放した彼らの神、主に対して罪を犯し、他の神々を畏れ敬い、 主がイスラエルの人々の前から追い払われた諸国の民の風習と、イスラエルの王たちが作った風習に従って歩んだからである。

ここからまとめと、王国の歴史著者集団の神学の開示が始まる。ゆっくり一度学んでみたい。中心は、偶像礼拝を重要な判断基準にしているように思われる。

2Kg18:14　ユダの王ヒゼキヤは、ラキシュにいるアッシリアの王に人を遣わし、「わたしは過ちを犯しました。どうかわたしのところから引き揚げてください。わたしは何を課せられても、御意向に沿う覚悟をしています」と言わせた。アッシリアの王はユダの王ヒゼキヤに銀三百キカルと金三十キカルを課した。 

これに答えたヒゼキヤを完全に屈服させるためにセナケリブは上ってくる。このときに、どうすれば良いのだろう。信仰者の態度としても、非常に難しい。個人的な信仰ではなく、民に対する責任も担っている。わたしならどうするだろうか。

2Kg19:34　わたしはこの都を守り抜いて救う。わたし自らのために、わが僕ダビデのために。」 

これは、列王紀記者の信仰告白なのか、それとも、主の言葉なのか。むろん、後者だと言っているのだろう。しかし、わたしには、前者であることを除外できない。聖書に単に言葉として書かれていること以上のメッセージを聖書から読み取ろうとしているからか。むろん、それは、危険性をもはらんでいる。

2Kg20:19　ヒゼキヤはイザヤに、「あなたの告げる主の言葉はありがたいものです」と答えた。彼は、自分の在世中は平和と安定が続くのではないかと思っていた。 

この解釈は困難であろう。様々な見解があり得る。わたしは、しかし、神の心にあることの大きさをヒゼキヤに知らせると共に、ヒゼキヤを試している、またはそれによって、われわれに、意思を示しているように思う。個人としての神への忠誠と、王として委ねられている国の問題への向き合い方。ヒゼキヤの信仰は、国の将来または、神の思いを探るところには達していなかったと言うことではないだろうか。

2Kg21:16,17　マナセは主の目に悪とされることをユダに行わせて、罪を犯させた。彼はその罪を犯したばかりでなく、罪のない者の血を非常に多く流し、その血でエルサレムを端から端まで満たした。 マナセの他の事績、彼の行ったすべての事、彼の犯した罪は、『ユダの王の歴代誌』に記されている。 

最後の「彼の犯した罪」が「『ユダの王の歴代誌』に記されている」ことに驚いた。これは、公式な記録ではないのだろうか。公式な記録であっても、批判的な記述が許されたのか。それとも、なしたことが書かれていてそれが、罪であるとここで判断されているのか。むろん、公式の記録はなく、ユダヤ人としての宗教集団の記録として、この王国の歴史や、『ユダの王の歴代誌』が存在するのだろうか。

2Kg22:1　ヨシヤは八歳で王となり、三十一年間エルサレムで王位にあった。その母は名をエディダといい、ボツカト出身のアダヤの娘であった。 

ポツカドについては、ヨシュア1:39 にユダの町としてリストされている。ヨシアが実際にしたことについては「彼は主の目にかなう正しいことを行い、父祖ダビデの道をそのまま歩み、右にも左にもそれなかった。」と2節にまとめられている。ただ、歴史を変えるほどの大きなこととは認識されなかったように思われる。20節に個人的な祝福のみが記されている。因果応報的に考えすぎているのだろうか。王が正しく治めれ、それに民も従えば、この世で、通常言われている祝福をうけると単純に考えてはいけないのかも知れない。

2Kg23:29　彼の治世に、エジプトの王ファラオ・ネコが、アッシリアの王に向かってユーフラテス川を目指して上って来た。ヨシヤ王はこれを迎え撃とうとして出て行ったが、ネコは彼に出会うと、メギドで彼を殺した。 

ヨシアの死の記録である。22章にある預言者フルダの言葉は「それゆえ、見よ、わたしはあなたを先祖の数に加える。あなたは安らかに息を引き取って墓に葬られるであろう。わたしがこの所にくだす災いのどれも、その目で見ることがない。』」彼らはこれを王に報告した。」(22章20節) で終わっている。これが安らかな死なのだろうか。それとも、預言者フルダの預言が間違っていたのか。すでに非常に複雑な世界が広がっているようにも感じる。歴史理解において。

2Kg24:14　彼はエルサレムのすべての人々、すなわちすべての高官とすべての勇士一万人、それにすべての職人と鍛冶を捕囚として連れ去り、残されたのはただ国の民の中の貧しい者だけであった。 

11節には「部将たちが都を包囲しているところに、バビロンの王ネブカドネツァルも来た。」とある。このような大々的な捕囚を各所で行ったのだろうか。それだけの奴隷、労働者が必要だったのだろうか。有能な人を殺さずに連れて行ったと言うことは、それを上手に活用する術も持っていたと言うことだろうか。それだけでも、驚かされる。

2Kg25:27　ユダの王ヨヤキンが捕囚となって三十七年目の第十二の月の二十七日に、バビロンの王エビル・メロダクは、その即位の年にユダの王ヨヤキンに情けをかけ、彼を出獄させた。 

支配政策が変化したと言うことだろう。自らが戦った相手ではなく、その有能さも認められるようになれば、人は寛容になれる。怒りと個人的な経験が判断を支配している間は、それは、困難である。それまでにかかる期間が、37年ということだろうか。捕囚から期間するには、まださらに、35年ほどかかる。

BRC2013

2King1:13　王はまた第三の五十人の長を部下の五十人と共につかわした。第三の五十人の長は上っていって、エリヤの前にひざまずき、彼に願って言った、「神の人よ、どうぞ、わたしの命と、あなたのしもべであるこの五十人の命をあなたの目に尊いものとみなしてください。

テシベびとエリヤの心が動かされる。エリヤは、最強の預言者と思われるが、同時に、弱さをあわせもち、主に聞く耳を持ち、自ら変わりうるものとして、主の前に立つ存在であったことを思わされる。この五十人の長のことばにも、心撃たれる。

2King2:10　エリヤは言った、「あなたはむずかしい事を求める。あなたがもし、わたしが取られて、あなたを離れるのを見るならば、そのようになるであろう。しかし見ないならば、そのようにはならない」。

まさにそのときまでエリやについて行こうと決心して、三度もエリヤのことばを振り切ってついてきている。エリヤもここで、あなたの希望通りになるようにという気持ちをこめて、このように言っているのかもしれない。

2King3:27　（モアブの王は）自分の位を継ぐべきその長子をとって城壁の上で燔祭としてささげた。その時イスラエルに大いなる憤りが臨んだので、彼らは彼をすてて自分の国に帰った。

イスラエル、ユダ、エドムの連合軍対、モアブの戦いである。しかし、最後は、この長男を献げるということで終わっている。これは、イスラエルにとって大きな憤りであったろう。あってはいけないこと。

2King4:43　その召使は言った、「どうしてこれを百人の前に供えるのですか」。しかし彼は言った、「人々に与えて食べさせなさい。主はこう言われる、『彼らは食べてなお余すであろう』」。

「初穂のパンと、大麦のパン二十個と、新穀一袋」である。Mt14:17 パン五つと魚二ひき、Mt15:34 パン７つと小さい魚少し、Mk6:38, Mk8:5, Lk9:13, Jn6:9 にある、おそらく二つのエピソードに似ている。イエスの奇蹟を思いだす。

2King5:26　エリシャは言った、「あの人が車をはなれて、あなたを迎えたとき、わたしの心はあなたと一緒にそこにいたではないか。今は金を受け、着物を受け、オリブ畑、ぶどう畑、羊、牛、しもべ、はしためを受ける時であろうか。

v23によると銀2タラントと晴れ着二着である。上の後半は何をいみしているのか。単なる、奇蹟物語でおわらない。興味深い。銀2タラントは1KIng16に出てくるサマリヤを買った値段と同じである。

2King6:23　そこで王は彼らのために盛んなふるまいを設けた。彼らが食い飲みを終ると彼らを去らせたので、その主君の所へ帰った。スリヤの略奪隊は再びイスラエルの地にこなかった。

2:19以降、エリシャの奇跡物語が続く。おそらく細切れのものが記されているのであろう。この記事の次には「この後スリヤの王ベネハダデはその全軍を集め、上ってきてサマリヤを攻め囲んだので、」と続く。略奪隊とは違うとしても、エリシャの働きによって人々がずっと平安を保った生活を送っているわけではない。

2King7:9　そして彼らは互に言った、「われわれのしている事はよくない。きょうは良いおとずれのある日であるのに、黙っていて、夜明けまで待つならば、われわれは罰をこうむるであろう。さあ、われわれは行って王の家族に告げよう」。

個人主義と通常言われるものとは、かなり異なる。国というものを失った、ユダヤ人の中で、たいせつなものとして明確に認識されたこと、これが個人での体験の内面化のよる経験化と、それを行動として、または、明確なことばによって告白する、その信仰告白の系譜が、ここにもある。これを今も大切にしたい。

2King8:10　エリシャは彼に言った、「行って彼に『あなたは必ずなおります』と告げなさい。ただし主はわたしに、彼が必ず死ぬことを示されました」。

実際にこのことが言葉通りに成就する。このあとの節には、預言者の苦しみも記されている。神の言葉を委ねられた故の苦しみ。一般の人には、分からない苦しみである。これをエリシャはどう受け取ったのだろう。

2King9:11　やがてエヒウが主君の家来たちの所へ出て来ると、彼らはエヒウに言った、「変った事はありませんか。あの気が変な人は、なんのためにあなたの所にきたのですか」。エヒウは彼らに言った、「あなたがたは、あの人を知っています。またその言う事も知っています」。

こたえは「それは違います。どうぞわれわれに話してください」家来たちは「気の変な人」と呼んでいる。わたしの持っている古い版の口語では「気違い」となっている。緩和されているとしても、エリシャとそのともがらにたいする認識は、このようなものだったことは、たしか。そして「その言うことは知らない。」

2King10:30　主はエヒウに言われた、「あなたはわたしの目にかなう事を行うにあたって、よくそれを行い、またわたしの心にあるすべての事をアハブの家にしたので、あなたの子孫は四代までイスラエルの位に座するであろう」。

イスラエルの王の中ではエヒウだけ別格である。しかし、列王紀記者は、エヒウにも厳しい。この主のことばの記載と列王紀記者の判断、このときに、ヨルダンの東、ギレアデの地がハザエルに占領されていったことがこの判断の根拠なのか、それとも偶像礼拝を厳しく断罪するためか。

2King11:17　かくてエホヤダは主と王および民との間に、皆主の民となるという契約を立てさせ、また王と民との間にもそれを立てさせた。

契約で信仰に生きることができるようになるのだろうか。疑問をもってしまうが、v20 はこのように続く。「こうして国の民は皆喜び、町はアタリヤが王の家でつるぎをもって殺されてのち、おだやかになった。」喜びとかかれているところに、とくべつなものを感じる。

2King12:7　それで、ヨアシ王は祭司エホヤダおよび他の祭司たちを召して言った、「なぜ、あなたがたは主の宮の破れを繕わないのか。あなたがたはもはや知人から銀を受けてはならない。主の宮の破れを繕うためにそれを渡しなさい」。

「ヨアシ王の二十三年に至るまで、祭司たちは主の宮の破れを繕わなかった。」とあるから、かなり長い間、適切に宮の特別会計が適切に運用されていなかったのであろう。ユダ王国の信仰が乱れ、適切に神殿の運営、そして、献金もなされていなかったことも伺われる。しかし、この改革は限定的だったように見える。

2King13:4　しかしエホアハズが主に願い求めたので、主はついにこれを聞きいれられた。スリヤの王によって悩まされたイスラエルの悩みを見られたからである。

ヤラベアムは、エヒウと同じく、ヤラベアムが立てた二つの子牛の像を取り除くことはしなかったが、ユダ王国と断交状態で、国としてのアイデンティティー保持からそれはできなかったのかも知れない。この節で、エホアハズの祈りを聞き、神は民を救われる。エホアハズへの憐れみより、イスラエルの苦悩をみて。最後は、すぐそこにある。

2King14:26　主はイスラエルの悩みの非常に激しいのを見られた。そこにはつながれた者も、自由な者もいなくなり、またイスラエルを助ける者もいなかった。

ヤラベアム２世による領地回復の記事である。しかし、これは、何を言っているのだろうか。領地を回復したことが書かれており、ある繁栄がもたらされたのだろう。しかし、自由人も、救助者もいない。ここからはどのように解放されるのだろう。

2King15:10　ヤベシの子シャルムが徒党を結んで彼に敵し、イブレアムで彼を撃ち殺し、彼に代って王となった。

エヒウ - エホアハズ - ヨアシ - ヤラベアム - ゼカリヤ、これが12節に10章30節を引用して書かれている「主はかつてエヒウに、「あなたの子孫は四代までイスラエルの位に座するであろう」と告げられたが、はたしてそのとおりになった。」の成就である。イスラエルのこの５人については、もう少し調べてみたいと思う。

2King16:2,3　アハズは二十歳で王となり、十六年間エルサレムで王位にあった。彼は父祖ダビデと異なり、自分の神、主の目にかなう正しいことを行わなかった。彼はイスラエルの王たちの道を歩み、主がイスラエルの人々の前から追い払われた諸国の民の忌むべき慣習に倣って、自分の子に火の中を通らせることさえした。

アハズのことを見ていると、ユダの方がより問題があったようにすら思われる。王の行為だけで判断するのは、間違いだとしても。

2King17:6　ホシェアの治世第九年にサマリアを占領した。彼はイスラエル人を捕らえてアッシリアに連れて行き、ヘラ、ハボル、ゴザン川、メディアの町々に住ませた。

３年間の包囲のことが記されているにしても、あまりに、あっけない。どのように、読むのが良いのだろうか。列王紀下には、王以外あまり個人の信仰について記されていないように思われる。

2King18:4　高き所を除き、石柱をこわし、アシラ像を切り倒し、モーセの造った青銅のへびを打ち砕いた。イスラエルの人々はこの時までそのへびに向かって香をたいていたからである。人々はこれをネホシタンと呼んだ。

Num21:6-9 の記事に出てくるへびであろう, Jn3:14 にも引用されている。このへびの像を打ち砕くことは、かなりの勇気が必要だったのではないだろうか。しかし、その理由だけで、後世に偶像礼拝への厳しさが強くなってからの追記と考えるのは、問題がある。

2King19:35　その夜、主の使が出て、アッスリヤの陣営で十八万五千人を撃ち殺した。人々が朝早く起きて見ると、彼らは皆、死体となっていた。

これはどのように理解したら良いのだろうか。奇跡なのか。それとも別の解釈をすべきか。

2King20:1　そのころ、ヒゼキヤは病気になって死にかかっていた。アモツの子預言者イザヤは彼のところにきて言った、「主はこう仰せられます、『家の人に遺言をなさい。あなたは死にます。生きながらえることはできません』」。

預言者イザヤと神のコミュニケーションについては、別として、イザヤの忠実さ、勇気には、驚かされる。このような厳しいことを、忠実な信仰者に告知すること、そして、このあとの4, 5節ですぐ引き返して、べつのことを告げる忠実さ。神は、12節からの、バビロンの王メロダクバラダンの使節のことまでふくめて、ヒゼキヤを見ているのか。

2King21:13　わたしはサマリヤをはかった測りなわと、アハブの家に用いた下げ振りをエルサレムにほどこし、人が皿をぬぐい、これをぬぐって伏せるように、エルサレムをぬぐい去る。

測りなわ (measuring line) と、下げ振り(plumb) 建設につかうためと考えるが、破壊を意味しているのかも知れない。「マナセが人々をいざなって悪を行った」(v9) これが、2節にあるように「マナセは主がイスラエルの人々の前から追い払われた国々の民の憎むべきおこないにならって、主の目の前に悪をおこなった。」度合いが、滅ぼされるに値するものというのが、この列王紀の進学としてよいだろう。

2King22:11　王はその律法の書の言葉を聞くと、その衣を裂いた。

この律法の書が何であれ、19節にあるように「心に悔い、主の前にへりくだり、衣を裂いてわたしの前に泣いた」というような心で、その言葉を聞き、受け入れ、自分自身が変えられる者でありたい。

2King23:25　ヨシヤのように心をつくし、精神をつくし、力をつくしてモーセのすべての律法にしたがい、主に寄り頼んだ王はヨシヤの先にはなく、またその後にも彼のような者は起らなかった。

列王紀記者としては、最大の賛辞である。おそらく、徹底的な偶像の破壊を高く評価しているのであろう。しかし、26節、そしてその後の、ヨシヤの戦死の記事を読むと、本当にそのように単純に理解できたのか、列王紀記者としても、どのように受け止めていたか不確かな部分がのこる。ユダ王国の滅亡にむけて、列王紀といえども、歴史のなかから、神からのメッセージの総体を受け取るのは、難しいのであろう。

2King24:3　これは全く主の命によってユダに臨んだもので、ユダを主の目の前から払い除くためであった。すなわちマナセがすべておこなったその罪のため、

ここは、近隣各国の略奪隊に侵略についての記事だが、列王紀記者の味方は、マナセ王の罪である。王国を失うイスラエル。それは、あまりにもいとおしい事なのか。

2King25:16　ソロモンが主の宮のために造った二つの柱と、一つの海と洗盤の台など、これらのもろもろの器の青銅の重さは量ることができなかった。

20章22節からに書かれていることの実現であろう。贈り物としてささげていても、休戦事態は、十分な価値のものとして残っていたと言うことか。

歴代志

歴代志上（１）

歴代志（口語訳をもとにこの記事を書いていますが、新共同訳および新改訳は「歴代誌」となっています。I, II か、上・下かも訳によって異なっています。）の最初は長い系図から始まります。新約聖書の最初のマタイによる福音書も系図から始まります。創世記もある意味では「系図」が一つのキーワードでした。歴代志は創世記の初めのアダムからスタートします。しかし、カインやアベルはでてきません。細かく見ていくと、すこし違う部分もあるようです。それにしても長々と系図が続きます。一段落つくのが８章の終わり。９章１節は

このようにすべてのイスラエルびとは系図によって数えられた。これらはイスラエルの列王紀にしるされている。ユダはその不信のゆえにバビロンに捕囚となった。（口語訳）

サムエル記上・下、列王紀上・下はひとつづきで、最後はネブカデネザル王に滅ぼされ、バビロンに捕囚される (BC597, BC586) まで書かれていますから、それ以降にまとめられたことは、確かでしょう。この歴代志は、そのバビロン捕囚が起点になっています。かなりの並行記事がはいっていますが、違ったグループの人によって、異なった目的のために書かれたことは確かでしょう。

実は、ヘブル語（旧約）聖書では、歴代誌上・下が最後に置かれています。BC537ごろから何回かに分けてユダヤに帰還していきます。聖書ではその捕囚の期間は70年と書かれています。このあとに読む、エズラ記、ネヘミヤ記にそのあたりのことが書かれているので、楽しみにしていて下さい。帰還後に書かれたとして、イスラエルの民にとって、そのリーダにとって何が大切なことで、なにが気がかりなことだったのでしょうか。考えながら読んでみて下さい。

サムエル記上・下、列王紀上・下を思い出しながら読むのも、それらとの違いを書き留めながら読むのも、捕囚帰還後のイスラエルの民に思いをはせながら読むのも、ここで語られているイスラエルの民の希望とは何なのか想像しながら読むのもよいと思います。

歴代志上（２）

1. 系図 I:1-9章
   1. アダムーイスラエル (1)
   2. ユダの子孫 (2-3)
   3. その他のユダの子孫 (4:1-23)
   4. シメオンの子孫 (4:24-43)
   5. ルベン、ガド、マナセ (半部族）の子孫 (5)
   6. レビの子孫 (6)
   7. その他諸部族の子孫 (7)
   8. ベニヤミンの子孫 (8)
   9. （捕囚からの帰還後）エルサレムに住み着いた人々 (9:1-34)
   10. サウルの系図 (9:35-44)
2. ダビデ I:10-29章
   1. サウルの死 (10)
   2. ダビデ王の勇士たち (11-12)
   3. 神の箱移動・その I (13)
   4. 王権の確立 (14)
   5. 神の箱移動・その II (15)
   6. 賛美と感謝 (16)
   7. 神の宮建設の意図をめぐって (17)
   8. ダビデ王とその軍勢の勝利 (18-20)
   9. 人口調査の罪 (21:1-22:1)
   10. 神殿建設の準備 (22:2-19)
   11. 奉仕の組み分け (23-27)
   12. 晩年の励ましと賛美 (28-29)
3. ソロモン II:1-9章
   1. 統治の開始 (1)
   2. 神殿の建設 (2-4)
   3. 奉献式 (5-7)
   4. その他の統治 (8)
   5. 知恵と富 (9)
4. 歴代の王たち II:10-36章
   1. レハベアム (10-12)
   2. アビヤ (13)
   3. アサ (14-16)
   4. ヨシャバテ (17-20)
   5. ヨラム (21)
   6. アハズヤ (22:1-9)
   7. アタルヤ (22:10-23:21)
   8. ヨアシュ (24)
   9. アマツヤ (25)
   10. ウジヤ (26)
   11. ヨタム (27)
   12. アハズ (28)
   13. ヒゼキヤ (29-31)
   14. マナセ (33:1-20)
   15. アモン (33:21-25)
   16. ヨシヤ (34-35)
   17. 最後の王たち (36)

聖書通読ノート

BRC2019

1Chr 1:1　アダム、セト、エノシュ、

イスラエル（ヤコブ）の子らについて書かれる2章以前のことがまとめられている。しかし、アダムの子ら、カイン、アベルのことは、書いておらず、ノアのことも書かれていない。そこが関心事ではないのだろう。しかし、少ないが、言葉が加えられていることもある。歴代誌の伝えたいことがあるのだろう。ユダ王国、ダビデ王朝のことと、決めつけないほうがよいだろうが、王国の歴史と、その背景を伝えるものとして、系図が書かれているのかもしれない。視点が狭いようにも思われる。

1Chr 2:8　ヘツロンに生まれた子は、エラフメエル、ラム、ケルバイ。

この章を通じて、「ヘツロン」および、18節に登場する「ヘツロンの子カレブ」に関する記述が多いように思われる。「エフネの子カレブ」（民数記13章・14章など）とは、同一人物だろうかそれとも別人だろうか。ヘツロンの子となっているが、引用した最初のリストにはない。このカレブには、まず「フルにはウリが生まれ、ウリにはベツァルエル（出エジプト記31章2節など）が生まれた。」（19）との記述がある。カレブについては、側女も、エファ、マアカと出てくる。そして、最後に「カレブの娘はアクサである。」（49）とあり、士師記1章から「エフネの子カレブ」と同一人物であることが示唆されている。ケルバイ（Chelubai）が、カレブなのかもしれない。基本3文字構成とすると、主要子音は同じである。ただ、エジプトに居た期間や、詳細を考えると、無理があるとも感じる。系図の議論が、歴代誌の重要部分ではあるが、王国の歴史のように先の預言者と言われているものより、かなり後代のものとすると、すこし後に活躍した人の系図が詳細であることには、疑念も生じる。あまり、議論しないのが、良いのかもしれない。証拠は少ないのだから。

1Chr 3:4　ヘブロンで六人の息子がダビデに生まれた。ダビデはそこで七年と六か月、エルサレムで三十三年間王位にあった。

ここでは「長男はアムノン、母はイズレエル人アヒノアム。次男はダニエル、母はカルメル人アビガイル。三男はアブサロム、ゲシュルの王タルマイの娘マアカの子。四男はアドニヤ、ハギトの子。五男はシェファトヤ、母はアビタル。六男はイトレアム、母はダビデの妻エグラ。」（1b-3）サムエル記下3章2節から5節にも同様のリストがあるが、次男は、キルアブとなっている。ヘブロンは、ユダの中心都市だったのだろうか。創世記にあるように、カナン地方のヘブロンにあるマムレの前のマクペラの畑の洞穴は、アブラハムがサラを葬るために購入した場所、最初に所有地をもったところでもある。ヤコブも住んでいて、ヨセフを兄弟たちのところに送り出している。士師記には、カレブに与えられたことも記されており、非常に記述の多い地名でもある。

1Chr 4:27　シムイには息子が十六人、娘が六人いたが、兄弟たちの子は多くなかったので、これらの氏族はどれもユダの子孫ほど大きなものにはならなかった。

部族の大きさはどのようにして決まるのだろうか。ベニヤミンやエフライムのように戦いで減少することは、十分考えられるが、日本やドイツの人口、そのあとでは、カンボジアの人口などをみると、様々な要素が関わっていると思われる。族長時代、離れて住んでいれば、疫病による死は少なかったのかもしれない。シメオンはどうして、小さな部族だったのだろうか。おそらく、簡単な答えはないのだろう。「ここに名を挙げられた人々は、それぞれの氏族の中の首長であり、彼らの家系は非常に大きくなった。」（38）どの範囲の人々に言及しているのか明らかではないが、ある時期に、系図に載っているかどうかは、重要だったことがうかがえる。それが、この歴代誌の背景にあるのだろう。そして、系図は現代人からすると、ユダヤ人は別として、ごくわずかなひとだけの関心になっていることも確かだろう。個人主義のひろまりでもあるが、自分の背景に目をむけない残念な部分と、家系を重んじすぎることへの平民の反発と両方があるのだろう。その意味でも、歴代誌の始まりは、現代の視点から見るとやはり異様である。主の視点からもそのように思われるが、その結論は、出さないことにしよう。

1Chr 5:1,2　イスラエルの長男ルベンの子孫について。ルベンは長男であったが、父の寝床を汚したので、長子の権利を同じイスラエルの子ヨセフの子孫に譲らねばならなかった。そのため彼は長男として登録されてはいない。彼の兄弟の中で最も勢力があったのはユダで、指導者もその子孫から出たが、長子の権利を得たのはヨセフである。

ヨセフを長子としたことは、創世記48章の記述からは、明確だとは言えないと思う。創世記49章3, 4節「ルベンよ、お前はわたしの長子／わたしの勢い、命の力の初穂。気位が高く、力も強い。お前は水のように奔放で／長子の誉れを失う。お前は父の寝台に上った。あのとき、わたしの寝台に上り／それを汚した。」からすると、ルベンではないと考えられたのだろうが、これも、全く明白とはいえない。しかし、長子を決めることは重要だったのだろう。エフライムとマナセ、二人分もらったということなど、長子の権利として、考えられなくもない。そのため、エフライムとせず、ヨセフとしているのだろう。もうひとつは、他の兄弟の祝福の前に、エフライムとマナセの祝福が置かれ、埋葬についても、依頼していることから、このように理解されているのだと思われる。やはりひとつの解釈に過ぎないとは思う。

1Chr 6:46　ケハトの他の子孫には、半部族、すなわちマナセの半部族の諸氏族から、十の町がくじによって与えられた。

レビ族が割り当てられた牧草地などを見ると、当然のことながら、すべての部族に散らばっている。ということは、アッシリアに北イスラエル王国が滅ぼされたときに、同時に補修されたひとたちも居たのだろう。また、北イスラエル王国で、どのように暮らしていたのだろうか。いろいろと疑問が起こる。レビ人で、預言者になったひとも居たのだろうか。

1Chr 7:23　彼は妻のもとに行き、妻は身ごもって男の子を産んだ。彼は名をベリアと付けた。その家が災いのさなかに（ベラア）あったからである。

20-23節に記されているエピソードは、他には記録がないようである。他の資料があったのか、単なる名前の由来を伝えた伝承なのか不明であるが、興味深い。歴代誌では、ユダの系図が詳細に二回（2章・4章）記され、それに続いて、シメオンの系図があり、５章からルベン、ガド、マナセの半部族とおそらく、ヨルダンの東の部族について記され、次にレビ、祭司の系図が、５章後半から６章、そしてこの７章では、イサカル、ベニヤミン、ナフタリ、マナセ、エフライム、アシェルと続く。８章には、もう一度ベニヤミンに関する記述がある。系図には、統一はできない複雑さもあったと思われ、引用したエピソードにもあるように、他部族との交流、争いもあったろう。基本的には、戦闘員として登録となっている。サムエル記下24章、歴代誌上21章にある人口調査の記録が断片的にも残っていたのかもしれない。しかし、系図ですべて捉えようとするのは、非常に複雑困難である。この調査自体を、批判的に記述しているのは、単に神様の恵みの受け取り方だけではないのかもしれない。ひとは歴史の中で、個人の尊厳と全体としての普遍性のせめぎあいの中に存在しているのだから。

1Chr 8:29　ギブオンにはギブオンの父が住み、妻の名はマアカといった。

ギブオンは、ヨシュア記9章・10章で、寄留民として加えられたカナン人どどういつであるかもしれない。そのあとも、さまざまな形で登場する。それが、問題もあった、サウルの直前、ベニヤミンの項に記録されているのは興味深い。系図には、問題も感じるが、ある程度、系図を確認できる時代ではあったのだろう。族長のもとでのかたまりとして捉えることができたこともそれが可能であった理由としても考えられる。当時の人達の暮らしにも興味を持つ。

1Chr 9:1-3　イスラエルの人々はすべて登録され、『イスラエルの列王の書』に記されている。ユダは神に背いたためにバビロンに捕囚として連れ去られた。最初に自分たちの町の所有地に帰って住んだのは、イスラエルの人々、祭司、レビ人、神殿の使用人であった。また、エルサレムにはユダの一族の一部、ベニヤミンの一族の一部、エフライムとマナセの一族の一部が住んだ。

非常に簡単に「ユダは神に背いた」とまとめられている。それが、歴代誌の神学なのだろう。興味を持つのは、捕囚帰還後、最初に住んだひとたちの記述である。エフライムとマナセの一族は、どのような経緯で戻ってきたのだろう。北イスラエルの一部ではなく、南ユダ王国に寄留していたのだろうか。一般的には、土地所有の変更は難しかったはずである。

1Chr 10:13,14　サウルは、主に背いた罪のため、主の言葉を守らず、かえって口寄せに伺いを立てたために死んだ。彼は主に尋ねようとしなかったために、主は彼を殺し、王位をエッサイの子ダビデに渡された。

歴代誌の歴史部分は、ここから始まっている。サウルへの裁きである。ダビデ王朝を中心としているからだろう。鍵は何なのだろうか。この引用箇所を見る限りにおいて「主に尋ねようとしなかった」ことが原因のようである。それがやはり信仰生活の中心であることは確かだろう。自分を相対化するときである。

1Chr 11:10　ダビデの勇士の頭は次のとおりである。彼らはダビデの統治に協力し、イスラエルのすべての人々と共に、主がイスラエルに告げられたとおり、ダビデが王となるように尽力した。

おそらく、歴代誌の名士の定義がこれで、その名士のリストが続いているように思われる。順序はよくわからないが、ダビデが王になるように尽力し、ダビデの統治に協力したことのようである。歴代誌がどうしても好きになれないのは、この価値観にわたしが向き合えないということなのかもしれない。

1Chr 12:39　このすべての戦陣に臨める戦士たちが、全き心をもってヘブロンに集まり、ダビデを全イスラエルの王とした。イスラエルの他の人々も皆、ダビデを王位につけることに同意した。

「ヘブロンにいるダビデのもとに来た武装兵」（24）の記述が興味深い。ユダ：盾と槍を携える武装兵、シメオン：戦いに備えた勇士、ベニヤミン：その大多数はそれまでサウルの家を守り続けてきた、エフライム：勇士で、その家系では名のあるもの、マナセの半部族：ダビデを王とするために来るよう指名された者、イサカル：時に応じてイスラエルが何をなすべきかを見分けることのできる頭たちと、その指揮下にある同族のすべての者、ゼブルン：あらゆる武器で身を固めた戦闘員、彼らは心を一つにして戦う者、ナフタリ：盾と槍を携える者、ダン：武装した者、アシェル：武装した戦闘員、ヨルダン川の向こうのルベン族、ガド族、マナセの半部族：あらゆる武器を持った者。人数には不均衡がある。それを、これらの表現で区別しているのだろうか。

1Chr 13:9-11　一行がキドンの麦打ち場にさしかかったとき、牛がよろめいたので、ウザは手を伸ばして箱を押さえようとした。ウザが箱に手を伸ばしたので、ウザに対して主は怒りを発し、彼を打たれた。彼はその場で、神の御前で死んだ。 ダビデも怒った。主がウザを打ち砕かれたからである。その場所をペレツ・ウザ（ウザを砕く）と呼んで今日に至っている。

サムエル記下6章にも記述があり、歴代誌およびサムエル記の両方の記者とまったく異なる解釈をすることになるが、今回初めて、単なる事故だったのかもしれないと思った。通常は、運び方またはウザの行為に主による「ウザ撃ち」の理由をもとめるのだろう。しかし、たとえ、主がこの背後におられたとしても、わたしたちには、理解しがたい理由である可能性もある。そう考えると、明確には理由が特定できなかったのではないかとも解釈できる。理由を考えること自体は自然であるが、つねに、主がその理由を明かされるわけではないのだから。その意味で、歴代誌およびサムエル記の両方の記者の解釈とも全く異なるわけではないのかもしれない。

1Chr 14:14　ダビデが再び神に託宣を求めると、神は次のように答えられた。「彼らを追って攻め上らず、彼らを避けて回り込め。バルサムの茂みの反対側から敵に向かえ。

ダビデは、頻繁に神に託宣を求めたことが、記されている。つねに、主との交わりを持とうとすることとして、すばらしいと感じるとともに、課題も感じる。ある手法による託宣であると思われるので、神の沈黙を受け入れることが困難であったろうとも思う。ある種の占いは、道を示してほしいという自分の要求に、神のみこころを合わせようとすることとも言えるので。

1Chr 15:1,2　ダビデは、ダビデの町に宮殿を造り、神の箱のために場所を整え、天幕を張った。ダビデは言った。「神の箱を担ぐのは、レビ人でなければならない。彼らこそ、主の箱を担ぎ、永遠に主に仕えるために主によって選ばれた者である。」

二箇所気になった。天幕もそしておそらく神殿も、神の箱を置く場所が中心であるように読めること。そして、神の箱を担ぐべきは、レビ人であることを、ダビデが述べていることである。前者は、後者の内容を語るため、このようにしたのかもしれないが。「ウザ撃ち」と関連していることは、ほぼ確かだろうが、サムエル記下６章とは、違った印象を受ける。背後にダビデを理想とする祭司がいるように思われる。民数記1章、4章、申命記31章などから、神の箱を担ぐのはレビ人の勤めとするように思われるが、明確に書かれているのは、申命記10章8節「そのとき、主はレビ族を選び分けて、主の契約の箱を担ぎ、主の御前に立って仕え、主の名によって祝福するようにされた。それは今日まで続いている。」。一定していなかった。または、一定しない時代が長かったのかもしれない。聖書の権威ではなく、ダビデの権威に帰したことも、興味深い。同時に、モーセ五書の祭儀に関する部分がいつごろ今のものとなったのか、気になった。ダビデが聖書を読んでいる記録は全く無いのだから。

1Chr 16:7　ダビデはその日その時、初めてアサフとその兄弟たちに、主に感謝をささげる務めを託した。

祭司、レビ人の職務の割当は、ダビデの権威にゆだねている。この時というよりも、順に整備されていったのかもれない。制度については、よくわからないことが多い。歴代誌は、それを明確に記することをひとつの目的としたのだろう。旧約聖書の成立と相まって、とても、難しい問題だが、それが現実なのかもしれない。

1Chr 17:17,18　神よ、御目には、それも小さな事にすぎません。あなたは、この僕の家の遠い将来にかかわる御言葉まで賜りました。神なる主よ、あなたはわたしをとりわけ優れた人間と見なされたのでしょうか。 あなたは僕を重んじてくださいました。ダビデはこの上、何を申し上げることができましょう。あなたは僕を認めてくださいました。

ダビデの祈りは、サムエル記下7章18節から29節とほとんど同じであるが、異なるところもあるようである。引用箇所の「とりわけ優れた人間と見なされた」が気になり調べてみた。サムエル記では表現がことなるまたは存在しない。短絡に結論を下すのは、危険であるが、ダビデを特別視しているようで気になっている。丁寧にみてみたい。帰還後、どのように立て直していくかというときに、モデルが必要だったのかもしれない。聖書を何回も読んでいても、わからないことばかりであることを感じる。謙虚に求めていきたい。

1Chr 18:3,4　ダビデは次に、ハマト地方のツォバの王ハダドエゼルが、ユーフラテスに覇権を確立しようと行動を起こしたとき、彼を討ち、戦車一千、騎兵七千、歩兵二万を捕獲し、戦車の馬は、百頭を残して、そのほかはすべて腱を切ってしまった。

正確にはわからないが、このあと、ダマスコのアラム人がハダドエゼルの援軍として参戦したとある。アラムの豪族のようなものなのかもしれない。三日月型肥沃地帯の西南の端に位置するアラムはつねに、イスラエルにとっては驚異だったろう。ダビデは、そのアラムをも従わせている。しかし、ここの書き方は、気になった。サムエル記下8章3節では「ツォバの王、レホブの子ハダドエゼルがユーフラテスに勢力を回復しようと行動を起こしたとき」となっている。イスラエルとは反対側のはずであるが、何を意味するのだろうか。ユーフラテスまで派遣を拡大しようとしていたときという、覇権拡大の時を単に意味しているのかもしれない。すくなくとも、正当防衛ではなく、積極的平和主義なのだろう。この時代の外交について現代の尺度で批判するのは、適切ではないだろうが。

1Chr 19:6,7　アンモン人はダビデの憎しみをかったことを悟った。ハヌンとアンモン人は銀千キカルを送って、アラム・ナハライム、アラム・マアカ、ツォバから戦車と騎兵を借り受けようとした。こうして彼らは戦車三万二千両を借り、またマアカの王とその民の加勢を得た。彼らはメデバの前に来て陣を張った。アンモン人も町々から戦うために集まった。

19章は、ほとんど、サムエル記下10章と同じである。しかし、何箇所か異なる点もある。写本や、翻訳の違いの可能性もあり、丁寧に見る必要がある。多少異なる箇所の一つが引用箇所である、「アンモン人は、ダビデの憎しみをかったと悟ると、ベト・レホブおよびツォバのアラム人に人を遣わして歩兵二万を傭兵として要請し、マアカの王には兵一千、トブには兵一万二千を要請した。」（サムエル記下10章6節）サムエル記では、軍についての記述が詳細である。歴代誌ではあまり興味がなかったのだろう。この前に、バト・シェバのことがサムエル記では記されているが、歴代誌にはない。二書で多少の表現は異なるが「アラム人は、二度とアンモン人を支援しようとはしなかった。」（19）が重要だったのであろう。

1Chr 20:1　年が改まり、王たちが出陣する時期になった。ヨアブは軍隊を率いてアンモン人の地を荒らし、ラバに来てこれを包囲した。しかしダビデ自身はエルサレムにとどまっていた。ヨアブはラバを攻略し、破壊した。

対応箇所は「年が改まり、王たちが出陣する時期になった。ダビデは、ヨアブとその指揮下においた自分の家臣、そしてイスラエルの全軍を送り出した。彼らはアンモン人を滅ぼし、ラバを包囲した。しかしダビデ自身はエルサレムにとどまっていた。」（サムエル記下11章1節）で、このあとバト・シェバの記事が続く。歴代誌には書かれていない。しかし、わたしもそうだったが、この書き出しを見ると、これが、バト・シェバの事件の時だと読む人はだれでもわかったのかもしれない。強調しないということで、書かなかったのだろう。隠すのであれば、引用した箇所の書き出しを他のものに変えただろうから。

1Chr 21:4-6　しかし、ヨアブに対する王の命令は厳しかったので、ヨアブは退き、イスラエルをくまなく巡ってエルサレムに帰還した。ヨアブは調べた民の数をダビデに報告した。全イスラエルには剣を取りうる男子が百十万、ユダには剣を取りうる男子が四十七万であった。ヨアブにとって王の命令は忌まわしいものであったので、彼はその際レビ人とベニヤミンの調査はしなかった。

サムエル記下の対応記事は24章である。非常に長い部分を省略している。それは、ダビデの危機の時期である。かつ、この箇所の記述も異なる。長いが引用する。「しかし、ヨアブと軍の長たちに対する王の命令は厳しかったので、ヨアブと軍の長たちはダビデの前を辞し、イスラエルの民を数えるために出発した。彼らはヨルダン川を渡って、アロエルとガドの谷間の町から始め、更にヤゼルを目指し、ギレアドに入って、ヘト人の地カデシュに至り、ダン・ヤアンからシドンに回った。彼らはティルスの要塞に入り、ヒビ人、カナン人の町をことごとく巡ってユダのネゲブの、ベエル・シェバに至った。彼らは九か月と二十日をかけて全国を巡った後、エルサレムに帰還した。ヨアブは調べた民の数を王に報告した。剣を取りうる戦士はイスラエルに八十万、ユダに五十万であった。」（サムエル記下24章4-9節）歴代誌は、人数に詳しい。それは、この調査の結果を使ったのではないかと考えたが、サムエル記と人数もことなる。また、レビ人と、ベニヤミンの調査をしなかったことは、どこから来ているのだろう。それらを別途数えると、上の数になるというのだろうか。なぜ、人口調査がいけないのだろう。神の祝福を、人数ということで計算することだからだろうか。還元論である。しかし、明らかではない。

1Chr 22:1　そこでダビデは言った。「神なる主の神殿はここにこそあるべきだ。イスラエルのために焼き尽くす献げ物をささげる祭壇は、ここにこそあるべきだ。」

神殿の場所が特別な場所であるべきだと考えた人たちと、それを重要視しなかった人たちが居たと思われる。祭司集団は前者で、預言者集団は後者であったかもしれない。歴代誌は、場所が重要であるとの立場のようだが、一貫しているのかどうかは、詳細に調べる必要がある。イエスや、イエスの弟子たちへの非難は、律法の解釈と、神殿についてだとすると、イエスは、預言者集団に近かったのだろうか。それは、おそらく、遠く外れてはいない。しかし、すると、教会組織がやはり、問題になってくるように思われる。乱暴な議論をしてしまったが、じっくり考えたい問題である。

1Chr 23:1,2　老人となり、長寿に恵まれたダビデは、その子ソロモンをイスラエルの王とし、イスラエルの全高官、祭司、レビ人を呼び集めた。

歴代誌上は29章まであるが、22章以降は、サムエル記下には、基本的にない独自項目である。それは、神殿と祭儀に関することのようである。それを、すべて、ダビデの権威のもとで、整えられたものとしている。神殿はまだ建てられていなかったことを考えると、完全に整備されたのは、ソロモンの時期以降だろうが、ダビデの時期に確立したように記することに重要性があったのだろう。必然的にダビデの価値も高くなる。その一部として、長寿に恵まれとしている。列王記上1章1節では「ダビデ王は多くの日を重ねて老人になり、衣を何枚着せられても暖まらなかった。」として、火種のひとつのアビシャグについて書かれている。違いをあまりに意識するのは良くないのかもしれないが。

1Chr 24:19　このように彼らはその奉仕に任命され、イスラエルの神、主がお命じになったように、先祖アロンによって伝えられた法に従って主の神殿に入った。

歴代誌には、神殿に関する記述が多いが、ダビデのことを主として書いている、歴代誌上にも、多く記述が見られる。主たる部分は、22章以降に集中している。「最初に自分たちの町の所有地に帰って住んだのは、イスラエルの人々、祭司、レビ人、神殿の使用人であった。」（9章2節）とある。エルサレム帰還に最も熱心だったのが、この人達で、実際にその人達が多く帰還したことが、関係しているのだろう。歴代誌の特徴でもある。

1Chr 25:1　ダビデと将軍たちはアサフ、ヘマン、エドトンの子らを選び分けて、奉仕の務めに就かせた。彼らは竪琴、琴、シンバルを奏でながら預言した。この奉仕を職務とする者の数は次のとおりである。

歴代誌は、9章冒頭にもあるように、捕囚帰還後に書かれている。神殿の状態がどのような時期かはわからないが、祭司集団は、祭儀を整えることを目標としたのだろう。南ユダ王国の混乱も長かったことを考えると、どの程度、25章にかかれていることが、なされていたかは不明であるが、それを目標としたことは、確かだろう。しかし、民族全体で祭儀を整えることは、それだけの、共通の意思がないと続かない。かつ、それが、本質的かどうかはわたしには、わからない。特に、福音書のイエスを見ていると。

1Chr 26:1　門衛の組分けについて。コラの一族ではアサフの子らの一人、コレの子メシェレムヤ。

門衛と神殿の宝物庫の管理（20節から）司法に関することが、この章に記されている。門衛は、基本的な職務であるから、他の書にもある程度出てくるが、レビ人の職務としては、歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記と、捕囚帰還後に多く使われている。現実的に、周囲の異教徒および（明確ではないが）サマリヤ人の驚異が強かったのかもしれない。また、帰還時に持ち帰った、宝物の管理も重要なことだったのだろう。

1Chr 27:23,24　ダビデは二十歳以下の者を人口に加えなかったが、それは主がイスラエルを空の星のように数多くすると約束されたからである。ツェルヤの子ヨアブはその数を数え始めたが、数えきることはできず、数え始めたために御怒りがイスラエルに臨み、その数は、『ダビデ王の年代記』の記録に載せられなかった。

「イスラエルの子らの数は次のとおりである。家系の長、千人隊と百 人隊の長、役人たちは、王に仕えて、一年中どの月も、月ごとに交替する各組のあらゆる事柄に当たった。一組に二万四千人いた。」（1）と始まっている。引用箇所のあとには「王の貯蔵庫の責任」をもった人について書かれている。二十歳以上のものを加えなかった理由が書かれている。そして、ヨアブについての言及。ダビデの責任のようには、書かれていない。レビ人の構成の次には、軍隊、それから財務ということだろうか。これら人間的に見ると基本とおもわれることを整えるのも、帰還後は大変だったのだろう。「夢はそれを目指したときから目標に変わる」と羽生善治さんは、言ったそうだが、本当に、このような夢の数字を目標としたのだろうか。考えてしまう。

1Chr 28:21　見よ、組分けされた祭司とレビ人が神殿のあらゆる奉仕に就こうとしている。何事を果たすにも、あなたにはあらゆる奉仕に関して知恵のある献身的な働き手がすっかりそろっており、長たる者をはじめ民もすべてあなたのあらゆる命令に従おうとしている。」

ダビデの、ソロモンおよび、民へのことばとして記されているが、これを、ソロモン以降の王や指導者にも、民にもメッセージとして届け、自分達の責任を顧みるようにしているのかもしれない。歴代誌のメッセージとしては、ダビデのときに、すべてが整えられたのだよ、ということなのだろうか。

1Chr 29:15　わたしたちは、わたしたちの先祖が皆そうであったように、あなたの御前では寄留民にすぎず、移住者にすぎません。この地上におけるわたしたちの人生は影のようなもので、希望はありません。

「寄留民」ということばにひっかかった。「寄留」は多くても「寄留民」は少ないだろうということと共に、イスラエルの民が「寄留」者であることは、いつごろから、認識するようになったのだろうかということである。まず「寄留民」は歴代誌のみで、かつ、自分達が、寄留民であると書いているのは、上の引用箇所だけである。「寄留者」などについては、詳細に調べないといけないが、申命記を中心に、モーセ五書など、各書に登場する。しかし、自分達が、寄留者であるということは、創世記におけるアブラハムの記述、出エジプト記などのモーセの記述にも見られ、エジプトで寄留者であったことが、申命記などに登場する。しかし、ヨシュア記以降、列王記までは登場しない。預言者文書は異なるのだろうか。むろん、捕囚の民は、寄留者である。それ以降、その意識は高くなっていくだろう。そのなかで、モーセ五書にあらわれる、寄留者は、重要な位置づけになっていったと思われる。一番興味があるのは、イスラエルの民は、王国の滅亡と、捕囚を通して何を学んだかである。それ以前と、それ以後で、宗教は、大きく変わったと思われるからである。わたしには、まだほとんどわからない。

過去の聖書ノート

BRC2017

1Ch 1:10　クシュにはまた、ニムロドが生まれた。ニムロドは地上で最初の勇士となった。

創世記10章8,9節にニムロドの記事がある。8節は全く同じ、9節はここでは省略されている。歴代誌を「アダム、セト、エノシュ」とはじめたことについてはいろいろと考えさせられる。1章は殆ど独自資料が無いように思われる。一つ印象的なのは、アブラハムの登場の仕方である。（27節）特別な家系というわけではないことを、創世記から確認しているのだろうか。周辺部からイスラエルの歴史に迫る手法は、創世記などとも、似ている。

1Ch 2:17　アビガイルはアマサを産んだ。アマサの父はイシュマエル人イエテルであった。

サムエル記下17章25節には「アブサロムはヨアブの代わりにアマサを軍の司令官に任命した。アマサはイトラというイスラエル人の子で、イトラの妻はナハシュの娘アビガル、ヨアブの母ツェルヤの姉妹だった。」とあり、こちらは「イトラというイスラエル人の子」となっている。列王記上2章5節と32節には「イエテルの子アマサ」とあり、そちらを採用したのだろう。しかし、イシュマエル人としたことには、なにか意図も感じる。ヨアブの従兄弟であったことは確かなようだが。

1Ch 3:5　エルサレムで彼に生まれた息子は次のとおりである。シムア、ショバブ、ナタン、ソロモンの四人。母はアミエルの娘バト・シュア。

ダビデの兄弟にシムアがいるが（サムエル記上13章・21章、歴代誌上3章）、ダビデの子の名としてははじめて登場したように思われる。最初に出てくるので、これが、ウリアの妻として身ごもって、生まれて間もなく七日目に亡くなる子だろうか。（サムエル記下12章）調べてみると「エルサレムで生まれた子供たちの名は次のとおりである。シャムア、ショバブ、ナタン、ソロモン、」（サムエル記下5章14節）とある。シャムアがシムアということか。「エルサレムで生まれたダビデの子供たちの名は次のとおりである。シャムア、ショバブ、ナタン、ソロモン、」（歴代誌上14章節）もある。歴代誌が利用した資料については、不明である。ダビデの子が非常に多かったことだけは確か。側女の子は除いていると9節にある。

1Ch 4:9,10　ヤベツは兄弟たちの中で最も尊敬されていた。母は、「わたしは苦しんで産んだから」と言って、彼の名をヤベツと呼んだ。 またヤベツがイスラエルの神に、「どうかわたしを祝福して、わたしの領土を広げ、御手がわたしと共にあって災いからわたしを守り、苦しみを遠ざけてください」と祈ると、神はこの求めを聞き入れられた。

ヤベツは、2章55節で地名として現れるが、突然ここに「兄弟たちの中で最も尊敬されていた」と登場するが、系図の中で系図に組み込まれていない名前でもある。不思議である。ヤベツの祈りの本が出版されたことがあるが、正直、ここのいのりから伝わってくるものも少ない。「神はこの求めを聞き入れられた。」とあるが、背景に神がおられたことを、歴代誌記者が証言している以外、なにか個人的な感じを受ける。様々な伝承はあったのであろう。

1Ch 5:20　彼ら（ルベンとガドの子孫およびマナセの半部族）は戦いに際して神に助けを求め、その信頼のゆえに祈りは聞き入れられて敵に打ち勝つ助けを得、ハガル人とそのすべての援軍が彼らの手に渡された。

このあとの 22節には「多くの敵に傷を負わせ、倒した。彼らが神によって戦ったからである。彼らは捕囚として連れ去られるまで、ハガル人に代わってその地に住んだ。」ともある。ルベンとガドの子孫およびマナセの半部族についての記述は、ヨシュア（ヨシュア記22章）による分割以後殆どない。（列王記10章33節参照）ここでは、ハガル人という初出の言葉と共に、神への信頼に関する言葉も記録されている。22節も含め、サムエル記上下などと比較すると、乱暴な気がするが、他の資料もたくさん存在していたことをうかがわせる。この章の最後にある、大祭司の系譜はさすがによく整って書かれている。

1Ch 6:18　この任務に就いた者とその子孫は次のとおりである。ケハトの子孫では、詠唱者ヘマン。その父はヨエル、祖父はサムエル、

サムエルについて13節でも「サムエルの子は、長男ヨエル、次男アビヤ。」とあるが、そこには、エルカナの子としては、書かれておらず、不整合も感じられる。サムエル記上1章1節には「エフライムの山地ラマタイム・ツォフィムに一人の男がいた。名をエルカナといい、その家系をさかのぼると、エロハム、エリフ、トフ、エフライム人のツフに至る。」とある。この記述によればエフライム人であるが、歴代誌では、レビの家系に位置づけている。しかし、そのあとのヘマンにも結びつけていることを考えると、さらに複雑である。一度、丁寧に調べる必要も感じる。個人的には、祭司文書との固定概念から意図を読み取ろうとしてしまうので。注意したい。

1Ch 7:21,22　ザバド、シュテラと続く。またエフライムの子としてエゼルとエルアドがいた。この二人はガトへ下り家畜を奪おうとして、その地の者に殺された。 二人の父エフライムは長い間喪に服し、その兄弟たちは彼の慰問に訪れた。

当時の様子がうかがえて興味深い。この事件は、他の箇所には記録されていないようである。歴代誌記者は、別の資料を持っていたことになる。系図を調べる中で、伝承など、記録したかったということは、十分考えられる。歴代誌の成立について興味を持つ。

1Ch 8:33　ネルにはキシュが生まれ、キシュにはサウルが生まれ、サウルにはヨナタン、マルキ・シュア、アビナダブ、エシュバアルが生まれた。

ネルについては、記されていない。サムエル記上14章51節には「サウルの父キシュとアブネルの父ネルは、共にアビエルの息子である。」どちらが正しいか分からないが、系図に詳しい歴代誌が必ずしも正しいとも言えないように思われる。何を書きたかったのだろう。

1Ch 9:27　彼らは神殿の周囲で夜を過ごした。神殿を警備し、毎朝その扉を開くことが彼らの責任であった。

21節から説明がある。ダビデと先見者サムエルに任ぜられ、メシェレムヤの子ゼカルヤの管轄の220人が担当していた仕事である。このあとにも、様々な仕事が割り当てられていたことがわかる。祭儀用具の責任を負う者、香料の調合をする者、平らな菓子の製造を任せられた者などである。神殿が軽んじられたとき、この人たちは、どのように考えて生活したのだろう。苦しいときが長かったに違いない。

1Ch 10:13　サウルは、主に背いた罪のため、主の言葉を守らず、かえって口寄せに伺いを立てたために死んだ。

これが歴代誌記者のサウルの評価である。サムエル記の記載と比較すると、非常に狭い気がする。実際は何を言っているのだろう。歴代誌も丁寧に読んでいきたい。

1Ch 11:4　ダビデはすべてのイスラエル人と共にエルサレムに向かった。この町はエブスと言われ、エブス人がその地の住民であった。

サムエル記下5章6節には「王とその兵はエルサレムに向かい、その地の住民のエブス人を攻めようとした。エブス人はダビデが町に入ることはできないと思い、ダビデに言った。『お前はここに入れまい。目の見えない者、足の不自由な者でも、お前を追い払うことは容易だ。』」とある。注意をひいたのは「すべてのイスラエル人と共にエルサレムに向かった」という記述である。これは、サムエル記にはない。11章1節にも「すべてのイスラエル人」が現れる。列王記上にも12章1節まで6回現れるが、それ以後はない。この言葉の使い方は、おそらく意識されていたのだろう。レハベアムの時に分裂を迎える。そのことの評価であろうか。

1Ch 12:17　ベニヤミン族とユダ族の人々も、要害にいるダビデのもとに来た。

1節は「ダビデがまだキシュの子サウルを避けていなければならなかったとき、ツィクラグにいるダビデのもとに来た者」と始まり、ここでは「要害にいる」となっている。この章後半のリストがどの程度正確か分からないが、23節には「毎日のように、ダビデを助ける者が加わり、ついに神の陣営のような大きな陣営ができた。」とあり、このリストの中には「サウルと同族のベニヤミンの一族からは三千人。その大多数はそれまでサウルの家を守り続けてきた。」（30節）もある。自発的に、集まってきたことが表現されている。これは、ペリシテなどに対抗するためだろうか。ダビデを救世主としてあがめていたからだろうか。後者がここでは、ある程度意識して書かれているように思われる。

1Ch 13:2,3　イスラエルの全会衆に言った。「もしあなたたちが賛成し、またわたしたちの神、主の御旨でもあるなら、わたしたちはイスラエル全土に残っている兄弟、および放牧地をもつ町にいる祭司とレビ人に使いを送ってここに集め、 わたしたちの神の箱をここに移そうではないか。サウルの時代にわたしたちはこれをおろそかにした。」

サムエル記下6章の記事とはかなり異なることが分かる。歴代誌ではおそらくこのダビデの信仰的なリーダーシップに価値を置いているのだろう。ことばも丁寧に記述されている。民の支持と、主の御旨、兄弟たちと、祭司、レビ人。ダビデはどのように考えていたのだろう。そして、これを記述した人たちは。

1Ch 14:10　ダビデは神に託宣を求めた。「ペリシテ人に向かって攻め上るべきでしょうか。彼らをこの手にお渡しくださるでしょうか。」主はダビデに答えられた。「攻め上れ。あなたの手に渡す。」

この姿勢を聖書記者、サムエル記記者も、歴代誌記者も評価しているのだろう。対応する箇所は、サムエル記下5章19節「ダビデは主に託宣を求めた。『ペリシテ人に向かって攻め上るべきでしょうか。彼らをこの手にお渡しくださるでしょうか。』主はダビデに答えられた。『攻め上れ。必ずペリシテ人をあなたの手に渡す。』」最初の神か主か以外、まったく同じだと考えて良いだろう。ただ、正直稚拙にも感じる。おそらく、主に問うても、通常は答えが明確ではないと思うからだろう。これも不信仰なのだろうか。

1Ch 15:12,13　言った。「レビ族の家系の長であるあなたたちは、兄弟たちと共に自らを聖別し、イスラエルの神、主の箱を、わたしが整えた場所に運び上げよ。 最初のときにはあなたたちがいなかったので、わたしたちの神、主はわたしたちを打ち砕かれた。わたしたちが法に従って主を求めなかったからである。」

サムエル記下6章と歴代誌上13章での出来事が背景にあり、その問題を「最初のときにはあなたたちがいなかったので」とまとめている。人は、問題が生じたときに、その原因をさがし、改善しようとする。問題点はみつかっても、果たしてそれを修正すれば解決するのかどうかは不明である。様々な問題が複合的に絡み合って起こった可能性が高いからである。科学的な検証が必要である。（科学的検証を厳密に行うと、結局原因は不明であるとなる可能性が大きいことも確かである。分からないから学び、探求し、分からないから信じるのですから。謙虚さを失わない様にしたいものです。）神の御心に依存してしまうと、迷い道に入ってしまうこともあるように思われる。自らに問うことは重要であるが、それだけを原因とするのは、問題の本質に行き着いていない可能性もあるからである。

1Ch 16:10,11    聖なる御名を誇りとせよ。主を求める人よ、心に喜びを抱き 主を、主の御力を尋ね求め／常に御顔を求めよ。

何が喜びだろうか。主の御力を尋ね求め、常に御顔を求めること。さらに続いている。しかし、主の御力を得、御顔を見ているときが、喜びと言うことではないと思う。感謝を持って生きること。謙虚に真理を求めること。いのちに生きること。

1Ch 17:2,3　ナタンはダビデに言った。「心にあることは何でも実行なさるとよいでしょう。神はあなたと共におられます。」 しかし、その夜、ナタンに臨んだ神の言葉は次のとおりであった。

預言者について考える。顧問とか助言者、賢者ではない。神のことばを取り次ぐことに徹しているように思われる。むろん、一般的なことも告げるが、特別に神から示されたことも率直に伝える。少なくとも、自分の正しさを確保することは、感じられない。もう少し、このような預言者の生き方を学んでみたい。

1Ch 18:7,8　ダビデは、ハダドエゼルの家臣がそれぞれ携えていた金の盾を没収してエルサレムに運んだ。 またダビデは、ハダドエゼルの町ティブハトとクンから大量の青銅を奪い取った。ソロモンはこれを用いて青銅の「海」、柱、青銅の祭具を造った。

前半の記事はサムエル記下8章7節と同じである。この盾と同一か作り直したかは明確ではないが、列王記上14章26節および歴代誌下12章9節にはこれらがエジプトの王シシャクによって奪われたことも書かれている。後半はサムエル記下8章8節に「また、ダビデ王はハダドエゼルの町ベタとベロタイから大量の青銅を奪い取った。」とある。町の名前が異なるが、対応箇所だろうか。神殿に用いられた金・青銅は、このようにおそらく、かなりの部分、奪ってきたものであろう。ダビデはサウルから逃れていたときも、略奪を繰り返していた。普遍的な神の平和が求められていた時代ではない。しかし、この記述があることは、興味深い。

1Ch 19:17　報告を受けたダビデもイスラエルの全軍を集結させ、ヨルダン川を渡って彼らに近づき、戦列を整えた。ダビデは戦列を整えてアラムを攻撃し、戦った。

アンモン、アラムとの戦いは、前半のヨアブの働きが中心に据えられている。ヨアブも「ヨアブは戦線が前方と後方にあるのを見て、イスラエルの全精鋭から兵をえりすぐり、アラム軍に向かって戦列を整え、」（10節）とあるので、イスラエル全体が軍に参加していることは確かだろう。引用箇所では、アラムの本隊と、ダビデ軍の本隊との戦いとなっている。おそらく、このときも、ヨアブは戦いに加わっていたろう。わたしは、どうしても、ダビデではなく、ヨアブの働きにひかれてしまう。なぜなのだろう。すこし理由は分かっているが。

1Ch 20:8　この者たちはガトにいたラファの子孫で、ダビデとその家臣の手によって倒された。

1節の書き出しから、読み手は、背景を思い出すだろう。サムエル記下11章の1節と同じだからである。ここでウリヤの妻バト・シェバとのことが起こっていることが書かれている。そして、その後の様々な、問題である。アムノンのこと、アブサロムのこと、エルサレムからの脱出などなど、そして、24章の人口（またが全軍）調査へとつづく。すべてが、この20章に入っていると思われる。つまり、その時期の評価をしていないのだろう。そのことも、これだけ、前の章のアンモンとアラムとの戦いにつなげつつ、勝利に次ぐ勝利を記録しながら、主の働きについて書かなかったことに関係しているのではないかと考えるのは、あまりにうがった読み方だろうか。考えさせられる。

1Ch 21:1　サタンがイスラエルに対して立ち、イスラエルの人口を数えるようにダビデを誘った。

引用はBRC2017は新共同訳であるが、この箇所の口語訳は「時にサタンが起ってイスラエルに敵し、ダビデを動かしてイスラエルを数えさせようとした。」となっている。対応する、サムエル記下24章1節は「主の怒りが再びイスラエルに対して燃え上がった。主は、『イスラエルとユダの人口を数えよ』とダビデを誘われた。」となっている。口語訳は「主は再びイスラエルに向かって怒りを発し、ダビデを感動して彼らに逆らわせ、『行ってイスラエルとユダとを数えよ』と言われた。」となっている。なかなか難しい。サタンと主についての表現がそれぞれに現れており、歴代誌においては、大きく、サムエル記の記事の取捨選択をしている箇所の次だからである。私には、歴代誌記者は、この事件の最後に記されている、ダビデが献げ物を献げる場所が重要なのではないかと思われる。歴代誌下3章1節に「ソロモンはエルサレムのモリヤ山で、主の神殿の建築を始めた。そこは、主が父ダビデに御自身を現され、ダビデがあらかじめ準備しておいた所で、かつてエブス人オルナンの麦打ち場があった。」とあるからである。その場の由来はある人たち、特に祭司には重要であったろう。ここでは、他に根拠を持たない、モリヤ山（創世記22章2節）すらも結びつけられている。正確かどうかというより、記した意図はあるだろう。

1Ch 22:1　そこでダビデは言った。「神なる主の神殿はここにこそあるべきだ。イスラエルのために焼き尽くす献げ物をささげる祭壇は、ここにこそあるべきだ。」

かなり強い主張に聞こえる。上でも引用した歴代誌下3章1節につながっているのだろう。ダビデの神殿建設計画がこのあと詳細に書かれている。丁寧に、列王記上と比較する必要があるが、ソロモンが王と定められたのは、かなりぎりぎりになってからのように列王記には書かれており、歴代誌では、話が単純化されているとも言える。もう少し、丁寧に学んでみたい。

1Ch 23:24　以上がその家系によるレビの子ら、すなわち一人一人名を挙げて数えられ、登録された家系の長で、主の神殿の奉仕を職務とする二十歳以上の者であった。

2節には「三十歳以上のレビ人を数えたところ、その男子の数は、三万八千人であった。」とある。こちらは、批判の対象ではないらしい。21章6節には「ヨアブにとって王の命令は忌まわしいものであったので、彼はその際レビ人とベニヤミンの調査はしなかった。」とある。この記述は、サムエル記下にはない。レビを数えないと、役割分担など、祭司業務にとって必要不可欠なことが実行できない。それを、独立にしたのかもしれない。背景もふくめて、人口調査については、考えさせられることが多い。

1Ch 24:31　彼らは、その頭の家系の者もその弟たちの家系の者も、アロンの子らである兄弟たちと同様に、ダビデ王とツァドク、アヒメレク、祭司とレビ人の家系の長たちの前でくじを引いた。

祭司の家系の正当性から整理することが、帰還後の重要事項だったと思われる。神殿中心の祭儀を整えることこそが、神様の祝福を得る道だと考えたろうから。それには、系図も役割分担も重要である。それを権威をもって伝えることも。真摯にこの作業にあたったろう。貴い働きとして、敬意を表したい。

1Ch 25:2,3　アサフの子らについては、ザクル、ヨセフ、ネタンヤ、アサルエラ。アサフの子らは王の指示に従って預言したアサフの指示に従った。 エドトンについては、その子らゲダルヤ、ツェリ、エシャヤ、シムイ、ハシャブヤ、マティトヤの六人。竪琴を奏でながら預言して主に感謝し、賛美をささげた父エドトンの指示に彼らは従った。

1節は「ダビデと将軍たちはアサフ、ヘマン、エドトンの子らを選び分けて、奉仕の務めに就かせた。」と始まっている。「竪琴、琴、シンバルを奏でながら預言した。」者たちでありながら、将軍の命令なのか。王の指示にしたがった預言ということにも、驚かされる。音楽の役割も、考えさせられる。

1Ch 26:6　その子シェマヤにも息子が生まれた。息子たちは有能な者だったので、その家系の者たちに対して主導権を握っていた。

特別に、シェマヤの子らについて書かれているのは、なにか特別な意味があるのだろうか。このあとも続く影響なのだろうか。それとも、一時的なものであろうか。歴代誌に記した理由は何なのだろう。8節にも「奉仕にふさわしい力を持つ勇者たちであった。」とあり、その後の9節にも「勇者」とある。

1Ch 27:23,24　ダビデは二十歳以下の者を人口に加えなかったが、それは主がイスラエルを空の星のように数多くすると約束されたからである。 ツェルヤの子ヨアブはその数を数え始めたが、数えきることはできず、数え始めたために御怒りがイスラエルに臨み、その数は、『ダビデ王の年代記』の記録に載せられなかった。

経緯を考えると、微妙な表現である。この章の軍の編成もすべて2万4千人体制で24組に分かれているが、この時代にここまで組織されていただろうか。組織されていたとすると、人口調査は非常に有効なことだったのではないだろうか。軍であれば、二十歳以下を数えないのは、非常に自然であり、歴代誌の中の記事においても、数えなかったなかに、軍に当然加わったと考えられるベニヤミンも含まれている。（21章6節）少なくとも、第九の月にベニヤミンの一族のアナトト人アビエゼルが登場している。複雑である。

1Ch 28:21　見よ、組分けされた祭司とレビ人が神殿のあらゆる奉仕に就こうとしている。何事を果たすにも、あなたにはあらゆる奉仕に関して知恵のある献身的な働き手がすっかりそろっており、長たる者をはじめ民もすべてあなたのあらゆる命令に従おうとしている。」

非常に周到に見える。それ故に、むなしくも感じる。長くは、続かなかったのだから。しかし、見方によっては、ダビデの準備の周到さに焦点が当てられているのだろうか。もう少し、歴代誌記者がなにを伝えたかったかを考えてみたい。

1Ch 29:3　更にわたしは、わたしの神の神殿に対するあつい思いのゆえに、わたし個人の財産である金銀を、聖所のために準備したこれらすべてに加えて、わたしの神の神殿のために寄贈する。

1節は「わが子ソロモンを神はただ一人お選びになった」と始まり、2節は「わたしは、わたしの神の神殿のために力を尽くして準備してきた。」となっている。そして引用した3節でも「更にわたしは、わたしの神の神殿に対するあつい思いのゆえに」とあり、さらに「わたしの神の神殿」と続く。「わたしの神殿」ではないものの、個人的思いが強すぎるように思われる。それがある意味では福音的であり、ある意味では、国家宗教としては続かなかった原因かもしれない。しかし、なぜ、歴代誌記者は、それほど、このことを強調するのだろうか。意図がよくわからない。

BRC2015

1Ch1:11,12　エジプトには、リディア人、アナミム人、レハビム人、ナフトヒム人、 上エジプト人、カスルヒム人、カフトル人が生まれた。このカフトル人からペリシテ人が出た。 

歴代志の系図は、アダムから始まり、最初の特記事項は10節の「クシュにはまた、ニムロドが生まれた。ニムロドは地上で最初の勇士となった。」そしてこの12節である。クシュはエチオピアと考えると、ニムロドの出身地としては、驚かされる。創世記10章8, 9節にもそのように書かれている。そして12節にはペリシテが現れる。創世記ではクシュもエジプトもハムの子孫、カナンもそうである。これらが、イスラエルにとって、近隣の脅威であったろう。それも、同じアダムからつながっているということが、聖書の歴史観なのだろう。そのアダムを造られた神を礼拝する。誇りと共に、謙虚にもさせられる瞬間である。

1Ch2:18,19　ヘツロンの子カレブには、妻アズバとエリオトによって子が生まれたが、その子らがイエシェル、ショバブ、アルドンである。 アズバの死後、カレブはエフラトを妻とし、このエフラトはフルを産んだ。 フルにはウリが生まれ、ウリにはベツァルエルが生まれた。 口語訳

斥候に行ったカレブはエフンネの子カレブ。おそらく、ヘツロンの子カレブとは異なるだろう。しかしここには、ベツァエルが登場する。出エジプトで会見の幕屋を造る「ユダ族のフルの孫、ウリの子ベツァルエル」である。ユダヤ人が系図を大切にしたことが、伝わってくる気がする。

1Chr3:19　ペダヤの子は、ゼルバベル、シムイ。ゼルバベルの子は、メシュラム、ハナンヤ、彼らの姉妹シェロミト、 

ここに女性の名前が入っている。驚いたことに、シェロミトは聖書内にたくさん現れる。しかしどれも、このシェロミトとは異なるようだ。少なくとも、女性ではなさそうである。謎は深まる。もう少し調べてみたい。

1Ch4:40,41　彼らは豊かで良い牧草地を見つけた。その土地は広く、平穏で、ハム族がその土地の先住民であった。 ここに名を記した人々は、ユダの王ヒゼキヤの時代にそこに来て、彼らの天幕とそこに居たメウニム人を撃って滅ぼし尽くし、今日に至っている。そこには羊の群れのための牧草地があったので、彼らは代わってそこに住んだ。 

シメオン族に関する記述である。このあと、43節にも「彼らは、逃れて生き残っていたアマレク人を打ち殺し、そこに住んで今日に至っている。」と書かれている。この時代ということで、許容されることなのか。価値判断は抜きに、事実が書かれているのだろう。おそらく、それが聖書。それに、聖書記者の評価が加えられていることがある。しかし、それは、神への応答であり、神が直接的に言われた事かどうかは、わからないのか。聖書解釈も難しい。もうすこし、論理だけでも整理したい。

1Ch5:1,2　イスラエルの長男ルベンの子孫について。ルベンは長男であったが、父の寝床を汚したので、長子の権利を同じイスラエルの子ヨセフの子孫に譲らねばならなかった。そのため彼は長男として登録されてはいない。 彼の兄弟の中で最も勢力があったのはユダで、指導者もその子孫から出たが、長子の権利を得たのはヨセフである。 

最初の記述は、創世記35:22にある記述「イスラエルがそこに滞在していたとき、ルベンは父の側女ビルハのところへ入って寝た。このことはイスラエルの耳にも入った。」で 49:4にも「お前は水のように奔放で／長子の誉れを失う。お前は父の寝台に上った。あのとき、わたしの寝台に上り／それを汚した。」と書かれている。しかし、長子の権利についての記述は、ここだけだと思われる。イスラエルにおける、共通理解だったのか。それとも、後付けなのだろうか。歴代誌記者としての公式見解なのかも知れない。

1Ch6:1　レビの子は、ゲルション、ケハト、メラリ。 

これがイスラエルにおいてとても大きな意味を持つとは。いまもそうなのだろうか。ちょっと圧倒される。

1Ch7:21b,22　またエフライムの子としてエゼルとエルアドがいた。この二人はガトへ下り家畜を奪おうとして、その地の者に殺された。 二人の父エフライムは長い間喪に服し、その兄弟たちは彼の慰問に訪れた。 

この記事は創世記などには、記されていない。伝承だろうか。系図は、ある程度たどれるとしても、伝承はどのように残されていたのだろう。ここで言われている「兄弟たち」も注意をひく。ヨセフの子らは、マナセとエフライムだけなのだろうか。イスラエルの子とされたのは、二人であるが。不明な記事が多い。

1Ch8:29　ギブオンにはギブオンの父が住み、妻の名はマアカといった。 

ギブオンについては、9:35にも記述がある。ギブオンというとヨシュア記9章などにある記述を思い出す。ここでは、ベニヤミン部族のなかに数えられているので、違うギブオンなのかもしれない。ヨシュア記21:17には、ベニヤミンの地名としてのギブオンも現れる。やはり関連はあるのかもしれない。

1Ch9:2,3　最初に自分たちの町の所有地に帰って住んだのは、イスラエルの人々、祭司、レビ人、神殿の使用人であった。 また、エルサレムにはユダの一族の一部、ベニヤミンの一族の一部、エフライムとマナセの一族の一部が住んだ。 

バビロン捕囚帰還後の記述である。70年を越して戻ってきた人たちの定住の困難さは、容易に想像がつく。思いは強かったろうが、どんな困難があったのだろうか。エズラ記、ネヘミヤ記、ハガイ書、ゼカリヤ書などから多少は推測がつくが、生活の基盤の構築も、地域住民との問題も大きかったであろう。しかし、このメンバーからも宗教集団としての位置づけは確固たるものがあったように思われる。理想を求める姿、そして、その理想自体も、人によって異なっていたかも知れない。拡散型のピューリタンなどのアメリカ定住との相違も興味がある。

1Ch10:9b,10　ペリシテ全土に使者が送られ、彼らの偶像と民に戦勝が伝えられた。 彼らはサウルの武具を神々の神殿に納め、その頭はダゴンの神殿にさらした。 

これが一方からの見方である。この記述以外に、ギレアドのヤベシュの人々の勇敢な行為とともに、サウルについての歴代誌記者の評価が書かれている。その評価にかかわらず、これらが書かれているところに、神を畏れるこころを感じる。都合の良いことだけを綴り合わせてはいけない。

1Ch11:5　エブスの住民はダビデに、「お前はここに入れまい」と言った。しかし、ダビデはシオンの要害を陥れた。これがダビデの町である。 

サムエル記下5:6-8 には『王とその兵はエルサレムに向かい、その地の住民のエブス人を攻めようとした。エブス人はダビデが町に入ることはできないと思い、ダビデに言った。「お前はここに入れまい。目の見えない者、足の不自由な者でも、お前を追い払うことは容易だ。』 しかしダビデはシオンの要害を陥れた。これがダビデの町である。そのとき、ダビデは言った。「エブス人を討とうとする者は皆、水くみのトンネルを通って町に入り、ダビデの命を憎むという足の不自由な者、目の見えない者を討て。」このために、目や足の不自由な者は神殿に入ってはならない、と言われるようになった。」の記述がある、後代になって書かれた、歴代誌でこの障がい者に関する記述がなくなっているのは、どの程度意図されたことかわからないが、嬉しい。歴代誌は、王国の歴史（サムエル記上下、列王紀上下）と比較して、常に否定的に読んでいたが、良いことも見つけることができて救われた気になる。

1Ch12:1,2　ダビデがまだキシュの子サウルを避けていなければならなかったとき、ツィクラグにいるダビデのもとに来た者は次のとおりである。彼らも戦いの補助要員として、勇士たちに連なっていた。 彼らは弓の名手で、右手でも左手でも石を投げ、矢を射ることができた。また、サウルと同族で、ベニヤミン出身であった。 

「右手でも左手でも石を投げ」が興味深い。原始的で、現代の戦争との違いを感じる。

1Ch13:10,11　ウザが箱に手を伸ばしたので、ウザに対して主は怒りを発し、彼を打たれた。彼はその場で、神の御前で死んだ。 ダビデも怒った。主がウザを打ち砕かれたからである。その場所をペレツ・ウザ（ウザを砕く）と呼んで今日に至っている。 

どのように理解するかわからないが、ウザがまったく主の祝福からたたれたと考えることも間違いなのかも知れない。多くがここから教えられているが、同時によくわからないことが多くある。ひとは、その理由を想像するが、ひとに隠されていることも多くあることも心に留めるべきである。

1Ch14:17　こうしてダビデの名声はすべての国々に及んだ。主は諸国の民が皆、彼を恐れるようにされた。 

ダビデは、主に問うことを忘れない。しかし、それは同時に、適切な預言者が周囲にいて、サポートしたからでもあろう。軍師という意味づけもあったのかも知れない。主が味方でなかったらと表現しても良いかも知れない。これは、ひとつの信仰告白であり、単純に「信仰」の問題とみなすのは、問題を生じる。

1Ch15:2　ダビデは言った。「神の箱を担ぐのは、レビ人でなければならない。彼らこそ、主の箱を担ぎ、永遠に主に仕えるために主によって選ばれた者である。」 

これがウザ撃ちからの結論だと言える。しかし、サムエル記下6章以下には、そのように書かれていないところからすると、歴代誌の神学と言えるかも知れない。このようなことは、難しく、判断が困難である。

1Ch16:10,11　聖なる御名を誇りとせよ。主を求める人よ、心に喜びを抱き主を、主の御力を尋ね求め／常に御顔を求めよ。

命令ではないだろう。信仰者による信仰者への勧めだろうか。主に中心を定めて主に仕えることを喜びとして生きて行くこと。この喜びをどのように人に伝えたらよいだろうか。

1Ch17:7　わたしの僕ダビデに告げよ。万軍の主はこう言われる。わたしは牧場の羊の群れの後ろからあなたを取って、わたしの民イスラエルの指導者にした。 

どれほど祝福されたときにあったとしても、自分はどのようなものであったかを認識していることは大切だと思う。誇らないため。謙虚であるため。

1Ch18:1　その後、ダビデはペリシテ人を討って屈服させ、ペリシテ人の手からガトとその周辺の村落を奪った。 

これは単純なことではなかったろう。イスラエルは長くペリシテに従属し、かつ技術的にも、かなり劣っていた。さらに、ダビデはペリシテのもとに身を寄せていたこともあり、知人も多かったであろう。そのような現代的な感覚は関係ないのであろうか。

1Ch19:5　この人たちが甚だしい辱めを受けたという知らせがダビデに届くと、ダビデは人を遣わして彼らを迎えさせ、王の伝言として、「ひげが生えそろうまでエリコにとどまり、それから帰るように」と言わせた。 

ダビデの個人への配慮に感銘をうける。単に、怒りから、アンモン人を撃つことではなく、まず辱めをうけたダビデの家臣を大切にしている。有力な家臣だったかもしれないが、ダビデの個人に関わる部分の取り扱いは興味深い。

1Ch20:1　年が改まり、王たちが出陣する時期になった。ヨアブは軍隊を率いてアンモン人の地を荒らし、ラバに来てこれを包囲した。しかしダビデ自身はエルサレムにとどまっていた。ヨアブはラバを攻略し、破壊した。 

聖書を知っていれば、この表現からすぐサムエル記下11:1「年が改まり、王たちが出陣する時期になった。ダビデは、ヨアブとその指揮下においた自分の家臣、そしてイスラエルの全軍を送り出した。彼らはアンモン人を滅ぼし、ラバを包囲した。しかしダビデ自身はエルサレムにとどまっていた。」を思い出すだろう。バト・シェバのことである。しかし、歴代誌はこの記述をサムエル記と同じににしつ、バト・シェバのことは記していない。興味深い。

1Ch21:17　ダビデは神に言った。「民を数えることを命じたのはわたしではありませんか。罪を犯し、悪を行ったのはこのわたしです。この羊の群れが何をしたのでしょうか。わたしの神、主よ、どうか御手がわたしとわたしの父の家に下りますように。あなたの民を災難に遭わせないでください。」 

ダビデの苦悩は理解できる。しかし、これこそが、王としての責任の重さだろう。ダビデはつねに個人として主に向き合っている。それは素晴らしいこと。しかし同時に、王としての権威は神から委ねられたものとして、それに忠実に生きる責任も求められている。ダビデのもとにいたヨアブ（最後はダビデの遺言もありその子ソロモンに殺される）をわたしは悪者には絶対にできない。3節「ヨアブは言った。『主がその民を百倍にも増やしてくださいますように。主君、王よ、彼らは皆主君の僕ではありませんか。主君はなぜ、このようなことをお望みになるのですか。どうしてイスラエルを罪のあるものとなさるのですか。』」

1Ch22:8　ところが主の言葉がわたしに臨んで、こう告げた。『あなたは多くの血を流し、大きな戦争を繰り返した。わたしの前で多くの血を大地に流したからには、あなたがわたしの名のために神殿を築くことは許されない。 

この記述は、歴代誌にしかない。歴代誌記者の神学と言えるものだと思われる。このあとには、ソロモンについての記述が続く。主の言葉としても、主が真実の一部を伝えられたとも理解することができる。神殿は一時的なものであり、礼拝する者に求められるのは霊とまこととを持って礼拝することなのであり、場所は重要ではないのだから。ヨハネ4:21「イエスは言われた。『婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る（略）』」

1Ch23:32　彼らは、主の神殿の奉仕に際して、臨在の幕屋の務めと聖所の務めと彼らの兄弟アロンの子らの務めを果たした。 

1, 2節には「老人となり、長寿に恵まれたダビデは、その子ソロモンをイスラエルの王とし、 イスラエルの全高官、祭司、レビ人を呼び集めた。」となっており、これらの組織は、ダビデ由来だとしている。モーセ由来とダビデ由来とするものと、神殿の奉仕に関してどの程度区別できるのだろうか。文献の成立時期にも関わってくるのかも知れない。1節の「長寿に恵まれたダビデ」という表現にも興味をひかれる。長寿は一般的に祝福である。現代のように退職後も体が衰えてからも長く生きることが良いかどうかはわからないが。マタイ25:21, 23「主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ。』」と言われるときまで、自分の十字架を背負って歩いて行きたい。

1Ch24:1-3　アロンの子らも組に分けられた。アロンの子らはナダブ、アビフ、エルアザル、イタマル。 ナダブとアビフは父に先立って死に、子も残さなかった。そこでエルアザルとイタマルが祭司の務めを果たした。 ダビデは、エルアザルの子らの一人ツァドクとイタマルの子らの一人アヒメレクと共に、それぞれ任命されている奉仕に従って、アロンの子らを組に分けた。 

ナダブとアビフについてはレビ記10:1と民数記3:4, 26:61 に記述があり、イスラエル人には周知の事実だったろう。アロンの子らの組み分けも、ダビデ由来としている。モーセの時からはどうしていたのだろう。特に、士師時代の混乱を考えると、祭儀システムは、整っていなかった可能性も高い。

1Ch25:1　ダビデと将軍たちはアサフ、ヘマン、エドトンの子らを選び分けて、奉仕の務めに就かせた。彼らは竪琴、琴、シンバルを奏でながら預言した。この奉仕を職務とする者の数は次のとおりである。 

音楽隊である。実際に、どのような音楽を、どのように演奏していたのだろう。なにかそれを知る手立てはないのだろうか。音楽隊は世襲である。訓練は十分できたと考えられるが、まだ音楽や音楽による賛美が人々のものとなってはいなかったのだろう。もう一つ、ここで「預言した」と書かれていることにも目がとまる。神のことばの取り次ぎとしての働きと捉えられていたのか、それとももっと実質的なことがあったのだろうか。

1Ch26:1　門衛の組分けについて。コラの一族ではアサフの子らの一人、コレの子メシェレムヤ。 

門衛は基本的にはエルサレムの門であろうか。この記録は、帰還後の配置にも反映されていたのだろうか。記録としての価値は十分あるように思われる。名前が職務分担表に入っていることは、栄誉なことだったろう。

1Ch27:23,24　ダビデは二十歳以下の者を人口に加えなかったが、それは主がイスラエルを空の星のように数多くすると約束されたからである。 ツェルヤの子ヨアブはその数を数え始めたが、数えきることはできず、数え始めたために御怒りがイスラエルに臨み、その数は、『ダビデ王の年代記』の記録に載せられなかった。

12の月それぞれに24000人ずつの部隊が編成されていたとの記録のあとに、不可解な記述が続く。実体は不明である。サムエル記下24章が背景にあるが、ここでは、極力ダビデに罪を負わせないようにしているとも言える。上の23節も、単に兵役に就くかつかないかで数えていなかったように思われるが、ここでは異なった記述になっている。また、サムエル記下では24:8に「彼らは九か月と二十日をかけて全国を巡った後、エルサレムに帰還した。」との記述もあり、途中で終えたとは思われない。しかし、歴代誌にはサムエル記下24:9にある「ヨアブは調べた民の数を王に報告した。剣を取りうる戦士はイスラエルに八十万、ユダに五十万であった。」は無い。

1Ch28:2,3　ダビデ王は立ち上がって言った。「わたしの兄弟たち、わたしの民よ、聞け。わたしは主の契約の箱、わたしたちの神の足台を安置する神殿を建てる志を抱き、その建築のために準備を進めてきた。 しかし、神はわたしに言われた。『あなたは戦いに明け暮れ、人々の血を流した。それゆえ、あなたがわたしの名のために神殿を築くことは許されない』と。 

28:8でもこの理由が述べられている。戦いに明け暮れたことは、実際事実だったろう。そして、サウルから逃れていたときの、ダビデの行動と、王となり特にエルサレムに都を構えるあたりからは、問題が多くないとは言えない。ことさら列挙するかどうかは別として。マタイ５章の山上の説教の冒頭部分を思い出す。

1Ch29:17,18　わたしの神よ、わたしはあなたが人の心を調べ、正しいものを喜ばれることを知っています。わたしは正しい心をもってこのすべてのものを寄進いたしました。また今、ここにいるあなたの民が寄進するのを、わたしは喜びながら見ました。わたしたちの先祖アブラハム、イサク、イスラエルの神、主よ、これをあなたの民の心の思い計ることとしてとこしえに御心に留め、民の心を確かにあなたに向かうものとしてください。 

「わたしは正しい心をもってこのすべてのものを寄進いたしました。」ひとはこのように言う時でも、自分の心の中にあることすら理解できていない。主の導きなしには一瞬たりとも、平和はない。18節にある「わたしたちは、わたしたちの先祖が皆そうであったように、あなたの御前では寄留民にすぎず、移住者にすぎません。この地上におけるわたしたちの人生は影のようなもので、希望はありません。」は当時実感としてもつことのできる言葉だったのだろう。「人生は影のようなもの」それでよいのかもしれない。あとは、神の御手に委ねて。

BRC2013

1Chr1:1　アダム、セツ、エノス、

なぜ歴代志ではアダムからの系図からはじまっているのか。それも、何の注釈もなしに。ダビデを登場させるまでには、アダムからのものが必要だったのか。諸民族を俯瞰するためか。ダビデをなにもなしに登場させたくなかったことは確かだろう。

1Chr2:16,17　彼らの姉妹はゼルヤとアビガイルである。ゼルヤの産んだ子はアビシャイ、ヨアブ、アサヘルの三人である。アビガイルはアマサを産んだ。アマサの父はイシマエルびとエテルである。

ダビデは７番目であるから、ゼルヤとアビガイルはどのあたりなのか不明である。しかし、ここに、アビシャイ、ヨアブ、アサヘル、そして、アマサがでてくる。これら姉妹は、少し、上の年代に属しているのかも知れない。

1Chr3:16　エホヤキムの子孫はその子はエコニア、その子はゼデキヤである。

2King25:7 によると「ゼデキヤの子たちをゼデキヤの目の前で殺し、ゼデキヤの目をえぐり、足かせをかけてバビロンへ連れて行った。」となっている。この系図も、エコニアの子らとして続いている。おそらく、捕囚帰還後へとつながっており、著作年代のひとつの根拠となっているであろう。

1Chr4:9,10　ヤベヅはその兄弟のうちで最も尊ばれた者であった。その母が「わたしは苦しんでこの子を産んだから」と言ってその名をヤベヅと名づけたのである。ヤベヅはイスラエルの神に呼ばわって言った、「どうか、あなたが豊かにわたしを恵み、わたしの国境を広げ、あなたの手がわたしとともにあって、わたしを災から免れさせ、苦しみをうけさせられないように」。神は彼の求めるところをゆるされた。

ヤベヅについて書かれているのは、これのみである。しかし、系図が続く中では、特別な記述である。系図でありながら、9節の書き方は、だれの子かすら明確ではない。しかし、最後の言葉は、とても暖かい。

1Chr5:1,2　イスラエルの長子ルベンの子らは次のとおりである。――ルベンは長子であったが父の床を汚したので、長子の権はイスラエルの子ヨセフの子らに与えられた。それで長子の権による系図にしるされていない。またユダは兄弟たちにまさる者となり、その中から君たる者がでたが長子の権はヨセフのものとなったのである。――

ここまでの記事の中では、長子については、不明確である。そして、その理由についてはなおさらである。この章には、ルベン、ガドとマナセの半部族について書かれている。聖書のほかの箇所にない資料、そして判断も多く含まれている。どのような背景があるのだろう。

1Chr6:54　アロンの子孫の住む所はその境のうちにある宿営によっていえば次のとおりである。まずコハテびとの氏族がくじによって得たところ、

アロンの子らへの割り当てが記されている。ほかに記されていない詳細な内容を含む。これは、捕囚帰還後に書かれたことはほぼ間違いない。ここに記してあることは、宗教集団としてのイスラエル復興の夢、そして信仰表明なのだろうか。

1Chr7:40　これらは皆アセルの子孫であって、その氏族の長、えりぬきの大勇士、つかさたちのかしらであった。その系図によって数えられた者で、いくさに出てよく戦う者の数は二万六千人であった。

2節には「ダビデの世には」とある。この数は、サムエル記下24:8, 9の「つるぎを抜く勇士」の調査結果なのか。資料や、サムエル記上（王国史４巻）との関連、実際の数の比較などに興味がわく。

1Chr8:40　ウラムの子らは大勇士で、よく弓を射る者であった。彼は多くの子と孫をもち、百五十人もあった。これらは皆ベニヤミンの子孫である。

戦うことのできるものを数えるのがこの目的であることが、この記述からも伺われる。あまり、際だった記述は、系図以外には見当たらない。例外は、括弧内を除いて、9節、12節。

1Chr9:1　このようにすべてのイスラエルびとは系図によって数えられた。これらはイスラエルの列王紀にしるされている。ユダはその不信のゆえにバビロンに捕囚となった。

まとめの印象が強い文章である。このあと、エルサレム住民のリストが続く。捕囚帰還後を考えると意味があったのだろう。ここに列王紀が出てくる。列王紀では、ユダの王の歴代志の書が引用され、歴代志では、列王紀が引用される、成立時期は同じなのか。引用はしていても、すくなくとも、系図に関しては、我々が手にしている列王紀には、書かれていないことが殆どである。

1Chr10:13, 14　こうしてサウルは主にむかって犯した罪のために死んだ。すなわち彼は主の言葉を守らず、また口寄せに問うことをして、主に問うことをしなかった。それで主は彼を殺し、その国を移してエッサイの子ダビデに与えられた。

これが、歴代志の結論。主の言葉を守らず、主に問うことをせず。そしてこれが実質的な歴代志の始まりでもある。

1Chr11:21　彼は三十人のうち、最も尊ばれた者で、彼らのかしらとなった。しかし、かの三人には及ばなかった。

「彼」は、ヨアブの兄弟アビシャイ。かの三人は特定が難しい。この文章以前に書かれている勇士三人は、ゼルヤの子ヨアブ (v6)、三人の長であるハクモニびとの子ヤショベアム (v11)、アホアびとドドの子エレアザル (v12) である。この時代は、戦果によって評価されたのだろう。しかし、この21節の記述は興味深い。「最も尊ばれた」「かの三人には及ばない」

1Chr12:23　主の言葉に従い、サウルの国をダビデに与えようとして、ヘブロンにいるダビデのもとに来た武装した軍隊の数は、次のとおりである。

この言葉は、11:3「このようにイスラエルの長老が皆ヘブロンにいる王のもとに来たので、ダビデはヘブロンで主の前に彼らと契約を結んだ。そして彼らは、サムエルによって語られた主の言葉に従ってダビデに油を注ぎ、イスラエルの王とした。」から続いているのだろう。ヘブロンからエルサレムに移る時期を表しているのかも知れない。「サウルの国をダビデに与えようとして」この記述は、政治的なものを感じる。サムエル記に書いてあることとは、ことなる背景も、あったとすることは、十分考慮に値する。

1Chr13:2　そしてダビデはイスラエルの全会衆に言った、「もし、このことをあなたがたがよしとし、われわれの神、主がこれを許されるならば、われわれは、イスラエルの各地に残っているわれわれの兄弟ならびに、放牧地の付いている町々にいる祭司とレビびとに、使をつかわし、われわれの所に呼び集めましょう。

2Sam6:1-4 に並行箇所があるが、この1-4節はの部分は、含まれていない。祭司・レビ人、そして祭儀の取り扱いが歴代志とサムエル記で違うことをここからも感じる。律法は、どう扱われていたのだろうか。公的なものでは無かったのかも知れない。

1Chr14:16　ダビデは神が命じられたようにして、ペリシテびとの軍勢を撃ち破り、ギベオンからゲゼルに及んだ。

ダビデの意識は常に神に向いていた。そして、11節に「神は破り出る水のように、わたしの手で敵を破られた」と、あるように起こったことの、内面化もなされていると言うことか。ダビデの信仰生活は「問い、聞き、従い、黙想」。

1Chr15:15　レビびとたちはモーセが主の言葉にしたがって命じたように、神の箱をさおをもって肩にになった。

13章の通称「ウザ撃ち」の理由が13節に「さきにこれをかいた者があなたがたでなかったので、われわれの神、主はわれわれを撃たれました。これはわれわれがその定めにしたがってそれを扱わなかったからです」と総括されている。サムエル記下6章では、書かれておらず、歴代志記者の背景にあると思われる、祭司集団の見解と思われる。後世からみれば、たしかにこれが路理由であったと言えるかも知れない。

1Chr16:40　主がイスラエルに命じられた律法にしるされたすべてのことにしたがって燔祭の壇の上に朝夕たえず燔祭を主にささげた。

この章では、祭司・レビ人の集団が整えられ、礼拝形式が確立されたことが書かれている。そして、この節にいたる。ダビデをイスラエル第一の王とし、サウルのことすら殆ど記さない歴代志の歴史観または信仰告白とも言える。同時に、これは、捕囚以後または捕囚帰還以後の歴史観に依っていることも考えると、ダビデの時期にどこまで実際に祭儀が整えられていたかは、興味を持つ。神殿が無かったことを考えると、あまり整備されているとは思えない。

1Chr17:23, 24　それゆえ主よ、あなたがしもべと、しもべの家について語られた言葉を長く堅くして、あなたの言われたとおりにしてください。そうすればあなたの名はとこしえに堅くされ、あがめられて、『イスラエルの神、万軍の主はイスラエルの神である』と言われ、またあなたのしもべダビデの家はあなたの前に堅く立つことができるでしょう。

主は、このようなダビデの祈りに答えられるであろう。批判ではなく「あなたの信仰があなたを救ったのです。安心して行きなさい」Lk7:50。

1Chr18:14　こうしてダビデはイスラエルの全地を治め、そのすべての民に公道と正義を行った。

これが歴代志記者のまとめである。すこし単純すぎるようにも思われるが、たとえ、周囲を傷つけても、これも信仰生活。考えさせられる。

1Chr19:16　しかしスリヤびとは自分たちがイスラエルの前に打ち敗られたのを見て、使者をつかわし、ハダデゼルの軍の長ショパクの率いるユフラテ川の向こう側にいるスリヤびとを引き出した。

この時代のスリヤの中心は不明だが、ダマスコだけが中心ではなかったこと、北方に広がっていたことが分かる。そのスリヤを打ち破り、19節の「ハダデゼルのしもべたちは味方の者がイスラエルに打ち敗られたのを見て、ダビデと和を講じ、彼に仕えた。」は、どの程度の帰還のどのような和を言っているのかわからないとしても、当時の中東において、重大はことだったろう。

1Chr20:1,2　春になって、王たちが戦いに出るに及んで、ヨアブは軍勢を率いてアンモンびとの地を荒し、行ってラバを包囲した。しかしダビデはエルサレムにとどまった。ヨアブはラバを撃って、これを滅ぼした。そしてダビデは彼らの王の冠をその頭から取りはなした。その金の重さを量ってみると一タラント、またその中に宝石があった。これをダビデの頭に置いた。ダビデはまたその町のぶんどり物を非常に多く持ち出した。

1節は、２Sam11:1 と全く同じである。この文章をみると、読者は、ウリヤの妻バテシバの事件を思い出すように書かれていると思われる。つまり、隠しているのではなく、他の側面を記していることを、強調しているのであろう。むろん、歴代志編集意図を踏まえつつ。

1Chr21:6　しかしヨアブは王の命令を快しとしなかったので、レビとベニヤミンとはその中に数えなかった。

サムエル記下24章と対応する記述であるが、食い違いも多い。特に、サムエル記下24章9節と比較すると、イスラエル（1Chr 110万, 2Sam 80万), ユダ (1Chr 47万, 2Sam 50万)、そして、この 1Chr21:6 の記述は、2Sam にはない。1Chr の最初に書かれている、ある程度詳細な数との比較も含め理解したい。いずれにしても、ヨアブはしっかりとした意思を行動で表現する。わたしには、立派に見えるが、王であるとすると、ダビデのような信頼は得られなかったかも知れない。

1Chr22:5　ダビデは言った、「わが子ソロモンは若く、かつ経験がない。また主のために建てる家はきわめて壮大で、万国に名を得、栄えを得るものでなければならない。それゆえ、わたしはその準備をしておこう」と。こうしてダビデは死ぬ前に多くの物資を準備した。

ダビデには、ソロモンの将来はその優れた点と弱点も見えていない。同時に自身の弱点をも見えていないのだろう。それを非難することは、神もしない。どう理解するかは、われわれに委ねられているのだろう。

1Chr23:4,5　ダビデは言った、「そのうち二万四千人は主の家の仕事をつかさどり、六千人はつかさびと、およびさばきびととなり、四千人は門を守る者となり、また四千人はさんびのためにわたしの造った楽器で主をたたえよ」。

全部で38000人 (v3)。63% が主の家の仕事にあたる。16% がつかさびと。どの程度、精度が守られていたかは、調べてみないと分からないが、この 60000人は、地方で裁判にあたる。世襲制には、驚きもあるが、一番よい訓練の場だったのかも知れない。

1Chr24:20　このほかのレビの子孫は次のとおりである。すなわちアムラムの子らのうちではシュバエル。シュバエルの子らのうちではエデヤ。

アロンの子たち以外は、どのように分けられたのだろう。23章の仕事分配は、固定していたのだろうか。これらについても調べてみたい。

1Chr25:8　彼らは小なる者も、大なる者も、教師も生徒も皆ひとしくその務のためにくじを引いた。

1節からはじまる記事の実態はよくわからないが、5節によると女性も含まれている。軍の任務の中で特別にきめた神に仕える職のようだが、様々な関与がそれも 7節にあるように、かなりの訓練をともなって行われたということなのだろう。

1Chr26:5　第六はアンミエル、第七はイッサカル、第八はピウレタイである。神が彼を祝福されたからである。

「祝福」の実態なのかもしれないが、このあと 6節「有能な人々」、7節「力ある人々」、8節「その勤めに適した力ある人々」10節の記述や、14節の「思慮深い議士」も興味をひく。

1Chr27:1　イスラエルの子孫のうちで氏族の長、千人の長、百人の長、およびつかさたちは年のすべての月の間、月ごとに交替して組のすべての事をなして王に仕えたが、その数にしたがえば各組二万四千人あった。

ダビデの時代として書かれているが、サムエル記・列王紀に全く書かれていない、これらの組織には、違和感を感じる。ダビデの活動としても、不自然さを感じる。もう少し、調べてみたい。

1Chr28:9　わが子ソロモンよ、あなたの父の神を知り、全き心をもって喜び勇んで彼に仕えなさい。主はすべての心を探り、すべての思いを悟られるからである。あなたがもし彼を求めるならば会うことができる。しかしあなたがもしかれを捨てるならば彼は長くあなたを捨てられるであろう。

主に従うことはなんと難しいことか。そして、次の世代に託すことはさらに、難しい。しかし、信仰を伝えていくことこそが、信仰者の営みなのだろう。

1Chr29:29　ダビデ王の始終の行為は、先見者サムエルの書、預言者ナタンの書および先見者ガドの書にしるされている。

これらの書は、一部分だけでも、確認されているのだろうか。サムエルー列王の「王国史」も、これらと関係していると思われるが、その記述はない。しかし、歴代志にも「列王紀」の記述がある (1Chr 9:1 など) ことを考えると、資料としては複雑である。(聖書で他に出てくるのは　預言者ナタンの書 2Chr9:29 のみ)

歴代志下

歴代志下（１）

1. ユダ王朝を正統王朝とし、北イスラエル王国については殆ど記さない。一方、北イスラエル王国から、南ユダ王国に逃れてくるものについての記述を含む。（歴代志下15:9）
2. ベニヤミン族のサウルを含めず、ダビデ王朝をはじめとする。これは、ユダ王朝を正統王朝とする当然の帰結でもあったでしょう。同時に、信仰的な規範をもって神に問い、神の声に聞き従い行動し、黙想する、ダビデの特性を模範としている。ダビデの罪については殆ど書きません。
3. ダビデの王の時代から、政治体制も、祭儀の詳細も整えられていたことが記されている。
4. ダビデの家系、神殿の場所としてのエルサレムに特別の位置を与えている。（歴代志下6:6）
5. ソロモンを殆ど批判せず、神殿を建てた王としてのみ記述する。
6. ソロモンも含め、異教徒との結婚が問題の始まりだとする。（エズラ10章の背景を考えると当然）
7. 偶像礼拝が滅びの鍵であるとする。
8. 異教徒の妻をめとる。偶像礼拝に陥る。外国から攻めてくる。悔い改め、偶像を排除する。神が憐れんで助ける。この様式が何度も出現する。
9. 祭司・レビ人を中心とする祭儀が中心に置かれるべき事を再三記述する。

歴代志下（２）

前にも書いたように、あまり、聖書学の知識を使わないようにしています。それは、学者が完全に一致しているわけではなく、よくわからないことが多いので、それぞれの論点を整理したり、根拠資料に直接あたったりすることができないわたしのようなしろうとが扱うことはしたくないからです。でも、何度か読んでいけば、サムエル記上下、列王紀上下は、預言者たちの影響が大きそう、歴代志上下は、祭司たちの影響が大きそうということは、わかるのではないかと思います。歴代志上下は、ユダ王国のバビロン捕囚のあと、何回かにわかれて、パレスチナに帰還して来た民が、悔い改め、祭司のリーダーシップのもと、エルサレムにある神殿での礼拝を中心にして、神様に従っていこうという意図が各所に見受けられます。それに基づいた歴史観と単純すぎる論理で、書かれているところが、わたしには、抵抗があるのだと思います。新約聖書を土台として考えるといろいろと問題を感じてしまいます。すこしそのへんを見てみましょう。歴代志にのみ書かれている記事です。たくさんあるのですが、歴代志下のわたしのメモから抜粋します。

1. 歴代志下3:1 には神殿が建てられたのは、モリヤ山と書かれている。その説明には、ダビデが関係する、オルナンの麦打ち場だという説明が入っていますが、モリヤと来れば、みな、創世記22:2 を思い出します。それだけ特別の意味があるのであれば、それまでにもそのことが書かれていて良いはずですが、歴代志下でのみ書かれています。
2. 歴代志下12章7節にあるような神の前にへりくだると救われるというパターンがよく書かれているが、対応する列王上14章にはそのような記述はない。
3. 歴代志下13章14節の「主に向かって呼ばわり、祭司たちはラッパを吹いた。」は列王紀上13章1-8節だが、このようなことは書かれていない。
4. 歴代志下14章。マアカのことは、列王紀には書かれていない。列王紀には、アサの時代も一生の間、戦いがあったとあるが、歴代志では、この「主の目にかなったことをおこなった」王では、戦いは殆どなかったように描かれている。
5. 歴代志下16章、アサの足の病気のことも、歴代志では、単純化。
6. 歴代志下19章3節も評価を単純化している。

挙げればきりがないのですが、歴代志のみに書かれていることは、偶像をはなれ、へりくだって神にしたがうと、祝福されるというパターンで統一されているように思われます。わたしには、その単純化がなかなか受け入れられないのだと思います。よい子はこの世においても祝福される。というメッセージです。

しかし、考えてみると、祭司エズラなどがリーダーシップをとった時代は、それ以外に道がなかったのかなとも思います。いずれ、エズラ、ネヘミヤ、そして預言書のハガイ、ゼカリヤを読むと分かるのではないかと思います。もう一つは、預言者は、当時の教養人で、世の中の先をかつ、深い洞察力をもって見たかもしれないが、やはり一握りの当時のエリート集団です。祭司たちのリーダーシップでまとめるときには、民がみなわかるようなメッセージを語らなければいけなかったということもあるのかもしれません。

リベラル・アーツがエリートの為のものから、市民のためのものになるかどうか、そのときに、質を下げたり、単純化したりして、コピーとしてメッセージを伝えようとするのかという現代的な問いも、ここに含まれているような気がします。

聖書通読ノート

BRC2019

2Chr 1:17　また彼らはエジプトに上り、戦車を一両銀六百シェケル、馬を一頭百五十シェケルで輸入した。同じように、それらは王の商人によってヘト人やアラム人のすべての王に輸出された。

ソロモンは与えられた「知恵と識見」で何をしたのだろうか。「民をよく導くことができるように」（10）と、イスラエルの民を裁くために求めたものであった。そして「富と財宝、名誉」はあわせて主が与えられたこととある。実際には、ここでは、商取引のことが書かれている。それも、戦車と馬という軍事用のものである。何をしたかでは、判断できないのかもしれない。しかし、ソロモンについて、列王記記者や、歴代誌記者は、どのように判断しているのだろうか。ひとつひとつについても評価していたのだろうか。判断が難しい。

2Chr 2:12,13　今わたしは、聡明で熟練した者、職人の頭フラムを送ります。 ダンの娘を母とし、ティルスの男を父として生まれた彼は、金、銀、青銅、鉄、石材、木材、深紅の織物、青の織物、麻の織物、緋の織物を扱い、どんな彫刻も作り、ゆだねられればどんな計画でも立てる能力があり、そちらの熟練した者、かつてのわたしの盟主、あなたの父ダビデの熟練した者に力添えをすることができます。

ソロモンの依頼に答える、ティルスの王フラムの「主は御自分の民を愛して、あなたをその王とされた。」（10）と始まる返書の一部である。そして「天と地をお造りになったイスラエルの神なる主はたたえられますように。」（11）と主を讃美している。信仰していた神は異なるだろうが、最大限の配慮をしているように思われる。ティルス人の中からではあるが、イスラエル人の母を持つものを選んでいる。ある理解も必要だろうから。気になるのは、ソロモンの要求したものだが、神殿だけではなく、宮殿のものも多かったのではないだろうか。ダビデが、どの程度、神殿のために準備していたかは不明であるが、ダビデは、十分と考えていた量とも思えるからである。（歴代誌上22章・29章）また、寄留民を労役に賦している。これは、以前からあったことかもしれないが。ソロモンの行動には、すでに問題を少し感じる。このあとを知っているものの、あら探しなのかもしれないが。

2Chr 3:6　宝石で神殿を美しく飾った。金はパルワイムの金であった。

豪華絢爛たるものだったのだろう。もしかすると、ダビデが考えていたものとは、違っていたのかもしれない。このあと、この神殿の金などが、どうなるかを考えると、むなしさを感じる。しかし、ソロモンの威光は輝き、賞賛するものも多かったろう。どう考えれば良いかは本当に難しい。個人的には、物質的なものに対する警戒感が強く、主とどうむきあい、もとめ、生きていくかに集中すべきだと思うが。豪華な神殿が必要だと考える人も多いのだろう。

2Chr 4:3,4　「海」の下には周囲に牛の像があって、それを取り巻いていた。すなわち、その「海」の周囲には、「海」と共に鋳造された牛が一アンマにつき十頭の割合で二列に並べられていた。「海」は十二頭の牛の像の上に据えられていた。三頭は北を向き、三頭は西を向き、三頭は南を向き、三頭は東を向いて「海」を背負い、牛の後部はすべて内側に向いていた。

「牛の像」というと、出エジプト記32章の「若い雄牛の像」ヤロブアムが作った「金の子牛二体」（列王記2章）を思い出す。牛はエジプトの守護に関わるのだろう。もちろん、牧畜が主たる生業の当時のイスラエルの人たちにとっては、牛は他にもいろいろな意味をもっており、捧げ物でもっとも大切だったのは、牛だったろう。しかし、牛の像とあり、やはり、少し気になる。

2Chr 5:12,13　レビ人の詠唱者全員、すなわちアサフ、ヘマン、エドトンおよび彼らの子らと兄弟らは、麻布の衣をまとい、シンバル、竪琴、琴を持ち、百二十人のラッパ奏者の祭司たちと共に祭壇の東側に立っていた。ラッパ奏者と詠唱者は声を合わせて主を賛美し、ほめたたえた。そして、ラッパ、シンバルなどの楽器と共に声を張り上げ、「主は恵み深く、その慈しみはとこしえに」と主を賛美すると、雲が神殿、主の神殿に満ちた。

契約の箱の神殿への移動。最大限のことを、こころから行ったのだろう。おそらく、そのことを、主は喜ばれる。心からの捧げ物だから。しかし、部族の長たちの捧げ物は、多少書かれているが、一般の人がどのように関わったかは、あまりよくわからない。エルサレム以外に在住の人たちはどうしたのだろうか。そして列王記6章から8章の記述とはだいぶん違うように思われる。いつかしっかり比較してみたい。

2Chr 6:41　神なる主よ、立ち上がって、あなたの安息所にお入りください。あなた御自身も御力を示す神の箱も。神なる主よ、あなたに仕える祭司らは救いを衣としてまとい、あなたの慈しみに生きる人々は幸福に浸って喜び祝うでしょう。

「神は果たして人間と共に地上にお住まいになるでしょうか。天も、天の天も、あなたをお納めすることができません。わたしが建てたこの神殿など、なおふさわしくありません。」（18）と祈っているが、最後には、特定の場所に、入るよう祈っている。この章には「この神殿」ということばが頻繁にあり、38節には捕囚後、神殿の方をむいて祈ることも書かれており、特別な場所となっている。使徒言行録7章のステファノのメッセージのひとつの重要な要素でもあり、キリスト者が、エルサレム詣をしないことにもつながっている。しかし、これは、捕囚にあった人たちにとっての慰めだったのかもしれない。あまり普遍主義を全面にだしても、慰めは得られないのだから。

2Chr 7:15,16　今後この所でささげられる祈りに、わたしの目を向け、耳を傾ける。今後、わたしはこの神殿を選んで聖別し、そこにわたしの名をいつまでもとどめる。わたしは絶えずこれに目を向け、心を寄せる。

「この所」「この神殿」をキリスト教徒が重要視しなかったのは、イエスの説いたことにも依っているだろう。普遍性が高いメッセージである。しかし、ときも重要なのかもしれない。この当時のひとに、普遍的なことを説いても、理解できなかったろう。AD70年に神殿が破壊され、民も、散り散りになったことも、関係しているだろう。そして、異邦人に、特定の場所を示すことはせず、霊的な宮を大切にしたということだろうか。イスラム教は、場所と大切にしている。シオニズムの擁護者は、キリスト者にも多く、エルサレムを特別なものとしている。このあとの歴史にも大きな影響があったことは確かである。

2Chr 8:11　ソロモンはファラオの娘をダビデの町から、彼女のために建てた宮殿に移した。「わたしの妻はイスラエルの王ダビデの宮殿に住んではならない。そこは主の箱を迎え入れた聖なる所だ」と考えたからである。

列王記では、まず「ソロモンは、エジプトの王ファラオの婿となった。彼はファラオの娘を王妃としてダビデの町に迎え入れ、宮殿、神殿、エルサレムを囲む城壁の造営が終わるのを待った。」（列王記3章1節）とあり、「彼が住居とした建物は、この広間の後方の別の庭にあり、これと同じ造りであった。またソロモンは妻に迎えたファラオの娘のために、この広間と同じ建物を造った。」（列王記7章8節）「ファラオの娘が、ダビデの町から彼女のために建てられた宮殿に移って間もないころ、ソロモンはミロを建てた。」（列王記9章24節）と記録がある。歴代誌のような記録はないが、ファラオの娘の家については、丁寧に書かれている。その背景の説明または理解が書かれているのだろう。信仰的な決断だとしているのだろう。好意的である。

2Chr 9:8　あなたを王位につけられたあなたの神、主のための王とすることをお望みになったあなたの神、主はたたえられますように。あなたの神はイスラエルを愛して、とこしえに続くものとし、あなたをその上に王として立て、公正と正義を行わせられるからです。」

シェバの女王の記事は列王記10章1節から5節と同じで、この引用箇所もまったく同じであるように思われる。基本的に同じで、宗教に関する部分のみ、コメントを足しているのだろう。違いを拾い上げる読み方がどの程度たいせつなのかは、わからないが、記者について、そのメッセージについては理解したい。帰還後どのように考えたかは重要だろうから。

2Chr 10:17　レハブアムは、ただユダの町々に住むイスラエル人に対してのみ王であり続けた。

10章は、列王記12章1節から19節と一字一句異ならないのではないかと思う。しかし、列王記上12章はそのあとに、ヤロブアムの金の子牛のことなどが続く。引用した節も同じである。今回気づいたのは「ユダの町々に住むイスラエル人」という表現である。レビ族をのぞいても、部族で完全に分かれていたわけではないのだろう。分裂後の移動については書かれていないが、十分あり得ることである。ユダを中心としていることは、確かだろうが。

2Chr 11:13,14　イスラエル中の祭司とレビ人は、そのすべての領土からレハブアムのもとに集まって来た。レビ人が自分の牧草地と所有物を捨ててユダとエルサレムに来たのは、ヤロブアムとその子らが彼らを遠ざけ、主の祭司であることをやめさせたからである。

上に書いた移動について書かれている。列王記にはないようである。自分の牧草地と所有物を捨ててという記述がある。大きな決断だったろう。また、それが、歴代誌に書かれていることも、印象的である。レビ以外は、移動が難しかったかもしれない。例外的なものはあったかもしれないが。（16節参照）金の子牛はここでは「ヤロブアムは、聖なる高台、山羊の魔神、自ら造った子牛に仕える祭司を自分のために立てた。」（15）と記述されている。列王記上12章25節〜33節参照。

2Chr 12:5　預言者シェマヤが、シシャクのことでエルサレムに集まっているレハブアムとユダの将軍たちのところに来て言った。「主はこう言われる。『あなたたちはわたしを捨てた。わたしもあなたたちを捨て、シシャクの手に渡す。』」

このあとには、レハブアム王と共に将軍たちもへりくだって、主に立ち返ったことが書かれているが「彼らはシシャクに仕える者となり、わたしに仕えることと、地の王国に仕えることとの違いを知るようになる。」（8）と結んでいる。『預言者シェマヤと先見者イドの言葉』の記録もあると書かれている。「律法を捨てた」（1）などの記述は列王記には無いようである。イスラエルおよびユダが捕囚となった理由では無く、ソロモンの次のレハブアムの時代ですでに、このように因果関係を明確にしている。困難な状況に陥ったとき、それをどう考えるかは、本当に難しい。旧約のこれらを、記述通り、主がこのように示したと理解するのだろうか。ひとつの教育の一段階なのだろうか。個人と国の盛衰は同じなのだろうか。イエスのメッセージはすこし違うように思われる。

2Chr 13:9　また主の祭司であるアロンの子らとレビ人を追い払い、諸国の民と同じように自分たちの祭司を立てているではないか。若い雄牛一頭と雄羊七匹をもって任職を願い出た者が皆、神でないものの祭司になっている。

この記述は興味深い。まず、祭司とレビ人を追い払ったこと。それとは別に、捧げ物をもって、任職を願い出たものは、ヤロブアムとそれに従うもの達の祭司としているという。この者達も「主の祭司であるアロンの子らとレビ人」であったのか、まったく一般公募であったのか、不明であるが、ヤロブアムの賢さも感じてしまう。歴代誌としては、最悪なことなのだろうが。なにか、ヤロブアムの賢さからは、伝わっているものがある。考えさせられる。

2Chr 14:13,14　彼らはまたゲラルの周辺にあるすべての町をも撃った。主への恐れが彼らを襲ったからである。彼らはそのすべての町で略奪をほしいままにした。そこには奪い取れるものが多かったからである。彼らは家畜の群れの天幕も打ち払い、多くの羊とらくだを捕獲して、エルサレムに帰った。

これらの行為が「アサは、その神、主の目にかなう正しく善いことを行った。」（1）のまとめのもとで書かれている。クシュ（現在のエチオピアのあたり、ナイル川上流だが、このときエジプトはどうなっていたのだろう）を打ち負かした後に、その周辺の土地を略奪したという記事である。そのことを、正しいとした人たちとも、共に生きたい。互いに愛し合う者となりたい。むろん、ゲラルの人々や、クシュのひとたちにも寄り添って。寛容（互いに異なる歴史・文化・アイデンティティーをもつ人びとの集団の平和共存）とともに、頑固さやある人々の間の伝統を維持することが大切と、村上陽一郎氏は言うが、確固たる価値観を持ちつつそれを他者と共に生きる中で絶対化しない、それは、個人の努力でできるものではないように思われる。観念的に理想化しすぎているのかもしれない。毎日を誠実に生きながら考え続けたい。

2Chr 15:13　子供も大人も、男も女も、イスラエルの神、主を求めない者はだれでも死刑に処せられるという契約を結んだ。

この章に書かれている事柄を神様の御心としたということだろうか。大変な不寛容である。内部に対して厳しいという考えもあるが、内部と外部を区別することの問題もある。それと、変化を許容してもいない。捧げ物も略奪したもの、このようなことに服従することを喜ぶ。キリスト教会でもあるのかもしれない。たとえそうであっても、そのようなひとたちともともに生きることを求めたい。すくなくとも、それが、今、神様から受け取っていることだから。主観的なのかもしれないが。いたしかたない。

2Chr 16:14　彼はダビデの町に掘っておいた墓に葬られた。人々は特別な技術で混ぜ合わせた種々の香料の満ちた棺に彼を納め、また彼のために非常に大きな火をたいた。

正確な意味は不明であるが、人々からは慕われていたということの表現ではないだろうか。41年もの長い間治めたアサに対しては、様々な思いがあったろう。バシャとの戦争において、アラムに援助を求めたこと、それを先見者ハナニに指摘され、投獄したり、他の人を虐待したり、また、病の時に薬をもとめたことなど、単純には判断できない面がある。気づいたことは、政務と個人のことは分けて記述しているのかもしれないことである。他も調べないとわからないが「アサの事績は、初期のことも後期のことも、『ユダとイスラエルの列王の書』に記されている。」（11）の位置が気になった。個人的には、歳をとると気をつけるべきことがあることである。アサの行為は、年寄りが陥りそうなことだと思う。ハナニの厳しさに対し、わたしのように「それほど単純では無いよ」と言ったのかもしれない。

2Chr 17:1,2　アサに代わってその子ヨシャファトが王となり、イスラエルに対抗して勢力を増強した。彼はユダの砦の町のすべてに軍隊を配置し、ユダの地と父アサが占領したエフライムの町々に守備隊を置いた。

兵力増強や、守りを固めることは、批判の対象ではないらしい。しかし、この記述をみると、すでに、アッシリアなどが興っているときに、非常に地域的な争いに終始している気もしてしまう。アサもヨシャファトも真摯に主に従おうとしたことは、おそらく、正しいのであろうが。具体的なことは、判断が難しい。軍備についても、1度調べてみたい。このときが最大だった可能性もある。人口も増えたのだろうか。それとも、兵の割合が増えたのだろうか。

2Chr 18:34　その日、戦いがますます激しくなったため、イスラエルの王はアラム軍を前にして夕方まで戦車の中に立っていたが、日の沈むころ息絶えた。

わたしは、列王記上にも記事のある、問題のあるアハブ王にも、同情もする。身近に感ずるという方が正確だろうか。完全に自己中心なら、傷を負って、戦車の中に立ち続けることはしないのではないだろうか。ヨシャファトとの対応も、誠実に行っているように思われる。むろん、問題もいくつもある。しかし、問題を見つけることで、あり因果関係をみつけ、理解したようになること、それを、主は願っておられるのだろうかと考えてします。もっと複雑、神様の名は不思議だから。

2Chr 19:2　先見者ハナニの子イエフは、ヨシャファト王の前に進み出て言った。「悪人を助け、主を憎む者の友になるとは何事ですか。そのため、主の怒りがあなたに下ります。

引用した言葉についての評価は書かれていない。列王記には「ヨシャファトの他の事績、彼のあげた功績、また戦いについては、『ユダの王の歴代誌』に記されている。」（列王記上22章46節）とあるので、記録としての歴代誌は、列王記と同時代に存在していたことになるのだろう。この章の記述は、列王記にはないようだ。「ベエル・シェバからエフライムの山地まで」巡回して、民を先祖の神に立ち返らせたこと、ユダの砦の町に裁判官を立て、「人のためでは無く、主のため」を強調していること、さらにエルサレムでの司法の整備、「主に関する事柄」と「王に関する事柄」さらに補佐の任命など、現代にも通じる、組織作りもしている。素晴らしいと考えてしまうのは、間違いなのだろうか。ひとのできることは、すべきことは何なのだろうか。

2Chr 20:9　もしわたしたちが裁きとして剣、疫病、飢饉などの災いに襲われたなら、この神殿にこそ御名がとどめられているのですから、この神殿の前で御前に立ち、苦悩の中からあなたに助けを求めて叫びます。あなたはそれに耳を傾け、救ってください。

ヨシャファトの祈りである。「この神殿にこそ」と強調されている。この戦いについて書かれていることは、不思議でもある。「彼らが喜びと賛美の歌をうたい始めると、主はユダに攻め込んできたアンモン人、モアブ人、セイルの山の人々に伏兵を向けられたので、彼らは敗れた。するとアンモン人とモアブ人は、セイルの山の住民に立ち向かい、一人残らず討って、全滅させた。セイルの住民を絶やすと、彼らは互いに戦って自滅した。」（22, 23）賛美の歌と伏兵とで混乱して、ユダに攻め込んできたはずの、アンモン人、モアブ人が、脅威であった、セイルの山の住人を打ち破っただけでなく、同士討ちをして倒れたということだろう。世界史的に見ると、ユダ周辺の部族間の争いに過ぎないように思われる。（21章8節参照）同時に、このようなひとつひとつを振り返りながら、なぜ、預言者の働きが活発でありながら、神に反抗し続けたイスラエルだけでなく、神殿を中心とした礼拝をしているユダも滅ぼされたのかを問うているのかもしれない。

2Chr 21:19　来る日も来る日も苦しみ、二年ばかり後には、その病のために内臓が出るようになり、彼はひどい苦しみにあえぎながら死んだ。民は、その先祖のために火をたいたようには、彼のために火をたくことをしなかった。

歴代誌下16章14節には、「彼（アサ王）のために非常に大きな火をたいた」とある。火をたくことがともらいにおいて大切で、ここではそれをしなかったということだろう。病のことも、その他のことも、因果応報だと言っているのだろうか。説得力はある程度あるが、わたしには、イエスの教えとだいぶん距離があるように感じる。また、ヨラムの周囲にも、多くの人たちがいたであろうから、ヨラムだけに責任を負わせることにも、問題を感じる。絶対王政といわれるほど、確立していたとは思えない。だれかの責任にすることで良いのだろうか。

2Chr 22:1,2　エルサレムの住民は、ヨラムの最年少の子アハズヤを彼の代わりに王とした。アラブ人と共に陣営に攻め込んできた部隊によって年上のすべての王子が殺されてしまったからである。こうして、ユダの王ヨラムの子アハズヤが王となった。アハズヤは四十二歳で王となり、一年間エルサレムで王位にあった。その母は名をアタルヤといい、オムリの孫娘であった。

わたしがいつも混乱する場所である。「ヨラムは三十二歳で王となり、八年間エルサレムで王位にあった。」（21章5節）とあり、引用箇所では、ヨラムの最年少の王子がこのとき、42歳とある。さらに「アハズヤは彼らの勧めによって、イスラエルの王、アハブの子ヨラムと共にアラムの王ハザエルと戦うため、ラモト・ギレアドに行った。しかし、アラム兵がヨラムに傷を負わせた。」（5）とある。イスラエルの王がこのときヨラムである。まずは、自分でじっくり考えてから、解説を見てみたい。

2Chr 23:11　そこで彼らは王子を連れて現れ、彼に冠をかぶらせ、掟の書を渡して、彼を王とした。ヨヤダとその息子たちは彼に油を注いで、「王万歳」と叫んだ。

ほとんど同じ文章が列王記にある。「そこでヨヤダが王子を連れて現れ、彼に冠をかぶらせ、掟の書を渡した。人々はこの王子を王とし、油を注ぎ、拍手して、『王万歳』と叫んだ。」（列王記下11章12節）「掟の書」に関する記述は、この二カ所だけである。ダビデの名が何回か書かれている。「ダビデ王の槍と大盾と小盾」（9）まで書かれており、驚かされる。列王記の記述と少しずつ異なる。「祭司は主の神殿に納められているダビデ王の槍と小盾を百人隊の長たちに渡した。」（列王記下11章10節）

2Chr 24:22　ヨアシュ王も、彼の父ヨヤダから寄せられた慈しみを顧みず、その息子を殺した。ゼカルヤは、死に際して言った。「主がこれを御覧になり、責任を追及してくださいますように。」

ヨアシュも、ヨヤダの教育を受けたと思われるが、追従していただけだったのかもしれない。すると、ヨヤダにも責任がないとはいえない。その子、ゼカルヤが、おそらく、ヨヤダ存命中には、なにも言えなかった、役人たちと共謀して殺される。このなかで、ゼカルヤは、責任の追及を願い、歴代誌記者も、それを支持しているように思われる。正直、混沌としている。記者にとっても、明確では無かったのかもしれない。

2Chr 25:7,8　ところが、ある神の人が来て言った。「王よ、イスラエルの軍隊を同行させてはなりません。主はイスラエルの者、すなわちどのエフライム人とも共においでにならないからです。もし行くなら、単独で行って勇敢に戦いなさい。そうでなければ、神は敵の前であなたを挫かれます。神には力があって、助けることも、挫くこともおできになります。」

非常に立派な助言に聞こえるが、預言者の対応として一貫性があるわけではない。気になるのは、たしかに、セイルの軍に勝利はおさめるが、同時に「他方、アマツヤが戦いに同行させずに送り返した部隊の兵士らは、サマリアからベト・ホロンまでのユダの町々を荒らしまわり、三千人の住民を打ち殺し、略奪をほしいままにした。」（13）とも書かれており、このあとのセイルの神々をまつることなどを考えると、かなりの混乱が見られる。アマツヤの最後を見ても、おそらく、民の評価も幅があったのだろう。むずかしい。

2Chr 26:15　彼はまたエルサレムで技術者により考案された装置を造り、塔や城壁の角の上に置いて、矢や大きな石を放てるようにした。ウジヤは、神の驚くべき助けを得て勢力ある者となり、その名声は遠くにまで及んだ。

ウジヤについては列王記下15章にアマツヤの子アザルヤとして登場する。重い皮膚病については「主が王を打たれたので、王は死ぬ日まで重い皮膚病に悩まされ、隔離された家に住んだ。王子ヨタムが王宮を取りしきり、国の民を治めた。」（列王記下15章5節）とあるだけで、何の経緯も書かれていない。比較すると、歴代誌での記述が詳細であること、重い皮膚病の原因が重視されていると思われることである。「神を畏れ敬うことを諭したゼカルヤが生きている間は、彼も主を求めるように努めた。」（5）との記述もあるが、24章21, 22節のゼカルヤとは別人なのだろうか。混乱ともとれる。しかし、他にも、上に引用したような記述がある。ウジヤは、農業を愛したり、軍を整備したり、さらに、高度の技術も使ったようである。「神の驚くべき助けを得て」とある一方「彼は勢力を増すとともに思い上がって堕落し、自分の神、主に背いた。」（16）と歴代誌の評価は厳しい。

2Chr 27:2　彼は、父ウジヤが行ったように、主の目にかなう正しいことをことごとく行った。ただ主の神殿に入ることだけはしなかった。民は依然として堕落していた。

ウジヤもそれなりに評価はされていることがわかる。しかし、気になったのは、この彼（ヨタム）のときに、北イスラエルは、一回目の捕囚を経験していることである。 「イスラエルの王ペカの時代に、アッシリアの王ティグラト・ピレセルが攻めて来て、イヨン、アベル・ベト・マアカ、ヤノア、ケデシュ、ハツォル、ギレアド、ガリラヤ、およびナフタリの全地方を占領し、その住民を捕囚としてアッシリアに連れ去った。 」（列王記下15章29節）なにかとても悲しさを感じる。歴代誌記者は、世界情勢については、まったく関心が無かったのか。信仰とは、どのようなものだったのだろう。考えてしまう。

2Chr 28:23　彼は自分を打ったダマスコの神々にいけにえをささげ、「アラムの王の神々は、王を助けている。その神々に、わたしもいけにえをささげよう。そうすればわたしも助けてくれるだろう」と言った。しかし、その神々はアハズにとっても、すべてのイスラエルにとっても、破滅をもたらすものでしかなかった。

このあとにも、悲しい施策が続く。「神殿の祭具を集めて粉々に砕き、主の神殿の扉を閉じ」（24）「聖なる高台」を至る所に築き、他の神々を拝む。混乱の時期である。これを「彼（アハズ）は父祖ダビデと異なり、主の目にかなう正しいことを行わなかった。 」（１）と最初にまとめている。様々な民族の間で争いがあるようだが、アッシリアの巨大化によって、この地域は、大きな混乱の中にいるように思われる。

2Chr 29:7　また彼らは前廊の扉を閉じ、ともし火を消し、聖所でイスラエルの神に香をたくことも、焼き尽くす献げ物をささげることもしなかった。

アハズのしたことからの回復である。かなり徹底して行ったことがこのあとの記述からもわかる。現代と比較すると、このように、心を込めて、主に従おうとしているものたちを結局は滅ぼしてしまう、主の意図を理解することは、困難だったろう。わたしたちは、イエスを通して、何を学んだのだろうか。

2Chr 30:25　こうして、ユダの全会衆、祭司たちとレビ人、イスラエルから来た全会衆、イスラエルの地から来た寄留者、ユダに住む者が共に喜び祝った。

ヒゼキヤが行った過越祭についての記事である。その布告は「イスラエルの人々よ。アブラハム、イサク、イスラエルの神、主に立ち帰れ。そうすれば主は、アッシリアの王の手を免れて生き残った人々、あなたたちに帰ってくださる。」（6b）と始まる（6-9）。ヒゼキヤが「そうすれば」と語ったこと、さらに「もしあなたたちが主に立ち帰るなら、あなたたちの兄弟や子供たちは、彼らを捕らえて行った者たちの憐れみを受け、この地に帰って来ることができるであろう。」（9a）なにか、むなしく映る部分もある。しかし、このように、主に従おうとし、引用したように、共に喜び祝うことは、素晴らしいことだと思う。過越祭は、主の恵みと憐れみ深さを顧みることだろうから。

2Chr 31:21　彼は神殿における奉仕について、また律法と戒めについて、神を求めて始めたすべての事業を、心を尽くして進め、成し遂げた。

これ以上はない賞賛がここにあるように思われる。しかし、同時に「更に彼はエルサレムに住む民に、祭司とレビ人の受けるべき分を提供するように命じた。これは、祭司とレビ人が主の律法のことに専念するためであった。 」（4）を読むと、これがなされていなかった時期がおそらくかなり長かったことも推測される。嗣業地は町の周辺に限られていた、祭司・レビ人は、どのように生活していたのだろうか。特に、北イスラエルにいた祭司や、レビ人は、どうだったのだろうかと気になる。一部、ユダに逃れてきたことが書かれているが、記述があまりにも少ない。それを予想はできても、知ることはできないのかもしれない。

2Chr 32:15　そのようにしてヒゼキヤに欺かれ、唆されてはならない。彼を信じてはならない。どの民、どの国のどの神も、わたしの手から、またわたしの先祖の手からその民を救うことができなかった。お前たちの神も、このわたしの手からお前たちを救い出すことはできない。」

これらの言葉は非常に「科学的・実証的」である。ここでそれに対抗するものとして書かれているのは「神風」的な「特殊性」である。米国には、この米国だけはとくべつという考えが強いという。建国のもととなったプロテスタントの移民も分離主義者が主であった。主を信じているわたしたちだけは違う、例外である、という論理である。しかし、そう考えると、どうしても、誰が例外かを決めることになる。大切にしているのは、こっちかあっちかではない、という考え方もあるだろう。共に、喜び、共に、悲しむことは、できないのだろうか。敵を愛することはできないのだろうか。

2Chr 33:19　彼が祈って聞き入れられたこと、彼のすべての罪や背信の行為、また、へりくだる前に聖なる高台を築き、アシェラ像と彫像を立てた場所については、『ホザイの言葉』に記されている。

マナセがへりくだった記事は、列王記にはない。そしてこのマナセこそがユダを滅ぼしたとしている。「しかし、マナセの引き起こした主のすべての憤りのために、主はユダに向かって燃え上がった激しい怒りの炎を収めようとなさらなかった。」（列王記下23章26節、参照：列王記下24章3・4節）ここでは、『ホザイの言葉』という聖書の他の箇所には出てこないものを証拠としてあげている。実際には、不明である。おそらく、評価も人によって異なったのかもしれない。神様の意図はどこにあるのだろうか。難しい。自らを省みながら、イスラエル・ユダのひとたちと共に、悲しみ、苦しむことは、できるかもしれない。

2Chr 34:25　彼らがわたしを捨て、他の神々に香をたき、自分たちの手で作ったすべてのものによってわたしを怒らせたために、わたしの怒りはこの所に向かって注がれ、消えることはない。

繰り返し、他の神々に香をたく、人々のことを考えた。苦しみが多く、頼れる者なら何にでも頼りたいという気持ちだったのかもしれない。そして、この預言者フルダの言葉も、厳しいように見えるが、状況を生活に捉えていたのかもしれない。ヨシヤの改革で、完全に回復するわけでは無いことを。苦しみの時である。簡単な処方箋はない。衰えるばかりだ。最近は、ずっと、筋萎縮性側索硬化症（ALS）の友人のブログを読んでいる。この病との戦いを、その病を背負った生が綴られている。日に日に衰えていく、状況を克明描写しながら。真摯な営みにわたしも加わりたいと願う。

2Chr 35:21　しかしネコは使いを送って言った。「ユダの王よ、わたしはあなたと何のかかわりがあろうか。今日攻めて来たのはあなたに対してではなく、わたしが敵とする家に対してである。神はわたしに急ぐようにと命じられた。わたしと共にいる神に逆らわずにいなさい。さもなければ、神はあなたを滅ぼされる。」

「ヨシヤはエルサレムにおいて主の過越祭を祝い、第一の月の十四日に過越のいけにえを屠った。」（１）ヨシヤは、レビ人にも指導力を発揮している。祭司が表に出ること、預言者に導かれること、王が主導すること、いろいろである。そして、ここでは、ネコからの言葉もある。敵はバビロニアだろうが、巨大帝国がエジプトにとっても、脅威となってきたのだろう。世界の動きを、ヨシヤはわかっていないように見える。どうしようもなかったのか。神の御心を見極めることはとても難しい。神も、逐一知らせるようにはしておられないのかもしれない。どうじに、この苦しみをも、見ておられると信じたい。

2Chr 36:3　しかし、エジプトの王はエルサレムで彼を退位させ、その国には科料として銀百キカル、金一キカルを課した。

正確にはわからないが出エジプト25章39節によると金一キカルは燭台に使った量である。他にも王冠の重さであったりする。（サムエル記下12章30節）科料としては、とても少ないように思われる。エジプトにとって、エルサレムは重要では無かったのかもしれない。このあとの、展開が非常に早く、詳細があまり書かれていない。「先祖の神、主は御自分の民と御住まいを憐れみ、繰り返し御使いを彼らに遣わされたが、彼らは神の御使いを嘲笑い、その言葉を蔑み、預言者を愚弄した。それゆえ、ついにその民に向かって主の怒りが燃え上がり、もはや手の施しようがなくなった。」（15, 16）に記者の評価が集約されている様である。ヨシヤ以降は記述するに値しないとしているのかもしれない。この痛みは、痛みとして、詳細を記述して欲しかったと思うが。

過去の聖書ノート

BRC2017

2Ch 1:1　ダビデの子ソロモンは自分の支配を固めた。彼の神、主が共にいて、彼を高め偉大な者とされた。

祝福の内に主と共に生きることは、とても難しいように思われる。13節で犠牲をささげ祈ってからエルサレムに帰ったことが記されてからすぐ「ソロモンは戦車と騎兵を集め」となっている。祝福を人間的な手段で確保しようとし始めるのだろうか。わたしも注意したい。祝福の生活を確保しようと考え始めるとき、ひとは、自分で自分にわなをかけはじめることになる。

2Ch 2:16,17　ソロモンは、父ダビデが人口を調べたように、イスラエルの地にいるすべての寄留民の人口を調べたところ、その数は十五万三千六百人であった。 そのうち七万人を荷役の労働者、八万人を山で石を切り出す労働者、三千六百人を民を働かせるための監督とした。

この記述も様々な事を考えさせられる。まず列王記上5章30節付近に記述があるが、人数は監督が3300人と微妙に異なっている。また、同じ数が、1節にも現れるが、列王記と1節には現れない、寄留民のことがここに書かれている。この記事によると、まず、寄留民の人口を調べ、それらを、労働者としたとのことである。この前には、職人の頭フラムのことが書かれ、混血のひとで非常に有能な人が神殿建設の指揮をとったことも書かれている。歴代誌記者はなにを伝えたかったのだろう。そして、この労働者の記述は正確なのだろうか。寄留者の立場は当時どのようなものだったのだろうか。混血のひとは。

2Ch 3:1　ソロモンはエルサレムのモリヤ山で、主の神殿の建築を始めた。そこは、主が父ダビデに御自身を現され、ダビデがあらかじめ準備しておいた所で、かつてエブス人オルナンの麦打ち場があった。

ここで神殿の位置の正当性を述べているように思われる。モリヤは創世記22章2節に「神は命じられた。『あなたの息子、あなたの愛する独り子イサクを連れて、モリヤの地に行きなさい。わたしが命じる山の一つに登り、彼を焼き尽くす献げ物としてささげなさい。』」と書かれている場所である。おそらく、だれでもこの話を知っていたろう。そしてこの箇所である。つまり、モリヤは聖書に二回しか登場しない。オルナンの麦打ち場については、歴代誌上21章に、ダビデが疫病のあとに犠牲を献げた場所として現れるが、それも、サムエル記下にはない。この二つを併せて、神殿の位置を定めたように書かれている。歴代誌記者にとっては、神殿がエルサレムのこの場所、つまり、ソロモンによって建てられら神殿の場所が絶対的なものだったのだろう。いまの、ユダヤ教ではどのように、考えているのだろうか。「イエスは言われた。『婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。』」（ヨハネ4章21節）「しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。 神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」（ヨハネ4章23,24節）この主のことばの意味を理解したい。

2Ch 4:1　ソロモンは青銅製の祭壇を造ったが、その長さは二十アンマ、幅は二十アンマ、高さは十アンマであった。

アンマは肘から中指の付け根までの長さとされ、44cm 程度と書かれているものもある。(9 m) x (9 m) x (4.5 m) となる。高さがかなりあるので、作業台のようなものも必要だったろう。遠くから見えるためだろうか。この記事が書かれたのが、通常第二神殿といわれる、帰還後の神殿再建のころと考えると、第一神殿（ソロモンが建てた神殿）についての詳細な記述は、重要だったろう。同じようにはできなかったと考えられるが、何をそこに求めたのだろうか。

2Ch 5:10　箱の中には石の板二枚のほか何もなかった。この石の板は、主がエジプトから出たイスラエル人と契約を結ばれたとき、ホレブでモーセが納めたものである。

出エジプト記16章などと、申命記5章1節から5節に「箱」についての記述がある。申命記31章26節には「この律法の書を取り、あなたたちの神、主の契約の箱の傍らに置き、あなたに対する証言としてそこにあるようにしなさい。」の記述もあるが、これは、実施されていたのだろうか。また出エジプト記16章33節・24節には、マナをいれた壺も「掟の箱の前に置いて蓄えた」とある。また民数記17章25節などに「アロンの杖」も箱の前にあったこともわかる。しかし、調べた限りでは、確かに、箱の中にいれたのは、掟が記された石の板二枚だったようである。箱のまわりのものは、どうなってしまったかと考えてしまう。それが、神殿が汚されたことの実際的な面だったのかもしれない。

2Ch 6:40,41　わが神よ、この所でささげる祈りに目を向け、耳を傾けてください。 神なる主よ、立ち上がって、あなたの安息所にお入りください。あなた御自身も御力を示す神の箱も。神なる主よ、あなたに仕える祭司らは救いを衣としてまとい、あなたの慈しみに生きる人々は幸福に浸って喜び祝うでしょう。

6章は歴代誌の神殿奉献の祈りである。列王記上8章12節から53節にソロモンによる神殿奉献の祈りが記録されている。通読の中では、詳細を比較することはできないが、似ている部分と異なっている部分の両方があるように思われる。いつか丁寧に学んでみたい。神殿の建てられた場所エルサレムが重要であることを歴代誌ではまず強調しているように思われる。引用箇所は最後の部分である。ここには、祭司と民についてあり、祭司の存在は「救い」に関わること、そして、民の幸せは「神の慈しみ」に生きること、としている。祭司の役割に特に興味をひかれる。

2Ch 7:15,16　今後この所でささげられる祈りに、わたしの目を向け、耳を傾ける。今後、わたしはこの神殿を選んで聖別し、そこにわたしの名をいつまでもとどめる。わたしは絶えずこれに目を向け、心を寄せる。

エルサレム神殿への究極のこだわりがここに表現されている。その原理から考えると、イエスの教えや、ステファノのメッセージは受け入れられないだろう。このことばは「その夜、主はソロモンに現れ、こう仰せになった。」（12節）から始まっている。列王記には「ソロモンが祈り終えると、天から火が降って焼き尽くす献げ物といけにえをひとなめにし、主の栄光が神殿に満ちた。」以下の1節から3節の記事もないようだ。そして、ソロモンに再度現れる記事はあるが、奉献のあとのここにある神のことばもない。ゆっくり比較してみたい。イエスは、ここにも立ち向かっている。

2Ch 8:1,2　ソロモンは、二十年を費やして主の神殿と王宮を建て終わると、 フラムから贈られた町を次々と再建し、そこにイスラエル人を住まわせた。

ソロモンが為したことが次々に記録されている。評価は簡単ではないかもしれないが、多岐にわたる施策には、驚かされる。賢かったことは確かなのだろう。その上で、歴代誌記者は何を伝えようとしているのだろうか。単に、事績の記録ではあるまい。取捨選択や、編集もあるだろうから。

2Ch 9:29　ソロモンの他の事績は初期のことも後期のことも、『預言者ナタンの言葉』『シロの人アヒヤの預言』『ネバトの子ヤロブアムに関する先見者イエドの見た幻』に記されている。

歴代誌上29章29節には「ダビデ王の事績は、初期のことも後期のことも、『先見者サムエルの言葉』『預言者ナタンの言葉』、および『先見者ガドの言葉』に記されている。」とあるが、『シロの人アヒヤの預言』はここのみ（アヒヤはこのアヒアと特定できない者もあるが多数）「先見者イエド」はここのみである。つまり、引き写しをしていないとすると、これらが歴代誌が書かれた時代に存在下のだろうか。最初の二つとサムエル記上下との関係なども、気になるが、全く不明としか言えない。しかし、何か記録が存在したことは、十分考えられる。

2Ch 10:15　王は民の願いを聞き入れなかった。こうなったのは神の計らいによる。主は、かつてシロのアヒヤを通してネバトの子ヤロブアムに告げられた御言葉をこうして実現された。

ヤロブアムの言葉は、列王記上11章29節から32節にあるが、歴代誌には記されていない。列王記では預言者のことばの実現が重視され、歴代誌ではさほど重視されていないとも言えるし、歴代誌の中で話が完結していないことを示していると言っても良いだろう。列王記上12章15節の引用である。「王は民の願いを聞き入れなかった。こうなったのは主の計らいによる。主は、かつてシロのアヒヤを通してネバトの子ヤロブアムに告げられた御言葉をこうして実現された。」なぜ「主の計らい」が「神の計らい」に帰られているのだろうか。その次は「主は」を維持していながら。

2Ch 11:23　また彼は賢明に行動し、その息子たちの何人かをユダとベニヤミンの全土に、すなわちそのすべての砦の町々に配置して、豊富な食糧を彼らに与え、また大勢の嫁を彼らのために探し求めた。

列王記上では14章21節から30節にレハブアムに関する記事があるが、かなり内容がことなり、引用箇所は書かれていない。それが何を意味しているかは、内容を詳細に比較検討しないと分からないであろう。一つは、上記の箇所から人間としての賢明さが伝わってくること、そして「レハブアムの他の事績、彼の行ったすべての事は、『ユダの王の歴代誌』の中に記されている。」（列王記上14章に29節）がこの記事を指しているのかどうかという疑問が残ることである。他に似た記録があったのだろうか。歴代誌記者が、列王記の変更はしていないと思うが。

2Ch 12:1　レハブアムは国が固まり、自らも力をつけると、すべてのイスラエル人と共に主の律法を捨てた。

列王記上24章22節から24節の記述とはかなり異なる。22節は「ユダの人々は、主の目に悪とされることを行い、その犯した罪により、先祖が行ったすべてのことにまさって主を怒らせた。」とあり、ユダの人々について書かれており、エジプトの王シシャクが攻めてきたことが書かれているが、この悪とはリンクされていない。歴代志下本章の後半には「王がへりくだったので、主の怒りは彼から離れ、彼が徹底的に滅ぼされることはなかった。ユダにも良い事があった。」とあるが、見方が狭量であると感じさせられる。帰還後に宗教中心の国家建設に取り組んでいた人たちにとっては、単純なメッセージが必要だったのかもしれない。そのいみで、歴史を記録する書とは異なるのだろう。

2Ch 13:10　しかし、我々にとっては、主が我々の神であり、我々は、その主を捨てはしない。主に仕える祭司はアロンの子孫とレビ人で、その使命を果たしている。

列王記上15章1節から8節にある記事とはかなり異なる。その4節には「彼の神、主は、ただダビデのゆえにエルサレムにともし火をともし、跡を継ぐ息子を立てて、エルサレムを存続させられた。」とあり、契約に忠実である、神の側に焦点が当てられている。他に文書があったことは、考えられるが、なぜこれほどまで違う記事が入っているのだろうか。引用箇所以下祭司関連の記述とともに、ヤロブアムとの戦いの記述が詳しい。列王記上15章6節はアビヤムについての記事の途中でありながら「レハブアムとヤロブアムとの間には、その生涯を通じて戦いが絶えなかった。」と記録するのみである。歴代誌記者は、かなり丁寧に書こうとしていることも事実である。

2Ch 14:6　彼（アサ王）はユダの人々に言った。「我々はこれらの町を築き、城壁を巡らし、塔を建て、城門を造り、かんぬきを付けよう。我々は、我々の神、主を求めたので、この地を保有することができる。主を求めたからこそ、主は周囲の者たちから我々を守って、安らぎを与えてくださったのだ。」そこで彼らは建設を始め、完成した。

これも、歴代誌固有記事と思われる。「我々は、我々の神、主を求めたので」「主を求めたからこそ」を「主が安らぎを与えられたので、その時代この地は平穏で戦争がなかった。」（5節）の原因としている。同時に、町の防御を固めている。賢さもうかがえる。しかし、歴史のなかの神の働きをどう捕らえるかは、おそらく、そう簡単ではないのだろう。つまり、因果関係または相関関係を科学的には証明または推定できない。だからこそ、無神論も増える。この問いは、持ち続けることがたいせつであるように思われる。

2Ch 15:19　アサの治世第三十五年まで戦争はなかった。

列王記上15章16節には「アサとイスラエルの王バシャの間には、その生涯を通じて戦いが絶えなかった。」とある。アサの治世は41年であったことが、列王記上15章10節にも、歴代誌下16章13節からも分かる。16章1節は治世第36年にイスラエルの王バシャとの戦いがあったことが記されている。記述の差を事実の差ととることは十分できるだろうが、歴史観、だれがそのように見たかにも依ることも事実だろう。上に書いたやすらぎについて、歴代誌記者は書きたかったのだろう。そして、実際の戦いについて16章のように記述する。しかし、同時に同じ著者が書いているという単純な逐語霊感説に対しては、ある程度の疑問も提示する箇所ではあろう。「戦争はなかった」ということを、信仰告白的なものと捕らえるのは、無理があるのだから。

2Ch 16:9　主は世界中至るところを見渡され、御自分と心を一つにする者を力づけようとしておられる。この事について、あなたは愚かだった。今後、あなたには戦争が続く。」

19章2節とこの箇所（7節）に現れる先見者ハナニのことばの最後の部分である。アサ王がイスラエル王バシャがユダに攻めてきたときに、アラムの王ベン・ハダドに贈り物を送って、援軍を得たことを批判したものである。注意をひくのは「主は世界中至るところを見渡され、御自分と心を一つにする者を力づけようとしておられる。」という一文である。このあとに続く判断は別として、非常に広い視野に驚かされる。イスカリオテでない方のユダに「主よ、わたしたちには御自分を現そうとなさるのに、世にはそうなさらないのは、なぜでしょうか」と聞かれて返した答え「わたしの掟を受け入れ、それを守る人は、わたしを愛する者である。わたしを愛する人は、わたしの父に愛される。わたしもその人を愛して、その人にわたし自身を現す。」（ヨハネ14章21節・22節）「だれでも、わたしの天の父の御心を行う人が、わたしの兄弟、姉妹、また母である。」（マタイ12章50節）との関連も感じさせる、ある普遍性がある。

2Ch 17:7　彼はその治世第三年に、高官たちベン・ハイル、オバドヤ、ゼカルヤ、ネタンエル、ミカヤを遣わして、ユダの町々で教育を行わせた。

これに加えて「彼らは主の律法の書を携え、ユダで教育を行い、ユダのすべての町を巡って、民の教化に当たった。 主への恐れがユダを取り巻く地域の国々を襲い、ヨシャファトと戦いを交えるものはなかった。」（9節・10節）とある。歴代誌の独自記事で詳細はわからないが、ネヘミヤ9章3節に「彼らは自分の立場に立ち、その日の四分の一の時間は、彼らの神、主の律法の書を朗読して過ごし、他の四分の一の時間は、彼らの神、主の前に向かって罪を告白し、ひれ伏していた。」と「主の律法の書」という言葉が現れる。「律法の書」ということばは、聖書に多く現れるが、「主の」がつくのはこの二箇所だけである。教育の記録があったのかもしれない。主への恐れがユダにではなく「ユダを取り巻く地域の国々を襲い」とあることは、注目に値する。実際のことはわからないが、歴代誌記者が伝えたかったことであることは確かだろう。

2Ch 18:1　ヨシャファトは大いなる富と栄光に恵まれるとともに、アハブとも姻戚関係を結んだ。

2節からこの章の終わりまでの記事は、列王記上22章2節あたりから35節前半までの記事と並行している。内容を丁寧に比較することはできないが、歴代誌では、アハブについては、殆ど述べず、しかし、アハブと姻戚関係を結んだことからこの記事を始めている。列王記では、アハブが家臣に対して述べたところからはじめ、そこにヨシャファトもいて、この話につながるが、構成が変更されている。しかし、おそらく、列王記の記述は、聖書に親しんでいる人なら知っていただろう。すくなくともアハブについては。非常に長い記事をあまり大きな変更無く入れたのは、歴代誌記者がこの記事を好んだからだろう。旧約聖書成立の歴史も含めて、丁寧に学んでみたい。

2Ch 19:11　主に関する事柄についてはすべて、祭司長アマルヤがあなたたちの上に立って責任を負い、王に関する事柄についてはすべて、ユダの家の指導者イシュマエルの子ゼバドヤが責任を負う。レビ人が書記としてあなたたちの補佐をする。勇気をもって行え。主が善を行う者と共にいてくださるように。」

列王記では、アハブの記事が中心で、列王記上は22章で終わり、エリヤから、エリシャへと預言者の活躍が移っていく。この19章の記事はない。4節、5節でヨシャファトが教えた内容が、最後の部分に書かれていると考えて良いだろう。どの程度の記録があったかは、わからないが、指導者のモデルと考えていたようにも思われる。だからこそ、問題点を指摘するところから始めているのだろう。「悪人を助け、主を憎む者の友になるとは何事ですか。そのため、主の怒りがあなたに下ります。」（2b）

2Ch 20:28　ユダとエルサレムの人々は皆、ヨシャファトを先頭にして喜び祝いながらエルサレムに帰った。主が敵を破って、彼らに喜びを与えられたからである。

模範的なリーダーシップなのだろうか。このあと、（讃美の）音楽を奏でながら、主の神殿に入ったこと「地のすべての国がどこも神への恐れに襲われた。」が書かれている。逆に考えると、このような国がなぜ滅んでしまったかという問いもあるのかもしれない。この章は「モアブ人とアンモン人が、メウニム人の一部と共にヨシャファトに戦いを挑んだ」から始まっており、10節・11節には出エジプトのときのこれらの人々との経緯が書かれているが、むろん、これだけではなく、関係は複雑である。正しさを確認しているのであろう。9節には「この神殿」が二回現れる。

2Ch 21:18,19　その後、主は彼（ヨラム）の腹を不治の病で打たれた。 来る日も来る日も苦しみ、二年ばかり後には、その病のために内臓が出るようになり、彼はひどい苦しみにあえぎながら死んだ。民は、その先祖のために火をたいたようには、彼のために火をたくことをしなかった。

列王記上22章51節にヨラムがユダの王になったことが書かれているが、そのあと、記述は飛ぶ。エリヤ、エリシャ関連の記事が続くからである。わたしの頭の中でもよく混乱を起こすのは「イスラエルの王アハブの子ヨラムの治世第五年に、――ヨシャファトがユダの王であったが――ユダの王ヨシャファトの子ヨラムが王となった。」（列王記下8章16節）の記事にもよるように思われる。このあと、列王記下では8章16節から24節までヨラムに関する記事が続くが、歴史認識に関しては、歴代誌とはかなり異なる。5節によるとイスラエル王アハブの娘を妻とし（列王記下8章18節参照）、ヨラムの兄弟たちを殺害している。（4節）丁寧に読むのは、時間もかかりかなり難しいと感じる。

2Ch 22:1,2　エルサレムの住民は、ヨラムの最年少の子アハズヤを彼の代わりに王とした。アラブ人と共に陣営に攻め込んできた部隊によって年上のすべての王子が殺されてしまったからである。こうして、ユダの王ヨラムの子アハズヤが王となった。アハズヤは四十二歳で王となり、一年間エルサレムで王位にあった。その母は名をアタルヤといい、オムリの孫娘であった。

たくさんの王族の人たちが殺されたことが、21章4節、22章9節に書かれている。上の引用箇所には「ヨラムの最年少の子アハズヤ」とあり、さらに「四十二歳で王となり、一年間エルサレムで王位にあった」とある。しかし、ヨシャパトの子「ヨラムは三十二歳で王となり、八年間エルサレムで王位にあった。」（21章5節,20節）文字通り受け取ると、ヨラムは退位のとき40歳、その最年少の子アハズヤや即位のとき42歳となる。また9節には「更にアハズヤを捜し求めていたところ、人々はサマリアに潜んでいるアハズヤを捕らえ、イエフのもとに連れて来て、その命を絶った。彼らは、「これは心を尽くして主を求めたヨシャファトの子なのだ」と言って、彼を葬った。」とある。今回は、列王記との比較はできなかったが、理解は困難である。混乱の時期であったこと、王族がほとんど死に絶えたことは事実なのだろう。ダビデ王朝と考えると、その意味では大きな危機ではある。

2Ch 23:19　またヨヤダは主の神殿の門に門衛を立て、いかなる汚れであれ、汚れのある者は入れないようにした。

列王記下11章の記事がほぼ書かれているが、引用箇所はないように思われる。ヨヤダの活躍と共に、歴代誌記者にとって重要であったことをここに記載したのだろう。汚れの問題は、イエスもあつかっており、学びたい。しかし、ここの記述と、歴代誌記者の記述、イエス時代のファリサイ派や、サドカイ派などの対応は、一般的な意味で拒否反応を起こしてしまう。

2Ch 24:24　攻めて来たアラム軍の兵士は少数だったが、ユダとエルサレムの人々が先祖の神、主を捨てたので、主は極めて大きな軍隊をアラム軍の手に渡された。こうして彼らはヨアシュに裁きを行った。

24章には不明な部分がいくつかある。まず「ヨアシュは祭司ヨヤダの生きている間は主の目にかなう正しいことを行った。」（2節）列王記下12章全体がヨアシュについて書かれ「ヨアシュは、祭司ヨヤダの教えを受けて、その生涯を通じて主の目にかなう正しいことを行った。」（3節）となっている。アラムに聖別した物、神殿の金を送ったことは書かれているが、引用した箇所のような記述はない。「しかし、レビ人たちは速やかに取りかからなかった。」（5節）とあるが、対応する箇所は「だが、ヨアシュ王の治世第二十三年になっても、なお祭司たちは神殿の破損を修理しなかったので、」（列王記下12章7節）である。祭司たちが、レビ人に変えられている。「ヨヤダは年老い、長寿を全うして死んだ。死んだとき、彼は百三十歳であった。」（5節）の記事は、列王記下には見当たらない。族長たちの年齢を想起させる。さらに「ヨヤダの子ゼカルヤ」のことも、他には見つからず、不明である。

2Ch 25:9　アマツヤは神の人に言った。「イスラエルの部隊に払った百キカルはどうしたらよいのか。」神の人は答えた。「主はそれより多くのものをを与えることがおできになります。」

列王記下14章1節から22節にアマツヤの記事がある。歴代誌記者が別資料を持っていたことは事実だろう。基本的に、列王記は北イスラエル中心に書き、歴代誌は南ユダ中心に書いているので、列王記では、南ユダ王朝の文書はあまり使われていなかったろうから。神の人のことばはこのような混乱の時期にあって唐突ではあるが新鮮でもある。「人間を豊かにするのは主の祝福である。人間が苦労しても何も加えることはできない。」（箴言10章22節）

2Ch 26:8　アンモン人もウジヤに貢ぎ物を献上した。ウジヤの勢いはこの上もなく増大し、その名声はエジプトに近い地方にまで届いた。

列王記下ではウジヤではなく、アザルヤとなっている。（列王記下14章21節、15章）十六歳で王となり五十二年間エルサレムで王であったとある。かなりの長さである。しかし「主が王を打たれたので、王は死ぬ日まで重い皮膚病に悩まされ、隔離された家に住んだ。王子ヨタムが王宮を取りしきり、国の民を治めた。」（列王記下15章5節）ともある。このことが、歴代誌ではかなりリアルに記述されている。引用箇所は、エジプトとはしないで、エジプトに近いとなっている。エドムやその周辺の民を想定しているのだろうか。

2Ch 27:6　ヨタムは主なる神の御前をたゆまず歩き続けたので、勢力を増すことができた。

「エラの子ホシェアはレマルヤの子ペカに対して謀反を起こし、彼を打ち殺し、代わって王位についた。それはウジヤの子ヨタムの治世第二十年のことであった。」（列王記下15章30節）列王記にもウジヤの名前は出てくる。おそらく、何らかの意味があるのだろう。引用箇所は、歴代誌記者の歴史感ともいえるが、もしかすると、民の教育のためだったかもしれない。「彼は、父ウジヤが行ったように、主の目にかなう正しいことをことごとく行った。ただ主の神殿に入ることだけはしなかった。民は依然として堕落していた。」（2節）の記述も興味深い。民は堕落していたことが書かれている。注意を促しているのかもしれない。

2Ch 28:9,10　ところが、その名をオデドという主の預言者がいて、サマリアに凱旋した軍隊の前に進み出て言った。「見よ、あなたたちの先祖の神、主はユダに対して怒りに燃え、彼らをあなたたちの手に渡された。あなたたちも、天に届くほどの憤りをもって彼らを殺した。 しかし今、あなたたちはユダとエルサレムの人々を服従させ、自分たちの男女の奴隷にしようと思っている。しかし、あなたたち自身はあなたたちの神、主によって罪に問われずに済むだろうか。

列王記下16章にユダの王アハズの記事がある。アッシリアの王ティグラト・ピレセルに使者を遣わす（列王記下16章7節）など、興味深い記事も多いが、ユダの人々を殺し、捕虜としたことについては、書かれていない。ユダの裁きに勝ち誇ってはいけないという単純であるが、明確なメッセージ、さらに直ちにエフライム人の頭たちヨハナンの子アザルヤ、メシレモトの子ベレクヤ、シャルムの子エヒズキヤ、ハドライの子アマサ（12節）など、これに聞き行動に移すだけのものをもっていたひとたちがいたことには、驚きを覚える。さらに最後は感動的である。「そこで兵士たちは、将軍たちとすべての会衆の前で、捕虜と戦利品を放棄した。 そこで前に名を挙げられた人々が立って捕虜を引き取り、裸の者があれば戦利品の中から衣服を取って着せた。彼らは捕虜に衣服を着せ、履物を与え、飲食させ、油を注ぎ、弱った者がいればろばに乗せ、彼らをしゅろの町エリコにいるその兄弟たちのもとに送り届けて、サマリアへ帰った。」（14,15節）

2Ch 29:34　ただ祭司は数が少なく、焼き尽くす献げ物全部の動物の皮をはぐことができなかった。そこで、その作業が終わるまで、あるいは他の祭司たちが自分を聖別するまで、彼らの兄弟であるレビ人が彼らを助けた。レビ人は自分を聖別することについて祭司たちよりも忠実だったからである。

最後の一文がとても興味深い。レビ人は宮の勤めをしても、中心的な役割ではない。忠実に、おそらく、裁きをうけないように、注意深くきよめを行っていたのだろう。そのような人たちに、祭儀が支えられていると言うことである。

2Ch 30:18,19　民の大多数、エフライム、マナセ、イサカル、ゼブルンの多数の者が身を清めていなかった。それにもかかわらず、彼らは記されていることに違反して、過越のいけにえを食べたので、ヒゼキヤは彼らのために祈って言った。「恵み深い主よ、彼らをお赦しください。 彼らは聖所の清めの規定には従いませんでしたが、神、先祖の神、主を求めようと決意しているのです。」

北イスラエルの人たちを同胞として過越祭に招いてたことから起こったことである。殆どの人は「冷笑し、嘲った」（10節）とあるが「ただアシェル、マナセ、ゼブルンから、ある人々が謙虚になってエルサレムに来た。」（11節）この人たちに対する、ヒゼキヤのとりなしの祈りである。「こうして、ユダの全会衆、祭司たちとレビ人、イスラエルから来た全会衆、イスラエルの地から来た寄留者、ユダに住む者が共に喜び祝った。」（25節）を記録している。このときすでにかなり危機的な状況になっていたことも見て取れる。「もしあなたたちが主に立ち帰るなら、あなたたちの兄弟や子供たちは、彼らを捕らえて行った者たちの憐れみを受け、この地に帰って来ることができるであろう。」（9節）列王記下15章にはアザルヤ（ウジヤ）の時代にすでに、アッシリアが攻めてきて大きな被害があったこと、さらに、17章にはアハズの時代にサマリヤが陥落したことが書かれている。北イスラエルはこの頃、どのような状況だったのだろうか。

2Ch 31:1　このようなことがすべて終わると、そこにいたすべてのイスラエル人はユダの町々に出かけて、石柱を砕き、アシェラ像を切り倒し、聖なる高台と祭壇を破壊し、ユダ全土、ベニヤミン、エフライム、マナセからそれらを徹底的に除き去った。こうしてイスラエルの人々は皆、それぞれ自分の町、自分の所有地に帰って行った。

「聖なる高台を取り除き、石柱を打ち壊し、アシェラ像を切り倒し、モーセの造った青銅の蛇を打ち砕いた。イスラエルの人々は、このころまでこれをネフシュタンと呼んで、これに香をたいていたからである。」（列王記下18章4節）これは、ヒゼキヤがしたこととして記録されているが、歴代誌では主語がイスラエル人となっている。さらに、まずは、ユダの町々からはじめ、イスラエルの町々でも徹底的に行ったことがかかれている。北イスラエル王国は、まだ存在していたとしても、すでに指導力は失っていたのだろう。エリシャも列王記下13章14節から21節、イスラエル王ヨアシュの時代、ユダ王アマツヤの時代だろうか。このようなとき、人はどうすれば良いのだろうか。わたしならどうするだろうか。

2Ch 32:31　しかし、バビロンの諸侯が、この地に起こった奇跡について調べさせるため、使節を遣わしたとき、神はヒゼキヤを試み、その心にある事を知り尽くすために、彼を捨て置かれた。

興味深い記事である。具体的には、列王記下20章12節から21節、イザヤ書39章の記事を解釈しているのだろう。この章は「ヒゼキヤがこれらの真実な事を行った後、アッシリアの王センナケリブが攻めて来た。」（1a）から始まっている。そして「主は御使いを遣わして、アッシリアの王の陣営にいる勇士、指揮官、将軍を全滅させられた。」（21a）となる。ヒゼキヤの病について書かれ、さらに「しかし、ヒゼキヤは受けた恩恵にふさわしくこたえず、思い上がり、自分とユダ、エルサレムの上に怒りを招いた。」（25節）の記事が続く、さらに続けて「ヒゼキヤはエルサレムの住民と共に、思い上がりを捨ててへりくだった」（26a）と記している。これが上の背景として歴代誌記者が記していることである。ヒゼキヤの「心にある事」を神はご存じであろう。しかし、ここではそれを「知り尽くすために」としている。「捨て置かれた」についても、考えてしまう。ここでは、背景の記述から、ヒゼキヤに焦点が当てられているが、もっと広い範囲、つまり、ひとの営みについて言っているのかもしれない。記者がそう感じていたかどうかは別として。

2Ch 33:16,17　そして、主の祭壇を築き、その上に和解と感謝の献げ物をささげ、ユダの人々にイスラエルの神、主に仕えるよう命じた。 しかし民は、彼らの神、主に対してではあるが、依然として聖なる高台でいけにえをささげていた。

マナセについては列王記下21章1-18節に書かれているが、バビロンにひいていかれことや、へりくだって祈り求めたこと（12,13節）の記録はない。歴代誌では、次のアモンの項でも「だがアモンは、父マナセがへりくだったようには、主の御前にへりくだることなく、罪悪を積み重ねた。」（23節）と記しており、マナセの悔い改めが確認されている。実際に何が起こっていたのかは、確かめようがない。書かれていることがすべて事実だとしても、列王記記者は、このことを重視せず、歴代誌記者は、書かずにすますことができなかったのだろう。歴代誌の観点からすると、民への教育が重要なのかもしれない。王が「イスラエルの神、主に仕えるよう命じた。」とある。民は「主に対してではあるが」という句をはさんで「依然として聖なる高台でいけにえをささげていた。」としている。エルサレム神殿の重要性が確認されているように思われる。

2Ch 34:32　王はエルサレムとベニヤミンにいるすべての者に誓わせた。エルサレムの住民は先祖の神、その神の契約に従って行動した。

ヨシア王の宗教改革と呼ばれているものが書かれており、その最後が上の句である。列王記下22章1節から23章30節にヨシア王の記事が書かれている。歴代誌ではこのあと35章でも、過越の祭などについて書かれているが、引用した文章とともに、最後の節で一旦区切っているように思われる。「ヨシヤはイスラエルの人々のすべての土地から忌むべきものを一掃し、イスラエルにいるすべての者をその神、主に仕えさせた。彼が生きている間、彼らは先祖の神、主に従う道からはずれることはなかった。」（33節）おそらく、祭司たちが望んでいた、ほとんど全てを行ったヨシア、しかし総括は悲しさで溢れているように思われる。「彼が生きている間」である。王によって「誓わせ」られて「行動し」ても、すぐ離れてしまう。方法論で解決することがないことまで示唆しているのかもしれない。歴代誌記者はどのように受け取っていたのだろうか。

2Ch 35:20,21　ヨシヤが神殿を整えるために行ったこれらのすべての事の後、エジプトの王ネコがユーフラテス川の近くのカルケミシュを攻めようとして上って来た。ヨシヤはこれを迎え撃つために出陣した。 しかしネコは使いを送って言った。「ユダの王よ、わたしはあなたと何のかかわりがあろうか。今日攻めて来たのはあなたに対してではなく、わたしが敵とする家に対してである。神はわたしに急ぐようにと命じられた。わたしと共にいる神に逆らわずにいなさい。さもなければ、神はあなたを滅ぼされる。」

列王記下23章29節には「彼の治世に、エジプトの王ファラオ・ネコが、アッシリアの王に向かってユーフラテス川を目指して上って来た。ヨシヤ王はこれを迎え撃とうとして出て行ったが、ネコは彼に出会うと、メギドで彼を殺した。」と書かれているが、殆どそれだけである。歴代誌の内容が多い。神のみこころを求めなかったこと（記録はない）など、責めることはできるかもしれないが、神との関係をつぶさに、第三者が判断することはできないことを思うと、それは止めるべきだと思う。ここで記録されているのは、ヨシアの宗教改革と、祭司、レビ人の編成と職務の確認と、彼がおそらく26歳ぐらいのときに行った、大々的な過越の祭である。それとは、殆ど無関係に、ネコがカルケミシュを攻めようとして上ってきたこと、そして、ヨシア王への忠告を「ネコ」の言葉として語っていることである。ヨシアの死を通して、理不尽、結局神などおられないのではないかと問うことも可能だろう。しかしまた、より広い、普遍的な信仰（これらのことばの使い方は注意を要する）、神の働きの本質を問うこともできるのかもしれない。

2Ch 36:23　「ペルシアの王キュロスはこう言う。天にいます神、主は、地上のすべての国をわたしに賜った。この主がユダのエルサレムに御自分の神殿を建てることをわたしに命じられた。あなたたちの中で主の民に属する者はだれでも、上って行くがよい。神なる主がその者と共にいてくださるように。」

この言葉をもって、歴代誌は終わっている。そして全く同じ言葉がエズラ記の最初（1章2節）にある。（4節はエズラ記のみ）ユダの最後の王ゼデキヤの時代の記述は「へりくだらなかった」（12節）「イスラエルの神、主に立ち帰らなかった」（13節）「祭司長たちのすべても民と共に（中略）神殿を汚した」（14節）そして「彼らは神の御使いを嘲笑い、その言葉を蔑み、預言者を愚弄した。それゆえ、ついにその民に向かって主の怒りが燃え上がり、もはや手の施しようがなくなった。」（16節）と記している。キュロスのことばは、どのように受け取られたのだろう。現在も続く、イラク（バビロン）とイラン（ペルシャ）の抗争（現在はこれにサウジアラビアが加わる三つの大国）についても考えさせられる。イスラム教、キリスト教以前の世界を、その歴史を、イスラエル、ユダの人たちはどのように受け取ったのだろうか。わたしには、まったく想像もできない。

BRC2015

BRC2013

2Chr1:17　彼らはエジプトから戦車一両を銀六百シケルで輸入し、馬一頭を銀百五十で輸入した。同じようにこれらのものが彼らによってヘテびとのすべての王たち、およびスリヤの王たちにも輸出された。

なぜ、ソロモンは、これだけ豊かになったのだろうか。おそらく、ダビデによる軍事的征服による略奪と、ソロモンによる交易による利益だろう。まずここに現れる、交易品をみると、軍事的にも、周囲の国を圧倒しつつあったことも見て取れる。それは、優位に交易を勧められる条件だったかも知れない。

2Chr2:6　しかし、天も、諸天の天も彼を入れることができないのに、だれが彼のために家を建てることができましょうか。わたしは何者ですか、彼のために家を建てるというのも、ただ彼の前に香をたく所に、ほかならないのです。

ソロモンの信仰はどのようなものだったのだろうか。あまり豊かには語られていない。知恵と神殿、あまり個人的な事に関する信仰は語られていない。

2Chr3:2　ソロモンが宮を建て始めたのは、その治世の四年の二月であった。

列王紀上1-3章にあることが落ち着き、その4章にあるように、全地を掌握してすぐを意味しているようだ。

2Chr4:16　つぼ、十能、肉さしなどすべてこれらの器物を、達人ヒラムはソロモン王のため、主の宮のために、光のある青銅で造った。

「光のある青銅」は何か特別なものを意味しているのだろうか。ツロの王ヒラムが使わした達人ヒラム、1King7:14には「彼はナフタリの部族の寡婦の子であって、その父はツロの人で、青銅の細工人であった。ヒラムは青銅のいろいろな細工をする知恵と悟りと知識に満ちた者であったが、ソロモン王のところにきて、そのすべての細工をした。」とある。「ソロモン王のため、主の宮のため」という表現が限界だったと解するのは、厳しすぎるか。

2Chr5:9　さおは長かったので、さおの端が本殿の前の聖所から見えた。しかし外部には見えなかった。さおは今日までそこにある。

「今日」はいつを指しているのか。通常の解釈では、書かれたときだと思うが、この契約の箱は、捕囚帰還後にもあったのだろうか。どうなっていたのだろう。「契約の箱」という言葉自体は、この直前の 5:7 が最後である。Cf Jer 3:16

2Chr6:6　わが名を置くために、ただエルサレムだけを選び、またわが民イスラエルを治めさせるために、ただダビデだけを選んだ』。

ただ「エルサレム」ただ「ダビデだけ」違和感を感じないことはない。神殿奉献における信仰告白なのだろう。それを、絶対化することは、危険。また、ここも「主が言われた」として引用になっているが、どこからの引用かは不明。このときに示されたということだろう。Jn4:21 にあるように、エルサレム以外の場所で礼拝をするとき、Acts 7:48 にあるように「しかし、いと高き者は、手で造った家の内にはお住みにならない。」

2Chr7:14　わたしの名をもってとなえられるわたしの民が、もしへりくだり、祈って、わたしの顔を求め、その悪い道を離れるならば、わたしは天から聞いて、その罪をゆるし、その地をいやす。

神との契約に加わって、わたしたちは、主の民となる。しかし、それは、人間同士の対等の契約ではない。神を受け入れることで、神のものとされている、このことをまずは感謝したい。

2Chr8:11　ソロモンはパロの娘をダビデの町から連れ上って、彼女のために建てた家に入れて言った、「主の箱を迎えた所は神聖であるから、わたしの妻はイスラエルの王ダビデの家に住んではならない」。

列王紀上 3:1, 7:8, 9:24, 11:1 にパロの娘についての記述があるが、歴代誌ではここのみ。なぜ他の町に移したかは、明確ではない。この歴代志の記述が背景にあるとすると、列王紀ではことさらそこにふれないようにしているとも言える。そのかわり、上にあげた 11:1 では「ソロモン王は多くの外国の女を愛した。すなわちパロの娘、モアブびと、アンモンびと、エドムびと、シドンびと、ヘテびとの女を愛した。」と記し、その章に、なぜソロモンが心が神から離れていったかが記されている。歴代志のこの注が祭儀中心主義に依拠し意図的だとわたしが感じてしまう要因であろう。

2Chr9:30　ソロモンはエルサレムで四十年の間イスラエルの全地を治めた。

歴代志はソロモンの批判を書かない。この40年がダビデが王であった 40年と同じでかつ平和であったことを印象づける終わりとなっている。対比のため列王紀上11:11を記す。「それゆえ、主はソロモンに言われた、「これがあなたの本心であり、わたしが命じた契約と定めとを守らなかったので、わたしは必ずあなたから国を裂き離して、それをあなたの家来に与える。」

2Chr10:2　ネバテの子ヤラベアムは、ソロモンを避けてエジプトにのがれていたが、これを聞いてエジプトから帰ったので、

レハベアムとヤラベアムのやりとりは、王国分裂を決める決定的なものである。歴代志下12章は、列王紀上12:1-18と完璧に一致していると思われる。列王紀には、このあと神の人シマヤがレハベアムに告げる神の言葉（歴代志では11章）と、ヤラベアムが子牛の像をつくる記事が続く。シマヤ自身は歴代志にもこのあと12章5節にも現れる。

2Chr11:16　またイスラエルのすべての部族のうちで、すべてその心を傾けて、イスラエルの神、主を求める者は先祖の神、主に犠牲をささげるために、レビびとに従ってエルサレムに来た。

この記事は列王紀にはないようである。11:1はレハベアムはと始まっているが、列王紀ではソロモンの子レハベアムはとなっている。ソロモンの子という言葉はここでは入れたくなかったのかも知れない。従順さをあらわす17節にはソロモンの子という言葉が含まれている。ソロモンの場合も、レハベアムの場合も異教徒の妻をもったことを信仰から離れた理由として批判的に書いているのは、帰還後の事件とそのあとの痛みをともなった処理（エズラ10章）があったからだろう。

2Chr12:1　レハベアムはその国が堅く立ち、強くなるに及んで、主のおきてを捨てた。イスラエルも皆彼にならった。

1King14 にはない記述がたくさんある。歴代志は単純に感じてしまうのは、列王紀ではイスラエルが中心でその関係で書かれているからだろうか。いずれにしても、歴史解釈が強い。

2Chr13:9　またあなたがたはアロンの子孫である主の祭司とレビびととを追いだして、他の国々の民がするように祭司を立てたではないか。すなわちだれでも若い雄牛一頭、雄羊七頭を携えてきて、自分を聖別する者は皆あの神でない者の祭司とすることができた。

北イスラエル王国で、ヤラベアムが立てた子牛の像を礼拝することとの差が語られている。なにかむなしく響くのは、わたしが現代にいるからだろうか。捕囚帰還後の一時代をもうすこし寛容な心を持って見るべきなのか。

2Chr14:9　エチオピヤびとゼラが、百万の軍隊と三百の戦車を率いて、マレシャまで攻めてきた。

エチオピアが有力な国であったことは、2King19:9 のテルハカ、2Chro12:3 にあるエジプト王シシャクに従ってきたとの記述、2Chr16:8 などあるが、数からしても驚かされる。Est 1:1, 8:9 の「インドからエチオピヤまで百二十七州」という記述からもうかがい知られる。

2Chr15:9　彼はまたユダとベニヤミンの人々およびエフライム、マナセ、シメオンから来て、彼らの間に寄留していた者を集めた。その神、主がアサと共におられるのを見て、イスラエルからアサのもとに下った者が多くあったからである。

北イスラエルのひとたちの動きをもう少し知りたい。移動は問題なかったのか、礼拝に来る人はどのくらいいたのか。北の預言者と、エルサレムはつながっていたのか。等々。不思議・不明なことの一つである。

2Chr16:9　主の目はあまねく全地を行きめぐり、自分に向かって心を全うする者のために力をあらわされる。今度の事では、あなたは愚かな事をした。ゆえにこの後、あなたに戦争が臨むであろう」。

「自分に向かって心を全うする者」の箇所は新共同訳では「主は世界中至るところを見渡され、御自分と心を一つにする者を力づけようとしておられる。」となっている。この言葉の使われ方は、排他的イメージもあり、すこし短絡に感じるが、とても魅力的な響きをもっている。このような言葉遣いに感謝。

2Chr17:7　彼（ヨシャパテ）はまたその治世の三年に、つかさたちベネハイル、オバデヤ、ゼカリヤ、ネタンエルおよびミカヤをつかわしてユダの町々で教えさせ、

これに続く記事から、つかさたち、レビ人、祭司をユダの町々に、主の律法の書を携え、遣わし、教えさせたことがわかる。エズラ 7:10 を思い出させる。

2Chr18:16　彼（イムラの子ミカヤ）は言った、「わたしはイスラエルが皆牧者のない羊のように山に散っているのを見ました。すると主は『これらの者は主人をもっていない。彼らをそれぞれ安らかに、その家に帰らせよ』と言われました」。

歴代志は様式が単純で、祭司を中心とした儀式的なものが多いが、北イスラエルに関しては、預言者の存在が重要であったことを証言している。全体としてこの一連の物語は、長く語り継がれたものが集約されたのであろうが。

2Chr19:8　ヨシャパテはまたレビびと、祭司、およびイスラエルの氏族の長たちを選んでエルサレムに置き、主のために裁判を行い、争議の解決に当らせた。彼らはエルサレムに居住した。

ユダヤ最高議会（サンヘドリン）の設立を意味しているのか。地方を巡回して人々を「主に導き返し」(v4) 「裁判人を置き (v5) 整備する。制度改革がこのときに起こったのであれば、驚かされる。列王紀上15:24-列王紀下8:14 がヨシャパテの時代であるが、北イスラエルに関する記述は非常に豊かである。

2Chr20:35　この後ユダの王ヨシャパテはイスラエルの王アハジヤと相結んだ。アハジヤは悪を行った。

歴代志記者が悪とするひとつに、不信の支配者との協力があげられる。様々な外敵に対抗するためには「肉親」のような北イスラエルと協力することは当然のように思われるが、それを拒否する強い姿勢が見て取れる。わたしたちの母、兄弟について問い、血のつながりによって決めることに対する警告でもあるのか。

2Chr21:4　ヨラムはその父の位に登って強くなった時、その兄弟たちをことごとくつるぎにかけて殺し、またユダのつかさたち数人を殺した。

3節には、ヨシャパテが子らに財産や町を分配したことが記されているが、最後は「ヨラムは長子なので、国はヨラムに与えた。」と終わっている。それではいけないと言うことなのだろうか。こどもの教育、残していくものの選択・分配のむずかしさを感じる。

2Chr22:11　王の娘エホシバはアハジヤの子ヨアシを王の子たちの殺される者のうちから盗み取り、彼とそのうばを寝室においた。こうしてエホシバがヨアシをアタリヤから隠したので、アタリヤはヨアシを殺さなかった。エホシバはヨラム王の娘、またアハジヤの妹で、祭司エホヤダの妻である。

ヨシャパテの長子がヨラム、その子がアハジヤとすると、アタリヤはヨラムの妻か。9節にはヨシャパテの子となっているのは、子孫といういみなのだろう。女性が二人登場する。アタリヤとエホシバ。男性も、女性も、様々であることが生き生きと書かれている。王が中心の歴代志であっても、男性も女性も、人間、ひとり一人がすでに表舞台に登場している。

2Chr23:18　エホヤダはまた主の宮の守衛を、祭司とレビびとの指揮のもとに置いた。このレビびとは昔ダビデがモーセの律法にしるされているように、喜びと歌とをもって主に燔祭をささげるために、主の宮に配置したものであって、今そのダビデの例にならったものである。

新約聖書にも宮守がしら (Lk22:4, 52, Acts4:1, 5:24, 26) が登場するが、宮野軽微組織がこのようにして整備されたと言うことか。ここで目的は「喜びと歌とをもって主に燔祭をささげるため」となっており、19節には、汚れた者の排除が書かれている。普遍性は感じられない。

2Chr24:17　エホヤダの死んだ後、ユダのつかさたちが来て、うやうやしく王に敬意を表した。王は彼らに聞き従った。

７歳で王になったヨアシ、治世が40年 (v1) ということは、47歳にもなっていたことになる。それまでに、学んだことは無かったのだろうか。しかし、エホヤダはある信頼をうけてはいても、民も、指導者も替わってはいなかったことがすぐに露呈されることを示している事実であろう。

2Chr25:2　アマジヤは主の良しと見られることを行ったが、全き心をもってではなかった。

人はこのように採点されるのだろうか。わたしはどうだろうか。主はご存じである。もし、自分で評価するとすると、人生のある時点、それは、30歳の頃であるかも知れないし、40歳の頃であるかも知れないし、50歳の頃であるかも知れないが、そのときまでは、まさにこのアマジアのような過ごし方をしていた。そのあとは、全き心で主につかえることに人生をかけたが、それゆえにかえって、どうすることもできない、神に背をむける部分が浮き彫りになった気がする。そのような評価とは別に、恵みによる救いがあると考えて良いのか。そのような評価を考えること自体が、すでに神の支配のもとで生きることとずれがあるということか。

2Chr26:16　ところが彼は強くなるに及んで、その心に高ぶり、ついに自分を滅ぼすに至った。すなわち彼はその神、主にむかって罪を犯し、主の宮にはいって香の祭壇の上に香をたこうとした。

列王紀下15:1-7 が対応し、そこでは、ウジヤはアザリヤとなっている。この歴代志の記録は、列王紀と比較してとても豊かである。様々な軍事施設・軍隊の整備、農業、科学技術、十分な才能があったのだろう。そしてその恩恵も民に会ったと考えられる。しかし高慢となり自らを滅ぼしている。優秀なことをどう考えれば良いのだろうか。すべては失敗だったのだろうか。

2Chr27:1　ヨタムは王となった時二十五歳で、十六年の間エルサレムで世を治めた。その母はザドクの娘で名をエルシャといった。

ザドクはだれか明らかではないが、祭司の家系なのだろうか。このあとの2節をみると、ヨタムについての記述でありながら、ウジヤについての歴代志記者の評価がわかる。「ヨタムはその父ウジヤがしたように主の良しと見られることをした。しかし主の宮には、はいらなかった。民はなお悪を行った。」最後の記述が気になる。

2Chr28:17　すなわち、彼は自分を撃ったダマスコの神々に、犠牲をささげて言った、「スリヤの王たちの神々はその王たちを助けるから、わたしもそれに犠牲をささげよう。そうすれば彼らはわたしを助けるであろう」と。しかし、彼らはかえってアハズとイスラエル全国とを倒す者となった。

分析的に論理的に信仰の対象を決めること自体が間違っている。しかし、その対極にあるものをどのように表現したらよいのだろう。

2Chr29:6　われわれの先祖は罪を犯し、われわれの神、主の悪と見られることを行って、主を捨て、主のすまいに顔をそむけ、うしろを向けた。

選択の要素がある歴史を反省をもって見直す作業、これが内面化、そのもとで行動するのが、信仰的決断なのか。

2Chr30:18,19　多くの民すなわちエフライム、マナセ、イッサカル、ゼブルンからきた多くの者はまだ身を清めていないのに、書きしるされたとおりにしないで過越の物を食べた。それでヒゼキヤは、彼らのために祈って言った、「恵みふかき主よ、彼らをゆるしてください。彼らは聖所の清めの規定どおりにしなかったけれども、その心を傾けて神を求め、その先祖の神、主を求めたのです」。

サマリヤがアッシリアの前に陥落したのがBC722。ヒゼキヤが王位についたのは、BC720 頃だから、陥落から２年後。この時期をどのように乗り切り、アッシリアの攻撃から王国を守るかが、重要案件である。その時のヒゼキヤの行動は、完全とは言えないまでも、共感することが多い。この引用箇所は、長く過ぎ越しの祭りをしていなかった北イスラエル王国の民で捕囚からは免れた一般庶民によびかけて行った祭の時のことである。

2Chr31:16　ただしすべて登録された三歳以上の男子で主の宮に入り、その班に従って日々の職分をつくし、その受持の勤めをなす者は除かれた。

実際のつとめを担うのは20歳以上であるはずである。3歳から訓練をうけるという意味なのであろうか。身の清め方などから、ひとつひとつ。もし、そうなら驚かされる。

2Chr32:8　彼（アッスリヤの王セナケリブ）と共におる者は肉の腕である。しかしわれわれと共におる者はわれわれの神、主であって、われわれを助け、われわれに代って戦われる」。民はユダの王ヒゼキヤの言葉に安心した。

リーダーのことばは力がある。それゆえリーダーシップの責任も大きい。さらに、市民はリーダーのことばに頼ってもいけないのだろう。このことは、リーダーシップのありかたとしても、共同体の構成原理としてもとても難しい。

2Chr33:12,13　彼（マナセ）は悩みにあうに及んで、その神、主に願い求め、その先祖の神の前に大いに身を低くして、神に祈ったので、神はその祈を受けいれ、その願いを聞き、彼をエルサレムに連れ帰って、再び国に臨ませられた。これによってマナセは主こそ、まことに神にいますことを知った。

個人的なレベルとしては、明確な悔い改めである。そのあとの行動 (v14-18)もそのことを示している。屈辱的な姿でのバビロン捕囚 (v11) のあとでは当然だったとも言える。しかし、国のリーダーとしては、これで良いわけがない。神は、どのように判断されるのだろうか。

2Chr34:3　彼はまだ若かったが、その治世の第八年に父ダビデの神を求めることを始め、その十二年には高き所、アシラ像、刻んだ像、鋳た像などを除いて、ユダとエルサレムを清めることを始め、

ヒゼキヤのあとマナセ55年、アモン２年、あわせて57年の偶像礼拝の時が過ぎている。その期間においても、若き指導者を支えるだけの信仰を守り続けたひとたちが残されていたことを証言しているように思われる。14節のヒルキヤによる巻物の発見も、申命記などの創作というより、本当に、この57年間失われたものが少しずつ回復していく過程だったのかもしれない。

2Chr35:21　しかしネコは彼に使者をつかわして言った、「ユダの王よ、われわれはお互に何のあずかるところがありますか。わたしはきょう、あなたを攻めようとして来たのではありません。わたしの敵の家を攻めようとして来たのです。神がわたしに命じて急がせています。わたしと共におられる神に逆らうことをやめなさい。そうしないと、神はあなたを滅ぼされるでしょう」。

カルケミシでおそらくアッシリアと戦うために出てきたエジプトの王パロの言葉である。歴代志貴社は、このことばを注意深く記し、これは主からでたことばのような扱いにしている。そのことは、驚かされる。実際にこのことばにようになったこと、神に背いては、ことはならないことから判断してのか。全世界をすべ治める主のまえにへりくだったとまでは言えないのかも知れない。

2Chr36:14　祭司のかしらたちおよび民らもまた、すべて異邦人のもろもろの憎むべき行為にならって、はなはだしく罪を犯し、主がエルサレムに聖別しておかれた主の宮を汚した。

祭司によるエルサレムの神殿における祭儀中心に復興を図ろうとする意図が、歴代志の背景として強いが、ここでは、祭司のかしらたちが「はなはだしく罪を犯した」ことが記されている。異邦人の道にいくことが罪であるという背景はあるが。この反省こそが次の出発点であるはず。可能ではなかったとしても。

エズラ記

BC586 ユダ王国の滅亡。バビロン捕囚
BC550-530 ペルシャ王クロスの治世
BC539 バビロン陥落
BC538 クロス王の第一年
BC536 エルサレム帰還と神殿再建工事の開始
BC530-522 カンビュセス王の治世
BC522-486 ダリヨス一世の治世
BC520-515 神殿再建工事の再開と完成
BC486-465 クセルクエス一世（アハシュエロス）の治世
BC479 エステル、王妃となる
BC475 ユダヤ人虐殺計画
BC465-424 アルタクセルクセス一世（アルタシャスタ）の治世
BC458 エズラ帰還
BC445 ネヘミヤ帰還、城壁完成
BC433 ネヘミヤ再度帰還
「エズラ記・ネヘミヤ記・エステル記」勝原忠明、工藤弘雄著、いのちのことば社新聖書講解シリーズ 旧約９, p.14-15.

エズラ帰還は BC398との説もあります。

エズラ記、ネヘミヤ記、それぞれ問いをもって読むためにも、昔、聖書の勉強会のおりに作った質問のリストを書いておきます。

エズラ7章
1. エズラはどんな人物ですか。その血筋、仕事について分かることを挙げてみましょう。
2. エズラの一行が無事にエルサレムに到着したことについて、どんな理由が挙げられていますか。
3. エズラが人生をかけていることはどのようなことだと言っていますか。
4. 手紙の内容を要約してみましょう。
5. この手紙から判断して、王はエズラをどのように思っていたと思いますか。
6. エズラはこの手紙にどのように応じますか。
7. エズラの帰還の目的は何ですか。

   エズラ8章1節, 15-36節
   

8. なぜレビの部族の人々が加わるまで出発しないのですか。
9. エズラは集まった人々にまず、何を呼びかけていますか。
10. エズラは、なぜ王に旅行中の保護を頼まなかったのでしょう。
11. エズラは12人を選びますが、それは何の目的の為でしょう。
12. 旅行について、エズラはどんな証をしていますか。
13. エルサレムに到着したことを、出発前の預言と比較しながらまとめてみましょう。

    エズラ9章

14. エズラの帰還の目的は何でしたか。
15. どんな問題が報告されましたか。
16. エズラはなぜこれほど嘆くのでしょうか

    エズラは祈りをみてみましょう。

17. 捕囚に到った理由をどのように述べていますか。(6, 7 節)
18. 帰還を赦された現状についてどのように述べていますか。(8, 9 節)
19. 異教徒との結婚についてどんなことを述べていますか。(10-12節)
20. エズラは何を畏れていますか。

    エズラ10章

21. 人々はエズラの祈りにどのような反応をしますか。
22. シェカニヤはどのような提案をしますか。
23. エズラは人々に何を提案しますか。
24. 改革はどのように実行されますか。
25. 9, 10節からエズラのどんな態度が見られますか。なぜ、エズラはこのように応答するのでしょう。
26. 神の律法、きよさ、愛に関するあなたの知識は、自分の罪に対する態度にどう影響しますか。
27. あなたは、ネヘミヤとエズラからそれぞれ何を学びましたか。

聖書通読ノート

BRC2019

Ezra 1:5　そこで、ユダとベニヤミンの家長、祭司、レビ人、つまり神に心を動かされた者は皆、エルサレムの主の神殿を建てるために上って行こうとした。

ユダ王国の主要人物をさして「皆」と言っているようだ。捕囚になったのも、エルサレム住民など、指導的立場にあった人たちだろうから、たしかにこれらが中心なのかもしれないが、ほかにもいろいろな人たちがいたはずである。このくくり方で、よいとされたのだろう。非常に細かいことだが、「以上金銀の祭具の合計五千四百。」（11）の書き方が気になった。「以上」は「など」として欲しかった。全体として、配慮が行き届いていないように感じてしまうのは、わたしだけだろうか。

Ezra 2:2　彼らはゼルバベル、イエシュア、ネヘムヤ、セラヤ、レエラヤ、モルドカイ、ビルシャン、ミスパル、ビグワイ、レフム、バアナと共に帰って来た。イスラエルの民の男子の数。

最初に名前が連なるのは、指導者なのだろう。このあとに、リストが続く。「男子」とはあるが、「一族」という書き方と、「ベツレヘムの男子」（21）のように、男子と明確にしている箇所とがあり、祭司、レビ人については、「イエシュアの家族」（36）という表現もあり、さらに「男女の詠唱者」（65）とあり、その理由は書かれていない。おそらく、もともとは、ユダやレビではなく、単に、ユダに住んでいた人たちも、様々な人たちが含まれていただろう。部族も、所属部族のような者だったかもしれない。戦士となりうるとする、男子の数え方が基本なのだろうが、それぞれからの報告を、記録したのかもしれない。かえって、様々な記載があることが、現実の複雑さを表現しているとも考えられる。

Ezra 3:12,13　昔の神殿を見たことのある多くの年取った祭司、レビ人、家長たちは、この神殿の基礎が据えられるのを見て大声をあげて泣き、また多くの者が喜びの叫び声をあげた。 人々は喜びの叫び声と民の泣く声を識別することができなかった。民の叫び声は非常に大きく、遠くまで響いたからである。

このひとたちと共に喜び、このひとたちと共に泣くとは、どのようなことなのだろうか。むろん、喜びの声と、泣き声が交差する状況はある程度理解できる。しかし、その複雑さは、ひとり一人の歴史にまで寄り添わないと、受け取れないように思われる。筋萎縮性側索硬化症（ALS: amyotrophic lateral sclerosis）に罹っている数学者の友人のブログを読んでいて、強く感じた。勇気をもち、また、その文才をももって、時にはユーモアも交えて、闘病記をも書いてくれるから「受け取れない」ということを、受け取れるのだろうが。捕囚帰還後のユダヤ教には、批判的になってしまう面が強い。しかし、その前に、共に喜び、共に泣く者でありたい。

Ezra 4:1.2　ユダとベニヤミンの敵は、捕囚の子らがイスラエルの神、主のために聖所を建てていることを聞いて、 ゼルバベルと家長たちのもとに来て言った。「建築を手伝わせてください。わたしたちも同じようにあなたがたの神を尋ね求める者です。アッシリアの王エサル・ハドンによってここに連れて来られたときから、わたしたちはこの神にいけにえをささげています。」

この申し出を拒否、その後「ペルシアの王キュロスの存命中からダレイオスの治世まで、参議官を買収して建築計画を挫折させようとした。 」（5）とあり、どうも、何度も送っており、アルタクセルクセス王に書き送ったものが功を奏したようである。Wikipedia からの情報だと、アケメネス朝のキュロス2世（紀元前550年 - 紀元前529年）がここでペルシャの王キュロスと呼ばれているものと思われ、このあと、カンビュセス2世（紀元前529年 - 紀元前521年）、スメルディス（紀元前521年）、ダレイオス1世（紀元前521年 - 紀元前486年）、クセルクセス1世（紀元前486年 - 紀元前465年）、アルタクセルクセス1世（紀元前464年 - 紀元前424年）となっていることを考えると、長期間にわたり、工作をし、手紙を送り続けたように思われる。その人達の側からも考えると、やはり、敵として遇するしかなかったのか、考えてしまう。パレスチナ問題は、綿々と続く。

Ezra 5:6　ユーフラテス西方の長官タテナイとシェタル・ボゼナイおよびその仲間であるユーフラテス西方の巡察官たちがダレイオス王に送った手紙の写し、

様々な人達が関わっていることがわかる。アルタクセルクセス1世のあとは、クセルクセス2世（紀元前424年 - 紀元前423年）、ソグディアノス（紀元前423年）、ダレイオス2世（紀元前422年 - 紀元前404年）と続く。引用箇所のダレイオス王は、2世のことだろうか。4章の手紙と5章の手紙を比較すると、行政官や、王の側近のしごとの丁寧さが、大きな影響を及ぼしていることもわかる。かなりのレベルで、行政が行われていたことも、見て取れる。アケメネス朝ペルシャについても、勉強してみたくなった。

Ezra 6:8,9　この神殿を建てるために、あなたたちがそのユダの長老たちを援助することを、わたしは命ずる。その経費はユーフラテス西方からの税収による国費によって賄われ、滞りなく正確にそれを彼らに与えよ。天にいます神に、焼き尽くす献げ物としてささげるために必要な雄牛、雄羊、小羊、それに小麦、塩、ぶどう酒、油をエルサレムの祭司たちの要求に従って、毎日欠かさず与えなければならない。

これは、神殿建設に反対していた人たちにとっては大きな痛手だったろう。イスラエル人たちの勝ち誇った顔がうかぶが、本当にそれでよいのかは不明である。ともに生きることを目指せないのだろうか。これも、正しさは確保されているかもしれないが、結局の所「ユダの長老たちは、預言者ハガイとイドの子ゼカリヤの預言に促されて順調に建築を進めていたが、イスラエルの神の命令と、ペルシアの王キュロス、ダレイオス、アルタクセルクセスの命令によって建築を完了した。」（14）とあるように、様々な人達の支援が関係しているのだから。ここに、アルタクセルクセスも登場することは、よくわからない。また、22節に「主がアッシリアの王の心を彼らに向け、イスラエルの神の神殿を再建する工事を支援させて、彼らに喜びを与えられたからである。 」と、アッシリアと記されていることも、不明である。地名ではないように思うが。

Ezra 7:23　王とその子孫の国に怒りが下らないように、天にいます神の命令であれば、天にいます神の神殿のために、すべてを滞りなく実行しなければならない。

ペルシャの政策は、それまでのアッシリア、バビロニアからの大きな変更である。「これらの事があって後、ペルシアの王アルタクセルクセスの治世に、エズラがバビロンから上って来た。」（1, 6a）節も入り組んでいるが、6章14節にあるアルタクセルクセスは、こちらの、アルタクセルクセス2世（紀元前404年 - 紀元前343年）（参照：アルタクセルクセス3世（紀元前343年 - 紀元前338年））のことで、4章にある、アルタクセルクセス1世（紀元前464年 - 紀元前424年）ではないのだろう。明らかに、イスラエルが自律的に、これらのことができているわけではない。ということは、主が、イスラエルだけの神という考え方では理解できないことが出現しているとも見ることができる。当時の人達も、そのことを強く意識した可能性も高い。すでに、グローバルである。民族主義、神殿を中心とした唯一神信仰とともに、普遍性も重視される時代だったのかもしれない。

Ezra 8:21-23　わたしはアハワ川のほとりで断食を呼びかけ、神の前に身をかがめ、わたしたちのため、幼い子らのため、また持ち物のために旅の無事を祈ることにした。わたしは旅の間敵から守ってもらうために、歩兵や騎兵を王に求めることを恥とした。「わたしたちの神を尋ね求める者には、恵み溢れるその御手が差し伸べられ、神を見捨てる者には必ず激しい怒りが下ります」と王に言っていたからである。そのためにわたしたちは断食してわたしたちの神に祈り、祈りは聞き入れられた。

エズラのリーダーシップのもとでの誠実さとともに、これが方法論となっていく危険性をともに感じる。最後の「祈りは聞き入れられた」も事実として受け取るのか、信仰告白として受け取るのかの違いもある。幼子のためだけでなく「持ち物」のためにも祈っているが、このあとの文章からもわかるように、神そして、神殿にささげられた、そして主にお返しするものとして大切に扱っていることも見て取れる。アルタクセルクセスのもとでも、丁寧な仕事がなされていたのだろう。その信頼も背後にあるように思われる。

Ezra 9:11　御命令は、あなたの僕、預言者たちによってこう伝えられました。『これから入って所有する地は、その地の住民の汚れによって汚された地である。そこは、その端から端まで彼らの忌まわしい行いによって汚れに満たされている。

このあと申命記7章3節「彼らと縁組みをし、あなたの娘をその息子に嫁がせたり、娘をあなたの息子の嫁に迎えたりしてはならない。」などが引用されている。基本的には、申命記のようである。このあとも、分離主義を貫いていく。イエスは、違った態度を取られる。主権的な力をもった言葉なしには、過去の言葉に従うことも理解できるし、それにとらわれることによって、その背後にあるみ心を理解できないこともある。へりくだり、み心を求めることの難しさでもある。わたしが「達し得たところに従って」というときのむろん、自由も、真実も、危険も、そこにあるように思われる。

Ezra 10:15　ただアサエルの子ヨナタンとティクワの子ヤフゼヤがこれに反対し、レビ人メシュラムとシャベタイがその二人に加担した。

現在のわたしであれば、おそらく、この人達のように、自分の状況がどうであれ、反対しただろう。「イスラエルの民も、祭司も、レビ人も、この地の住民から離れようとはしません。」（9章1節）と始まっている。今後のユダヤ教の指導を考えると、祭司、レビ人については、明確にしないといけないと考えたのだろう。しかし「以上の者は皆、異民族の女をめとった。その女の中には子を産んだ者もあった。」（44）ともある。正しさの悲しさを感じる。普遍的な真理に行き着くのは、難しいということなのだろう。反対しつつも、この指導者たちとも、ともに生きる道を見つけていきたい。

過去の聖書ノート

BRC2017

Ez 1:4　すべての残りの者には、どこに寄留している者にも、その所の人々は銀、金、家財、家畜、エルサレムの神殿への随意の献げ物を持たせるようにせよ。」

歴代誌での引用に加わっている部分である。このあと周囲の人たちの支援について書かれ、さらに「キュロス王は、ネブカドネツァルがエルサレムの主の神殿から出させて、自分の神々の宮に納めた祭具類を取り出させた。」（7節）と続く。ダビデ、ソロモンの時代からは、様々な略奪や、贈り物としてささげた記録もあり、どの程度のものが、ネブカドネツァルによってバビロンに運ばれたかは不明である。歴代誌下36章にエジプトに貢を納めることが課されたことも書かれており、大国の間では、おそらく、十分なものは無かっただろう。しかし、そうであっても、大きな恵みと受け取ったことは確かだろう。異邦人の異教徒の支配者のめぐみの大きさ、それを神のあわれみと感謝して。祝福と呪いとしての単純ではなく、複雑でもある。

Ez 2:1　捕らえ移された先から上って来たこの州の人々は次のとおりである。彼らはバビロンの王ネブカドネツァルによってバビロンに連行されたが、それぞれエルサレムとユダにある自分の町に帰った者たちである。

このあとには、11人の名前がまず記され「彼らは（中略）と共に帰って来た。」とあり、これから部族毎の人数が続く。人数は、帰還者のそれであり「バビロンに連行されたが、それぞれエルサレムとユダにある自分の町に帰った者たち」だととるのは誤りであろう。70年以上の捕囚の年月を考えると、殆ど残っていなかったかもしれない。しかし、戻ったのは、自分の町であり、まさに、連行された者たちだったのだろう。その歴史を両親または祖父母からつぶさに聞かされていたであろうから。リーダーの名前にも興味をもつ。モルドカイは、エステルの叔父だろうか、ネヘムヤは、ネヘミヤと同一人物だろうか。リーダーとはどのような人たちだったのだろうか。

Ez 3:12　昔の神殿を見たことのある多くの年取った祭司、レビ人、家長たちは、この神殿の基礎が据えられるのを見て大声をあげて泣き、また多くの者が喜びの叫び声をあげた。

どの程度いたのだろうか。現実的に考えると非常に少なかったと思われる。BC586がユダ王国の滅亡。クロスの第一年はBC538、エルサレム帰還の第一陣はBC536と言われている。すると、滅亡の時に、生まれたひとは、50歳、祭司の勤めは30歳からだから、そのような人は80歳となる。エレミヤ預言が70年間の捕囚だったので、それから、もう少し期間があると思っていたが、そうでもないのかもしれない。この人たちの、感動は伝わってくる。大声でなく人と、喜びの声をあげる人。このあとも、困難の連続であるが、ここにあらたな原点があるのだろう。それは、尊重して考えなければいけない。ヨシア王の死はBC609とすると、ヨシア王のことを知っているひとはさすがに殆どいなかったと思われる。

Ez 4:4,5　そこで、その地の住民は、建築に取りかかろうとするユダの民の士気を鈍らせ脅かす一方、 ペルシアの王キュロスの存命中からダレイオスの治世まで、参議官を買収して建築計画を挫折させようとした。

この人たちにも言い分はあるだろう。50年もしてから、帰還してきて、神殿建設を始めたのだから。お金もある程度持って帰ってきたであろうし。キュロスの存命中にすでに始まったことも書かれている。複雑であることは確かである。ひとは、このようなときに、どう考えたらよいのだろうか。人の行動と、神の働きについて。だれも悪くなくても、困難が生じている。

Ez 5:5　しかし、神の目がユダの長老たちの上に注がれていたので、彼らは建築を妨げることができず、その報告がダレイオスになされ、それに対する王の返書が送られてくるのを待った。

1節をみると「預言者ハガイとイドの子ゼカリヤが、ユダとエルサレムにいるユダの人々に向かってその保護者であるイスラエルの神の名によって預言した」とある。このことが影響していることも確かであろう。なぜ、このときに、成功したのかを厳密に問うことはできないであろう。しかし、引用した箇所の「神の目がユダの長老たちの上に注がれていたので」は素晴らしい信仰告白である。神に信頼して生きる者でありたい。

Ez 6:21　捕囚の地から帰って来たイスラエルの人々も、イスラエルの神なる主を尋ね求めて、その地の諸民族の汚れを離れて来た人々も皆、過越のいけにえにあずかった。

確実とは言えないが、この後半「イスラエルの神なる主を尋ね求めて、その地の諸民族の汚れを離れて来た人々」は、捕囚にはならず、土地にのこった、どちらかというと、支配階級ではない平民のことを言っていると思われる。少なくとも、捕囚の地から帰ってきた人々とは区別されている。また17節には「全イスラエルのために贖罪の献げ物としてイスラエルの部族の数に従って雄山羊十二匹をささげた。」ともある。イスラエルの捕囚はアッシリアの頃であり、ユダ王国は、ユダとベニヤミン、それ以外は、それぞれの一部だけだったと思われるので、ここで十二部族が同等に扱われ、民族としての一致が守られたことにも意味がある。「イスラエルの人々、祭司、レビ人、残りの捕囚の子らは、喜び祝いつつその神殿の奉献を行った。」（16節）のことばによく現れている。

Ez 7:6　エズラは、イスラエルの神なる主が授けられたモーセの律法に詳しい書記官であり、その神なる主の御手の加護を受けて、求めるものをすべて王から与えられていた。

1節から5節に系図が書かれているが、祭司として、アロンの家系であることが、捕囚という、祭司職が殆ど意味の無い時代においても、意識されてきたのだろう。おそらく、エズラは捕囚二代目ぐらいであろうが、親からの教育をしっかりうけつつ王の「書記官」という職を得て、その力を発揮してきたのだろう。教育を受けた、教養人としての働きでもある。この短い文章にも「イスラエルの神なる主が授けられたモーセの律法」「その神なる主の御手の加護を受け」と表現されている。捕囚帰還後の宗教国家設立には、個人的には、受け入れがたいものを感じるが、その中心人物の生き方には同じ神を信じるものとして、学びそしてつながりたい。

Ez 8:15　わたしはアハワに向かって流れる川のほとりに彼らを集めた。そこでわたしたちは、三日間野営した。そこには民も祭司もいるのが分かったが、レビ人が見当たらなかった。

アルタクセルクセス王の親書をもって、エズラは旅立っているが、何をすべきなのか、目的も明確にもち、かつ、それを実行するために必要な人員についても、単に「わが国にいるイスラエルの人々、祭司、レビ人でエルサレムに行くことを望む者はだれでも、あなたと共に行ってよい。」（7章13節）だけで、ボランタリーに集まった人と、託された金銀などでは、十分ではないことを知っていた。書記官として、実際の職務の遂行に習熟していたと言うことだろう。神への信頼を忘れてはいけないが（21節・22節）それだけで、ことがなるわけではない。エズラを待ち受けている物は、単純な作業ではないのだから。

Ez 9:3　わたしはこのことを聞いて、衣とマントを裂き、髪の毛とひげをむしり、ぼう然として座り込んだ。

「イスラエルの民も、祭司も、レビ人も、この地の住民から離れようとはしません。」（1節）から始まる。これは、土地の住民との結婚を指している。（2節）「彼らと縁組みをし、あなたの娘をその息子に嫁がせたり、娘をあなたの息子の嫁に迎えたりしてはならない。 あなたの息子を引き離してわたしに背かせ、彼らはついに他の神々に仕えるようになり、主の怒りがあなたたちに対して燃え、主はあなたを速やかに滅ぼされるからである。」（申命記7章3節・4節）を根拠としていると思われる。申命記は、カナンに入るときのことを言っているが、歴史的には、ずっと複雑な状況は続いており、ダビデの家系も、タマルや、ルツなどとの結婚によって続いている。しかし、エズラたちは、これこそが、民を神から引き離した重大な要因だと結論していたのだろう。クリスチャンとクリスチャン以外の結婚など、現代でも同じ種類の問題が議論される。ひとは弱さをになっている。このことが、試練となることは事実であり、それをさけても、試練がなくなるわけでもない。イエスは、このような悩みを抱えた民を、友とされたように思う。正しさではない価値観だろうか。

Ez 10:12-14　会衆はこぞって大声で答えた。「必ずお言葉どおりにいたします。 しかし、民は大勢であり、雨の季節でもあって外に立っている力はありません。また、わたしたちはこの罪を数多く犯しましたので、その処理は一日や二日では終えることができません。 わたしたちの長を全会衆の上に立て、わたしたちの町の者で異民族の嫁を迎え入れた者が皆、定められたときに、それぞれの町の長老と裁判官と共に出頭するようにしていただけないでしょうか。この罪に対して燃え上がったわたしたちへの神のお怒りもついに治まることでありましょう。」

長く引用した。集団離婚というおそらく歴史的にも類をみない大変な事態である。いま、是非は問わないが、雨の季節であることが述べられている。困難さを象徴しているようでもある。なぜ「外に立っている力がない」と言っているのだろうか。説得だろうか、反省だろうか。苦しみが伝わってくる。宗教共同体としての新たな出発と捉えると、多くの人が心を一つとしたと言うことだろう。この記事がエズラ記の最後、そしておそらく中心であることも、考えさせられる。

BRC2015

Ez1:3　あなたたちの中で主の民に属する者はだれでも、エルサレムにいますイスラエルの神、主の神殿を建てるために、ユダのエルサレムに上って行くがよい。神が共にいてくださるように。 

この文章をみても、このあとの財務官ミトレダトによって選び出させた祭具類のリストを見ても、背後に王の近くで働いていた「主の民に属する者」がおそらく何人もいたことは確かである。この通達文書を見て信仰を鼓舞された人は多かったろう。同時に新バビロニアが滅ぼされ、ペルシャになるまで希望を捨てなかった人たちの喜びも目に浮かぶ。しかしこれが神の国の到来ではない。

Ez2:64-67　会衆の総数は、四万二千三百六十人であった。 ほかに男女の使用人がいて、それが七千三百三十七人いた。また、男女の詠唱者が二百人いた。 彼らの馬は七百三十六頭、らばは二百四十五頭、 らくだは四百三十五頭、ろばは六千七百二十頭であった。

大変な数の人たちの帰還である。どのように生活したのだろうとまず心配になる。家畜の数も書かれているが、八千程度で、一人一頭にはほど遠い。ろばが多いことからも、物資の輸送に使ったと思われるが最小限の数であり、そのあとの生活のためではないここともわかる。ここに北イスラエルの人々はどのように加わったのだろう。混血や寄留の外国人はどうなっていたのだろう。この人たちが一つになるには、宗教しかなかったのかもしれない。

Ez3:13　人々は喜びの叫び声と民の泣く声を識別することができなかった。民の叫び声は非常に大きく、遠くまで響いたからである。 

この感動の声はわたしの耳にまで伝わってくるようだ。「主は恵み深く、イスラエルに対する慈しみはとこしえに」（11節）と、唱和するにふさわしいときだったろう。しかし、ひとが生きていくことは、これだけによっているのではない。

Ez4:3　しかし、ゼルバベルとイエシュア、他のイスラエルの家長たちは言った。「わたしたちの神のために神殿を建てるのは、あなたたちにではなく、わたしたちに託された仕事です。ペルシアの王キュロスがそう命じたのですから、わたしたちだけでイスラエルの神、主のために神殿を建てます。」 

妨害に遭い24節には「そのときから、エルサレムの神殿の工事は中断されたまま、ペルシアの王ダレイオスの治世第二年にまで及んだ。」とある。あまり長くなく1年半ぐらいかとあるが、このような時の対応は非常に難しい。責任問題にもなり得る。評価をするのは、とても困難に思われる。

Ez5:13　しかし、バビロンの王キュロスはその治世の第一年に、この神殿の再建をお命じになった。 

キュロスは1:1ではペルシャの王となっている。ここではバビロンの王。通常世界史ではアケメネス朝ペルシャ帝国（BC550-330）と言われ、メディアやリュディアや新バビロニアを征服したキュロス二世（在位BC559-529）、エジプトを征服したカンビュセス二世（在位BC530-522）をへてダレイオス一世（在位BC522-486）で最盛期となる。

Ez6:8　この神殿を建てるために、あなたたちがそのユダの長老たちを援助することを、わたしは命ずる。その経費はユーフラテス西方からの税収による国費によって賄われ、滞りなく正確にそれを彼らに与えよ。 

原文はアラム語で書かれたものであろう。ここはおそらくヘブル語。しかし、内容は正確に伝えられていると思われる。金額は不明であるが「その経費はユーフラテス西方からの税収による国費によって賄われ、滞りなく正確にそれを彼らに与えよ。」とある正確さをもって記されている。ユダヤ人という名称が適切かどうか不明であるが、この人たちにとって貴重な文章で、多くの人の前で何回も読まれたことが想像できる。15節には「この神殿は、ダレイオス王の治世第六年のアダルの月の二十三日に完成した。」とあり、5章24節からすると再開は治世の第二年であるから四年あまりでの完成である。経費は潤沢だったように思われる。

Ez7:7-9　アルタクセルクセス王の第七年に、イスラエルの人々、祭司、レビ人、詠唱者、門衛、神殿の使用人から成る一団がエルサレムに上り、 同王の第七年の第五の月にエルサレムに到着した。 彼らは第一の月の一日をバビロン出発の日とし、神の慈しみ深い御手の加護を受けて、第五の月の一日にエルサレムに到着した。 

アルタクセルクセス王は一世（在位BC464-424）と思われるがダレイオス王（在位BC522-486）との間にはクセルクセス一世（BC486-465）統治の期間もある。年はユダヤ暦とどのようにあわせていたのだろう。何か第一の月の一日はユダヤ暦を想像させる。

Ez8:21-23　わたしはアハワ川のほとりで断食を呼びかけ、神の前に身をかがめ、わたしたちのため、幼い子らのため、また持ち物のために旅の無事を祈ることにした。 わたしは旅の間敵から守ってもらうために、歩兵や騎兵を王に求めることを恥とした。「わたしたちの神を尋ね求める者には、恵み溢れるその御手が差し伸べられ、神を見捨てる者には必ず激しい怒りが下ります」と王に言っていたからである。そのためにわたしたちは断食してわたしたちの神に祈り、祈りは聞き入れられた。

これらのことばは31節と対応している。そこでは「道中待ち伏せる敵の攻撃も、神の御手に守られて、免れることができた。」と書かれている。実際に攻撃があったのかどうかは不明であるが、かなりの危険の可能性が示唆されている。このような一連の信仰に基づいた行動をどう評価するかは困難である。これらの節にあることを主張する信仰者に対して、対案を出すことは非常に困難である。しかし、ひとり一人が責任をゆだねられていることも事実である。マタイ10:16「「わたしはあなたがたを遣わす。それは、狼の群れに羊を送り込むようなものだ。だから、蛇のように賢く、鳩のように素直になりなさい。」をどのように解釈するかも難しい。

Ez9:1,2　このような事があって後、長たちがわたしのもとに来て、言った。「イスラエルの民も、祭司も、レビ人も、この地の住民から離れようとはしません。カナン人、ヘト人、ペリジ人、エブス人、アンモン人、モアブ人、エジプト人、アモリ人と同様に行うその住民の忌まわしい行いに従って、 彼らは、自分のためにも息子たちのためにもこの地の住民の娘を嫁にし、聖なる種族はこの地の住民と混じり合うようになりました。しかも、長たる者、官職にある者がこの悪事にまず手を染めたのです。」 

困難な問題の報告である。わたしには、この問題の解決法はわからない。しかし、イエスはエズラのように行動しただろうか。そうとは思われない。「しかし、彼らがしつこく問い続けるので、イエスは身を起こして言われた。『あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい。』」 （ヨハネ8:7）

Ez10:15　ただアサエルの子ヨナタンとティクワの子ヤフゼヤがこれに反対し、レビ人メシュラムとシャベタイがその二人に加担した。 

イエスはどうしただろうか。この人たちが相談に来たときに、どう答えただろうか。わたしには、このエズラの決断を支持できない。しかし、エズラが主に従おうしたとしてこのようにしたことに疑いはない。意図がよければそれでよいのだろうか。愛の行為といえるのだろうか。神が愛する人を愛していることになるのだろうか。

BRC2013

Ezra1:1　ペルシャ王クロスの元年に、主はさきにエレミヤの口によって伝えられた主の言葉を成就するため、ペルシャ王クロスの心を感動されたので、王は全国に布告を発し、また詔書をもって告げて言った、

これだけでは、クロスを決断させて背景についてよく分からない。しかし伝えようとしていることは「主の言葉の成就」であること。そのために「（主が）クロスの心を感動され」これにクロスが応答したことが書かれている。

Ezra2:2　彼らはゼルバベル、エシュア、ネヘミヤ、セラヤ、レエラヤ、モルデカイ、ビルシャン、ミスパル、ビグワイ、レホム、バアナと共に帰ってきた。そのイスラエルの民の人数は次のとおりである。

歴代志上3:19 によればゼルバベルは王族でエホヤキムの子、ゼデキヤの父である、エコニヤの孫にあたる。エズラ3章・5章、ハガイ1:1、ゼカリヤ4をみるとこの帰還グループの長の役割を果たしている。ネヘミヤ7:7のリストと比較。エシュアはエズラ2章・3章などに現れるヨザダクの子の祭司か。ひとりひとり調べてみたい。

Ezra3:9　そこでユダの子孫であるエシュアとその子らおよびその兄弟、カデミエルとその子らは共に立って、神の宮で工事をなす者を監督した。ヘナダデの子らおよびレビびとの子らと、その兄弟たちもまた一緒であった。

2節には「そこでヨザダクの子エシュアとその仲間の祭司たち、およびシャルテルの子ゼルバベルとその兄弟たちは立って、イスラエルの神の祭壇を築いた。これは神の人モーセの律法にしるされたところに従って、その上に燔祭をささげるためであった。」と出てくる。祭司のヨザダクの子エシュアと、ユダの子孫である（従って祭司ではあり得ない）エシュアがいたことになる。

Ezra4:2　ゼルバベルと氏族の長たちのもとに来て言った、「われわれも、あなたがたと一緒にこれを建てさせてください。われわれはあなたがたと同じく、あなたがたの神を礼拝します。アッスリヤの王エサル・ハドンがわれわれをここにつれて来た日からこのかた、われわれは彼に犠牲をささげてきました」。

1節は「ユダとベニヤミンの敵である者たちは」からスタートする。北イスラエル王国の民で残された者もいたはずであるがそれには言及されていない。ここでは、アッスリヤ王による移住政策によって移動してきた民のみが言及されている。判別困難な混乱もおそらくたくさん生じていたであろう。その基準は、何で、どのように決められていったのだろうか。

Exra5:12　われわれの先祖たちが、天の神の怒りを引き起したため、神は彼らを、カルデヤびとバビロンの王ネブカデネザルの手に渡されたので、彼はこの宮をこわし、民をバビロンに捕えて行きました。

ユダヤ人の長老たちの真摯なこころが見える。それを5節にあるように「しかしユダヤ人の長老たちの上には、神の目が注がれていたので、彼らはこれをやめさせることができず、その事をダリヨスに奏して、その返答の来るのを待った。」と書かれているところにさらに共感をもつ。現代のキリスト者の考えとは多少ずれがあるとしても、立派な教養人、信仰者、リーダーである。

Ezra6:3　クロス王の元年にクロス王は命を下した、『エルサレムにある神の宮については、犠牲をささげ、燔祭を供える所の宮を建て、その宮の高さを六十キュビトにし、その幅を六十キュビトにせよ。

この記録が見つかったことが決定的だと記されている。この文書の記述・正確さを見ると、クロスの周辺には、ユダヤ人が仕えていたことが見てとれる。クロスの制作の影には、無名のひとたちの多くの働きがあったのであろう。

Ezra7:25　エズラよ、あなたはあなたの手にある神の知恵によって、つかさおよび裁判人を立て、川向こうの州のすべての民、すなわちあなたの神の律法を知っている者たちを、ことごとくさばかせよ。あなたがたはまたこれを知らない者を教えよ。

アルタシャスタの信頼が高かったことを意味する。学者は基本的に律法の専門家ではあるが、メディアの法もふくめたあらゆる学識に通じてもいたのであろう。それを学ぶ位置と経験を得ることができたリーダーのひとりがエズラであったということか。

Ezra8:31　われわれは正月の十二日に、アハワ川を出立してエルサレムに向かったが、われわれの神の手は、われわれの上にあって、敵の手および道に待ち伏せする者の手から、われわれを救われた。

21節から23節の部分とつながっている。この当時、護衛をつけないでの大移動はかなり危険が伴うことだっただろう。王からうけとった神殿のための高価な祭具などもある。これを一般化すべきかは、考えさせられる。しかし、このエズラの主導でこのことがなされたのは、大きな意味があったのだろう。

Ezra9:15　ああ、イスラエルの神、主よ、あなたは正しくいらせられます。われわれはのがれて残ること今日のとおりです。われわれは、とがをもってあなたの前にあります。それゆえだれもあなたの前に立つことはできません」。

8章のエズラの指導のもとでの帰還グループの献身と、すでに帰還し、混乱のなかで生活していた民とのあいだには、大きな溝ができてしまっていたと考えると、これは、ひとつの逆カルチャーショックの物語として片付けることもできる。しかし、神からのチャレンジとしてうけとめて、どうしていくか、歴史を振り返り、内面化し、現代をいきるものの選択として決断していく、非常に困難な、しかし、おそらくこれが信仰に生きることなのだろう。

Ezra10:44　これらの者は皆異邦の女をめとった者である。彼らはその女たちをその子供と共に離縁した。

15節にもあるように、反対もあったろう。困難な決断、この名前ひとつひとつに悲しみと信仰による決断があったろう。わたしがこの場にいたらどうするだろうか。いまなら、信仰のない妻であっても、信仰をもった妻であっても、そして神の前に不信の罪を得たと確信したとしても、そのことによっては離縁せず、この集団から離れるだろう。しかし、この人たちにとっては、信仰を守ることと、ユダヤ教の教団に属すること、異教の習慣を遠ざけることは一致していたのかも知れない。イエス様はどうされただろうか。

ネヘミヤ記

まず、イスラエル12部族の人たちの中には、定住地のパレスチナに残っていた人もいたと思われますが、指導者たちは捕囚となり、残った人たち、特に北イスラエル王国の人たちは、混血が進んでいったと思われます。一方、南ユダ王国の人たちは、まだ捕囚から50年でしたし、エレミヤが捕囚の期間は70年と預言していたこと（歴代志下36:21, エレミヤ11:11, 12, 29:10, ダニエル9:2）を知っていた人もいましたから、記憶のあるユダ、エルサレムに帰ることを夢見て祈っていた人たちもいたでしょう。一方、ユダに残った人たちは、カナン人や、他から移住させられてきた人、派遣されてきた地方行政官などでしょうか。

このような状況で、ユダの地に戻りエルサレム再建を志したひとたちの物語が、このエズラ記、ネヘミヤ記、そして、だいぶん先になりますが、ハガイ書とゼカリヤ書になります。すでに、半世紀以上が経過し、その地で地位を得、生活も安定していた人も多かったと思われます。ネヘミヤは、王のそばに仕えていましたし、エズラも律法だけでなく、メディアの法律や学問も学んでいたと思われます。支配体制が変わったとはいっても、豊かなひとたちはそうはいなかったでしょう。国に帰ってもいいよ。と言われたひとたち。しかしそこは荒れ果て、町も神殿もない。まったく知らない人たちが住んでいる地、どのような思いで、どのような決意で帰還していったのでしょうか。

このように決意して帰って行った人たちが、一つのまとまりをもって神殿を中心に、そしてエルサレムを中心に生活の場を築いていく。過去のあやまち、神への不従順に陥った原因など考えたことでしょう。エズラ、ネヘミヤを読みながら、その人たちがどのように考え、生きたかをぜひ読み取ってください。

エズラ記、ネヘミヤ記、それぞれ問いをもって読むためにも、昔、聖書の勉強会のおりに作った質問のリストを書いておきます。

ネヘミヤ１章
1. ネヘミヤはどんな知らせを聞き、どんな応答をしていますか。
   ネヘミヤの祈りを見てみましょう。
2. どんな告白をしていますか。
3. 彼は何を根拠に希望を述べていますか。
4. ネヘミヤは何を願っていますか。(v11 のこの人とはだれのことでしょうか。）

   ネヘミヤ２章

5. 官邸でネヘミヤはどんな地位にありますか。
6. ネヘミヤは王に何を求めていますか。
7. 王はそれに対してどのように答えていますか。ネヘミヤの祈りがどのように答えられたか考えてみましょう。
8. エルサレムについたネヘミヤはまず何をしますか。それは何故ですか。
9. ネヘミヤはエルサレムにいるユダヤ人にどのように語りかけていますか。また、それにユダヤ人はどのように応答していますか。
10. サンバラテたちはどんな罪を犯しているとネヘミヤは責めていますか。またネヘミヤはこれに何と答えていますか。

    ネヘミヤ４章

11. 城壁が修復されつつあることを知ったサンバラテたちはどんな妨害をしますか。
12. これに対するネヘミヤの対応を挙げてみましょう。
13. あなたは、ネヘミヤとエズラからそれぞれ何を学びましたか。

聖書通読ノート

BRC2019